四、宗教的經驗
宗教信仰者對神聖的信仰，既可在信仰者心中表現一定的觀念型態和 概念形式，也可以在情緒上引起種種反應，激發起信仰者所謂的「宗教情 感」。宗教情感產生於信仰者對其所信奉的神聖對象的特殊感受和直接體 驗，美國宗教心理學家威廉．詹姆士將此種感受稱之為「宗教經驗」。
宗教感受（宗教經驗）簡單地說，即是人與神的相遇、相知和相結合
過程中的體驗與感受（神秘主義）。十九世紀新教神學家施萊爾馬赫 ( Friedrich Daniel Ernest Schleiermacher ，1768-1834) 和奧托就把宗教信仰 者個人對神的依賴感、敬畏感之類的宗教情感（體驗），視之為宗教的核 心和基礎。奧托認為任何的宗教都是人與神的相會，以這種人神相會的直 接神秘經驗為基礎而產生的對神的恐懼、戰慄、欣喜和虔敬等感情的交織，
構成了宗教的核心。當代美籍德國學者瓦哈宣稱，宗教中的決定因素是人 與神結合的宗教經驗，這是宗教最深奧的來源。
（一）宗教經驗及其總表現
宗教經驗是宗教信仰者對其神聖對象的某種內心感受和心靈體驗。各 宗教的虔信者（特別是教祖、高僧及聖徒等）總是不斷宣稱他們對於自己 所信奉的神靈有某種直覺式的體驗和感受，至於是否確有此事，可以存疑。
近代西方宗教學家一般不直接否認此種說法，但企圖對之做出心理學的分 析和社會學家的解釋。對此說法，不採極端的立場，全信或全不信；但基 本立場是要批判與分辨，以較理性和科學態度面對。
1 、宗教經驗的存在
宗教經驗之說，是宗教家自欺欺人的騙術，或是宗教信仰者生活中客 觀存在的事實？對於宗教經驗，基本上應將之視為宗教生活中的事實而加 以承認，但是必需批判分辨，並非所有相關的記載和傳聞都是同樣直接，
同樣可信的。
2 、宗教經驗的種種表現
（1 ）在神聖對象面前的敬畏感
宗教信仰者把其所信之神聖對象奉為超自然的神聖，自然而然會在內 心產生某種尊崇、景仰、愛慕、敬畏的感受和相應的感情流露。在西方的 語言中，羅馬人畏怖（Metus ）一詞含有宗教之義；宗教（ Religion ）一 詞也有表示畏怖、恐懼之意義。原始民族對於神聖物的敬畏感表達得最明 顯而突出，許多原始民族都把自然界中那些足以引起畏怖恐懼的力量和現
象當作自己宗教對象，例如：對惡神的崇拜，是對愈壞的力量愈害怕的一 種崇拜表現；也有些把自然現象人格化，如對雷神的崇拜，對雷神的恐懼 是一種傳之久遠而普遍的宗教情感。
（2 ）對神聖物的依賴感
施萊爾馬赫即把依賴感認知為宗教的基礎（新教立場）。費爾巴哈認 為人的宗教感是宗教的基礎（人依賴自然）。人類早期之所以普遍流行自 然崇拜，就是因為人要生存就離不開他們。一神教的信仰者之所以會對神 聖對象產生依賴，主要是信仰者將其當成自己生命和存在的創造者和維持 者，而且當成了世界萬物的創造者和維持者。
（3 ）對神聖力量的神奇和無限的驚異感
亞里斯多德 (Aristotle， BC384-BC322) 認為宗教起源於對天體運動 和宇宙創造問題的驚異感。對於自然事物和天體現象的驚奇是否是宗教神 話的最初原因，尚有爭論，但人類對未知力量有神秘莫測的驚奇感是眾所 周知的事實。信仰者常將大自然的現象之神奇視為神聖對象的神妙和無限 而驚異讚嘆不已，人面對自然美景常不自覺的讚嘆鬼斧神工或驚嘆造物的 奇妙即是此情的自然流露。
（4 ）相信神對自己行為的審判而產生罪惡感和羞恥感和信仰神的仁慈與 寬恕而產生的安寧感
當宗教信仰者的對象被賦予道德屬性，成為道德規範的立法者和人的 行為的審判者的時候，信仰者就會把自己的一言一行和神聖對象的懲罰聯 繫起來，產生相應的宗教感受和情感反應。中國周朝周公發展了「以德配 天」的思想，認為天命決定人事是以道德為準，此觀念影響歷代統治者的 治民尺度及朝代的變革，孔子說：「獲罪於天，無所禱也」，即是此意。
世界各大宗教幾乎普遍講善惡報應；《周易．坤．文言》說：「積善 之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」道教將之發展為『承負』說，
認為一個人的善惡不僅可以決定本人或者不死而成仙，或者死後而為鬼，
而且還可以影響子孫後代的命運。佛教講因果報應，講生死輪迴（積陰 德）；基督宗教、伊斯蘭教則講末日審判，這種教義深入人心，普遍而深 刻地影響著信仰者的行為動機，在情感上激起強烈而持久的反應。當善男 信女自覺其行為不符合教義規定和神明的道德要求時，自然產生罪惡感或 羞恥感；當其相信佛的慈悲或神的仁慈時，或相信透過祈禱或誦經儀式，
取得神或佛的寬恕時，又會自然產生安寧感，此種情況在信仰者的宗教生 活中屢見不鮮（宗教的淨化功能）。
（5 ）自覺與神際遇或與神合一的神秘感
這是宗教經驗中最深、最神秘的部分，就是宗教信仰者自覺與神遭遇或與 神合一的體驗（神秘主義），這種神秘主義的宗教體驗在歷史上的各種型 態宗教中都有表現。早期原始宗教中，人們已表現出與所崇拜的對象神秘 同一的神迷表情，最典型的表現便是「薩滿」的生活。「薩滿」( Shaman ) 一詞原意是「因興奮而狂舞的人」，為薩滿教巫師的通稱，一般被視為 薩滿神在氏族內的代理人和化身，其主要職能有在氏族宗教節日或重大事 件發生時為氏族舉行祭祀祈禱儀式；為氏族成員求兒求女，保畜興旺；擔 任巫師，為氏族成員跳神治病三項。
薩滿施法時，常有入神狀態，神志昏迷，狂奔亂跳，喃喃囈語，唸唸 有詞，藉以傳達神的旨意或精靈的聲音。薩滿的入神狀態，即是其與神或 精靈交通的狀態，也就是人神際遇的宗教體驗（常謂其有神靈附體）。現 代的宗教研究一般認為這種入神狀態是一種戲劇性的表演，又是一種對薩 滿本人自身有效、真實不虛的宗教經驗。
世界各大宗教都將入神際遇的宗教經驗視為最高的宗教體驗，如中國 的「天人合一」，古印度宗教的「梵我合一」，基督宗教的「神我合一」。
中國先秦儒家的孔孟思想，存心養性，知命知天成了一種具有神秘主義色 彩的自我修養的方法。道家把道視為宇宙的本體，萬物則是道的具體表現，
這種觀念成了道教神秘主義的基礎。據莊子認為一個人只要得道，就可成
為非凡出眾以致擁有神通的人。這種得道觀念後來成了道教所謂人如得道，
可以長生不老，羽化成仙的理論根據，甚至相信人在客觀上可以直接成神
（這是一種特殊的神秘主義）。
古代印度宗教認為梵即是一，一即一切；大我即是自我，自我就是大 梵，人應通過宗教修行最後回到與梵同一的神聖世界。這種神秘主義世界 觀導致古代印度人的瑜珈修行術，透過瑜珈實現自我本身的光明而擺脫一 切不淨與梵合一。
佛教大、小乘兩派都將「禪定」作為重要的修行方法，禪定的宗教功 能即在於通過特定的宗教程序，內省靜思，淨化思想，對治煩惱，由癡生 智，去污而淨，使修行者產生出一些神秘的心境，出現某種特殊的宗教經 驗，甚至可以斷生死，得神足，獲得自由自在，隨心所欲的神通；淨土宗 則認為經常誦念「阿彌陀佛」，可以獲得親見阿彌陀佛前來迎往西天淨土 的宗教經驗。
基督宗教中，使徒保祿在往大馬士革路上的經驗，即是典型的神秘經 驗，後來的許多聖師的著作中也常提及此種神秘經驗，聖方濟的五傷，大 德蘭的神魂超拔等，這些人都主張在此經驗中，人與上帝合為一體。
威廉‧詹姆士的分析認為，神秘的宗教體驗對體驗者自身而言是有效 的，神秘狀態在充分發展時，通常而且是有權利作為對於經驗它的個人絕 對有權威的經驗。但是這些狀態並不發生什麼權威，能使立於其外之人也 有不評審就接受它的啟示之義務。這些狀態把只根據悟性和感官的非神秘 的（即理性的）意識的權威打倒，它們指示後意識只是意識的一種。至於 這種神秘體驗是真實的神秘，或是可以做出理性解釋，並不神秘的心理狀 態？這是可以討論的。
（二）宗教經驗的原因和對象
關於宗教經驗的對象有幾種說法：為宗教虔信者而言，宗教經驗表明 了體驗者自身以外的神聖物的實在。奧托認為人對神聖物的體驗是一種
「完全特殊的、不可歸約為任何其他東西的心理狀態。」他把這種心理狀 態稱之為「 Numinous 」（對神既敬畏又嚮往的情感交織）。這詞源於拉 丁文 Numen ，意即一種超自然的實體。體驗「對神既敬畏又嚮往的情感 交織」，就是體驗到 Numen 的存在。奧托認為這種體驗雖不能脫離感覺 經驗，但並不是來自於對感覺經驗的推理或沈思，而是與來自於外在自我 的一個對象具有直接和原始的關係。奧托就從這宗教經驗的真實性進而認 定所體驗神聖對象的真實性（不同於哲學的純理性思辨或推論）。
存在主義哲學家如馬賽爾 ( Gabriel Marcel ， 1889-1973) 、田立克 ( P. Tillich ， 1886-1965) 等則認為上帝以一種能力的形式表現於人的宗教 經驗中，這種能力克服了人與上帝的疏離感，並使人把自己實現為完整的 人格。田立克更把人對神的宗教經驗與道德責任聯繫起來，並將之作為道
存在主義哲學家如馬賽爾 ( Gabriel Marcel ， 1889-1973) 、田立克 ( P. Tillich ， 1886-1965) 等則認為上帝以一種能力的形式表現於人的宗教 經驗中，這種能力克服了人與上帝的疏離感，並使人把自己實現為完整的 人格。田立克更把人對神的宗教經驗與道德責任聯繫起來，並將之作為道