第二章 歷史與民族誌背景
第三節 基督教派對東排灣族的影響
接納主。
因著頭目接受基督教信仰，因此使得在東排灣族的傳道有了好的開始，除此 之外，還有其他原因，使得之後的傳道工作能夠順利進行。原因分述如下15：
(一)頭目與警察的態度：在原住民部落裡，頭目與警察可以決定部落的發展 及走向，因此，頭目與警察的權力極大。也由於如此，長老教會到排灣族地 區傳教皆以頭目與警察為主要對象，基本上只要他們不反對傳道，接下來的 傳道工作會比較順遂。由上引文可得知，因為得到頭目的首肯及警察的協 助，使得在東排灣族的部落裡得以繼續傳福音。
(二)族人的反應：因著部落頭目及警察對於傳教工作持著不反對的態度，使 得部落族人也相繼接受這個外來宗教的傳入，甚至有些人還很熱衷參加長老 教會所舉辦的各種活動，駱牧師說16：
…當我們渴望工人來臺東援助傳教的時候，蒙遠東歸主協會 Dr.Hillis 的好 意，於一九五二年的夏天派了一位很有愛心的美國安德生牧師Rev.Harold Anderson 連續在東部做工。七月三日至八日在大鳥村開講習會的時候，
附近的村社好幾十位代表來參加講習會受訓，第三日安牧師講道後，問有 多少人願意接受耶穌為救主?結果得到四十名舉手願意接受主的就恩。
以後分別在南興及金崙兩處，亦照樣開講習會培養當地剛入信的信徒，以 前在大鳥村已舉手表示決心的人，有好幾位又參加這兩處的講習會，可見 他們非常渴慕主的真理的栽培與灌溉。
經由上述可知，部落族人因為頭目及警察的協助，反而積極地參與各項傳道 活動。
(三)信徒的積極傳教：在初期，東排灣族的傳道工作是由駱先春牧師及黃良 生宣道師開始，接著有其他牧師的加入，但是仍無法解決傳道人員缺乏的困 境。因為東排灣族的部落範圍甚廣，部落與部落之間距離遠，交通亦不便，
為了要推展宣教工作，傳道牧師們停留在每個部落的時間就只能縮短。幸有
15 嚴思毅，2006：121-124。
16 駱先春，1965：437-438。
賴於有許多部落族人的入信，使得產生出許多初熟的果子，可以解決傳道人 員不足的現象。
自從安牧師舉辦講習會以後，排灣方面之傳教，漸漸起色，那些初熟的果 子黃良生、鄭文雄、柯清彌、王光輝、葉進福等，分別在太麻里、金崙、
南興、達仁鄉、及大鳥附近工作。一九五三年大鳥村的許石成到玉山聖經 書院就學一年及接受軍訓以後，也參加了他們傳道的行列。
…待玉山神學書院畢業生葉進生、蘇金秋、何春生等回鄉後，被派在大溪、
土坂、臺坂等村工作後，從前被忽略之地方，漸見慕道友之增加，但只靠 這些初熟之果子從事傳教工作，似乎尚有不足之感。所以我們盡量採取緊 急辦法，屢次舉辦長執講習會，叫各地方有能幹的人參加受訓，如斯培養 了不少的教會之負責人，而代替傳教師作指導及續練信徒工作17。…
因著這些部落信徒的積極傳教，才使得基督教能在許多部落中建立教會，信 徒繁衍更多。
(四)傳教工作的多元化：長老教會為了在東排灣族地區傳道，使用了許多方 式，目的是為了能夠吸引部落族人，讓他們前來參加活動，藉此能夠使他們 成為信徒。他們的傳教方式大約分為三種，第一為使用幻燈片及聖經圖片作 為傳道時的輔助工具，這種方式頗受部落族人的歡迎。
那裡的人，頭一次看到幻燈片很高興，我們連續住在那裡三天三夜，對個 人或群眾傳道，使用聖經掛圖，結果有三十多人登記姓名。第三天即禮拜 天，我們借國校教室舉行頭一次禮拜式，鎮民代表武榮輝、國校教員杜木 田等十數名參加禮拜，但最遺憾的就是缺乏上帝的僕人，在此繼續做灌溉 之工作。所以此次的收穫不豐18。
第二為開辦婦女縫紉班，除了教導婦女縫紉技術外，藉此傳播基督教義，收 穫還不錯；第三為舉辦多場講習會，藉由舉辦講習會吸引部落族人的參與來 宣道，並從活動中認識基督教義。
17 駱先春，1965：438-439。
18 駱先春，1965：436-437。
二、長老教會對東排灣族的影響
一樣事情皆有正反兩面，相同的，基督教的傳入對於東排灣族部落的影響也 是有正反兩面。就反面來說，不外乎基督教義與排灣族的傳統文化有很大的差 異，造成基督教剛傳入部落時，經常為了一些慶典儀式或祭儀有了意見上的出 入，因而有了許多內部的紛爭。嚴思毅19指出
長老教會傳入排灣族地區所引起部落間的紛爭與分裂，主要在於基督教與 傳統宗教於各方面相較下，明顯出現甚大落差，造成基督教以強烈優越情 感去對待一個傳統文化的民族，例如：基督教挾著組織及經濟的優勢，狠 狠地撞擊另一個沒有文字、組織簡單及經濟貧困的排灣文化。這種情況與 基督教宣教神學發展有極密切的關聯。
由上述可知，在早期基督教對於東排灣族的傳統文化抱持著漠視的態度，主 張基督徒應該棄絕原本的傳統文化。殊不知這種態度，不僅很難使部落族人接 受，更使得一些非信徒有了反擊的行為，因為基督教的教義使得排灣族原有的階 級制度蕩然無存。
隨著政府的一些制度，改變了部落族人的觀念。慢慢的階級制度不再是這麼 的明顯，頭目已不再是部落唯一的主導者，改由政府官派的一些階級領導人，如 村長、村幹事…等來主導部落的事情。因此對於階級制度已不再如先前一樣的強 烈。但也因著部落與平地的接觸越來越頻繁，相對使得部落文化也開始慢慢凋 零，甚至開始有語言、文化的危機。部落的青年人對於傳統文化不再熱衷，不再 使用母語交談，以致最後會說母語的人越來越少。
一個文化若沒有語言，就稱不上是文化了。英國的語言學教授，也是世界知 名的語言權威—大衛‧克里斯托(David Crystal)，在《語言的死亡》一書中說到，
目前全世界6000 種使用的語言當中，將會以每個月兩種的速度滅絕，一個世紀
19 嚴思毅，2006：148。
後，可能只剩3000 種；其中又大約只有 600 種能免於滅絕的威脅。然而，語言 的死亡有這麼嚴重嗎？有什麼損失？能夠挽救嗎？又該如何行動20？以台灣為 例，國語、台語，甚至是客語，應該還不會受到任何威脅，但是對於台灣的少數 原住民族來說，卻是必須重視的問題，因為這可能是一個極大的危機。一個民族 少了語言，對其文化傳承的衝擊是相當大的，因此原住民族語言的延續是一項亟 需且立即要重視的課題。
因著這樣的看見，為了能挽救逐漸凋零的傳統文化及母語，長老教會開始致 力推動傳統文化的保存及母語的教學。他們發動了一些新策施21，(一)用族語方 式來進行傳教工作；(二)推動文字工作：因為排灣族沒有文字，若單靠傳教方式 傳播基督教義，無法培養信徒之虔誠信仰，因此他們開始致力於將聖經與聖詩翻 譯成排灣族語；(三)舉辦文化活動，如：部落文化尋根之旅、部落文化夏令營…
等。所以可知長老教會對於部落傳統文化不再排斥，反而開始協助部落文化的發 揚及傳承。
三、天主教的傳入及對東排灣族的影響
根據《活力教會：天主教在台灣原住民世界的過去現在未來》這本書，可知 道天主教在台灣中央山脈、東海岸濱海地區及蘭嶼島的傳教工作，遠比基督教長 老教會來得晚。原因是自1945 年到 1949 年間，只有十餘位道明會會士及台灣監 牧區的監牧陳若斯蒙席(Jose Arregui)負責整個台灣的傳教工作，已無餘力至原住 民地區傳教。
直到1950 年，天主教會開始在屏東縣泰武鄉的佳平村22傳教。會選擇佳平村 是因為在1948 年，佳平村的頭目劉林春美(Mallevellef)和丈夫劉文吉(Puraruyan) 來到萬金聖堂，參加敬拜聖母瑪利亞的特別儀式。由於他們是北排灣的貴族，又 表示對天主教道理極感興趣，因此萬金的本堂主任包德良神父(Faustino Saez OP)
20 參考自網址 http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1305092610647
21 嚴思毅，2006：156-157,159。
22 佳平村是排灣族部落，距離萬金古老教堂 4 公里。(丁立偉、詹嫦慧、孫大川，2005：43)
邀請他們定期到萬金參加道理班，並在兩年後派遣萬金一位平埔族潘姓女教友到 佳平及附近部落開教。在1953 年，佳平村的頭目夫婦等數百人隆重受洗。同年 在南投縣、花蓮縣及台東縣原住民地區的開教工作也正式展開。
1953 年台東縣傳教工作交由瑞士白冷會外方傳教士負責。由於台東地區有大 批各族群原住民希望皈依天主教，使得白冷會神父面臨人手不足的困擾。同年 10 月白冷會台灣區負責人錫質平神父(Jakob Hilber)由瑞士抵達台東，便開始在台 東東排灣地區開始宣教，之後則由胡恩博(Otto Hurni)及龔岱恩(Josef Guntern)兩 位神父繼續他的工作。
在1950 年代到原住民地區傳教的基督教會，要求信徒跟傳統宗教完全切斷。
除了禁止巫術之外，還拒絕任何包括對祖先的祭拜等傳統祭典，如：祖靈祭、豐 收祭…等。反觀天主教傳教士，雖然他們也不贊成巫術，但會盡量設法讓基督信 仰包容傳統祭儀中好的因素。他們不僅對原住民祖靈的敬拜採取包容的態度，也 讓原住民在天主教禮儀中舉行這些傳統的儀式，鼓勵他們保留傳統祭典。由此可 知，天主教傳教士強調傳統信仰儀式與天主教禮儀的連貫與互為補充，這樣的態 度使得當時負保留傳統文化責任的原住民頭目與貴族對天主教道理產生好感，也 比較能接受。有關加入教會的條件，在某些方面天主教比基督教來得寬容些，略 述如下表
項 目 基 督 教 天 主 教
什一奉獻 要求每一個家庭將家庭收入
什一奉獻 要求每一個家庭將家庭收入