小米文化的延續與運用

黃雅惠（1994）提及特富野部落也有時間面向的變遷和儀式內容的變遷；拉 勞蘭部落的文化主體在 1970 年代也曾一度沉寂，直到部落開始重新推動收穫祭 才開始慢慢找回（吳宜瑾，2007）。可惜現今拉勞蘭青年會的年齡階層，僅限於 青年會內部成員接受和運用，還在逐步地與部落文化事實連結（利錦宏，2011）。

達魯瑪克部落的青年會也會因為現代教育制度和家庭觀念的改變，而與傳統有所 衝突，如果能利用小米在部落間舉行個類似傳統的活動，例如過去達魯瑪克部 落，家中的小孩，都會共同至小米田參與收成事務，以及過去拉勞蘭部落的青年 們，會到每戶人家協助搗碎小米，諸如此類，或許可以化簡衝突的力道，讓文化 能持續傳承著。

部落的小米文化，跨足了飲食文化、農作文化還有祭儀文化，在部落中有著 舉足輕重的角色，不該僅把小米當成一項農產品來對待；過去的部落在小米的農 作事務上，皆有換工的習俗，彼此互相幫忙，不會計較對於勞力的付出，充分表 現出部落內部團結與合作的精神，而達魯瑪克部落與拉勞蘭部落，在文化和經驗 的傳承上也都有屬於年輕人的特別活動，部落藉由這些活動間接達到教育的功 能；如果僅把小米當作農產品，這種互助與部落凝聚力以及教育的精神恐怕會在 定價與收入中逐漸磨滅。政府推動小米文化，除了從農業的角度予以協助外，也 可以結合教育，在國小內推動部落社區的共同小米田，尊重部落的主體性，讓部 落自行發揮，才不會推廣了小米，反而消滅了文化。

吳燕和（1993）指出，在過去部落裡的族人皆有對mamazangiljan（頭目）

的奉獻，如收成小米會有一定比例的奉獻，打獵會有獵物的 vadis，小米釀成的 酒也有 lagai，而現在受到封建制度思想的影響，會被視為「租賦」、「稅徵」等，

可是族人的觀念中，並不做此想法，並舉出例子說明族人每年給頭目小米，並不 是為了奉養，也不是被強迫奉獻，而是小米經過頭目的主祭才能長大，頭目既然 保護小米，自然願意將部分送給頭目，以為辛苦之酬；在拉勞蘭部落的傳統觀念

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裡，土地皆為頭目甚或是神靈擁有，人民僅有土地的管理和使用權，因此對於土 地會更為珍視，而不會有過度開發的情況，村民們對於土地也不會產生糾紛。在 未有資本主義的過去，開墾與種植的面積往往僅取決於食用需求量，因此開墾面 積不會無限擴張，過去原住民傳統的農作文化裡，許多方式與禁忌恰好合乎環境 永續展的生態理念，對環境的衝擊亦是降到了最低。政府在歸還原住民土地時，

也可以參考此一概念模式，由部落共同擁有，限制歸還土地的個人商業資本行 為，如此一來，回復原民的土地正義，亦不必擔心環境遭到破壞，更可以促進部 落文化的重建。

達魯瑪克部落與拉勞蘭部落在農作方式上，有著大致相同的模式，但細部的

方式與禁忌，卻都有各自獨到之處，在禁忌方面達魯瑪克部落較著重在播種的時 期，而拉勞蘭部落對於收成則較為嚴謹；達魯瑪克部落受訪者還有提起，西部好 茶那邊還有烤 abai（小米糕）的習俗，可是在達魯瑪克這邊卻是個禁忌；拉勞蘭 部落也有獨特的海祭，與其他太麻里溪流域一帶的部落皆不一樣。筆者認為，看 待原住民的小米農作文化，必須注重部落的主體性，並不適宜由外部直接給予指 導，也不適宜直接用現代的農業技術加以完全改正，部落傳統小米農作文化的在 地化和多元性，更可以結合觀光帶動部落內部的凝結與永續發展。劉烱錫（2013）

也在文中對於農業等經建單位提出建議，未來協助原住民小米田農業文化的復興 與永續發展，能尊重其文化智慧財，使其發揮部落認同與重建、文化傳承、農業、

文化創意及旅遊業，乃至環境教育等多元價值。

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