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綜合以上客稱的用法和涵義可知，明代土客或主客的劃分基準，也 是本貫主義，同樣是通稱，而非專稱。對於這樣的結論，或許還有一些 學者持保留態度，以下試就學界既有的若干見解，略作澄清。
首先是蔡驎的說法，她在轉引《長寧縣志》所載：「自福建來者為 客家音，自江西來者為水源音」後，得出的結論之一是：「『客家』
不是外來移民的通稱，而是對於來自福建的一部份移民的特稱」（蔡 驎 2007：316）。對此一論點，謝重光有更為詳細的論述，他說：「福 建人和江右人都是長寧建邑時遷來的移民，相對於本地土著，應該都是 客，然而只有來自福建省才被稱為『客家』，他們講的方言叫做『客家 音』，來自江右者卻不叫客家，而被稱為水源人，講的方言叫水源音，
也說明當地人不是在『主』與『客』相對的意義上稱來自福建的移民為
『客家』」（謝重光 2008：250）。我的看法則是：就明代的戶籍而言，
操水源音者，如果不能被認定是長寧縣的土著，至少也是非客，而操客 家音者，則是名副其實的客而家焉的「客家」（羅香林 1992a：1）。
先看下列三則史料：其一、清雍正9 年（1731）惠州府《長寧縣志．卷 八．風土．方音》載：23
語音：小兒讀書多訓官話，惟言語則不然。語有兩樣，一水 源音，一客家音。傳說開建之始祖，自福建而來，則客家音；
自江西而來，則水源音。今各隨其相沿，亦不拘泥。（謝仲 坃 2001：276）
其二、雍正《長寧縣志．卷三．屯田》載：
23 清道光 2 年（1822），《廣東通志》亦載：「方言有二，一水源音，一客家音。相 傳建邑時（明隆慶三年，1569），人自福建來此者，為客家。自江右來者，為水源」
（陳昌齊、劉彬華 2004：1614）。
隸河源[ 守禦 ] 所屯二：曰長吉、曰水源。明洪武二十四年設，
撥河源[ 守禦 ] 所旗軍屯糧，每屯田二十二頃四十畝，萬曆 間續除拋占，實存長吉屯田二十二頃，徵糧五百八十九石六 斗。水源屯田二十頃八十畝，徵糧六百零七石五斗（明制每 屯設百戶一員，督率旗軍屯種。總旗二名，每名撥田二十五 名[ 畝 ]，納糧六名 [ 石 ]。小旗十名，每名撥田二十二畝，
納糧六名[ 石 ]。軍一百名，每名撥田二十畝，納糧六石。
大槩除旗役免科，每田一畝科米三升。國朝順治初年撤軍 伍，惟設河源[ 守禦 ] 所管屯千總一員，徵收二屯田糧，歸 併長寧縣官徵解）。（謝仲坃 2001：225）
其三、雍正《長寧縣志．卷九．寇盜》載：
嘉靖三十七年[1558] 長吉賊首李亞元又起長吉，與胡琛、唐 亞六、賴春山一千人，縱橫翁源界。其黨余東庄五百人聚河 頭，黃允夫四百人聚藍灘，鄧廷鳳、黎永元三千人聚水源、
小長江。（中略）剽掠所至，近則博羅、龍門，遠則南韶、
廣惠，恣毒十餘年。嘉靖四十四年，長吉民李茂昌奏言，賊 首朱廷福、李亞元、鄧廷鳳等佔據長吉都之小長江，梅坑、
黃陂、大田、小水、戈羅、神嶺等一十八洞已經七載，流毒 甚慘，乞天兵加誅，設立縣治。世宗命巡按御史陳聯芳，監 督勦賊治平立縣，方許還報。（中略）是時鄉民憤切，願 集鄉兵自出食擊賊。有諸生翟兆瑞者，初賊覬城時，會百 戶湯勳領兵之柘林，兆瑞請擊賊，却之，城賴以保。至是 鄉民推兆瑞可任，張子宏許之，給符招上杭三徒[ 圖 ] 撫民
從「客家」到客家( 一 )
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千三百人，併鄉兵，使領之，為諸軍先，因擣賊穴。（謝仲 坃 2001：292）
依據上列三則史料的記載，可以確定的是：其一、明代隆慶3 年
（1569）割河源，以及韶州英德、翁源等縣地而設立的長寧縣（李默 1987：182），其境內只有二種方言，一種水源音，另一稱客家音，其 中應該有一種是土著或類似土著操用的方言。其二，水源是長寧（原河 源）縣內的地名，既是洪武24 年（1391）設屯田的所在地，也是嘉靖 30、40 年代（1551-1566）宼盜盤踞的地點之一，來自福建上杭三圖的
「撫民」1,300 人，亦在此時受招入境剿賊。其三，洪武年間在長寧縣（原 河源縣地）境內設立的兩屯，共有屯田正軍226 名。依據明代軍政制度，
每名正軍又帶軍餘（或稱屯丁）一名，在營生理，開種屯地，佐助正軍，
並用土地上的收穫，供給正軍和自養自食。另外，明代不但允許屯田正 軍和屯丁攜帶妻小共同生活，也允許搬遷父母兄弟在駐地隨住（王毓銓 2005：962-963、1169-1170）。因此，以屯為核心，而在長寧縣境內形 成一定規模的人口集團，應是可以想像的事。其四，屯田正軍、屯丁及 其眷屬皆出身軍戶，著軍籍，隸屬兵部管轄（王毓銓 2005：1148），
而非屬於戶部管轄的民籍。因此，奉國家命令派駐長寧縣的屯田軍，不 但不存在脫離鄉貫役籍的問題，也不屬於越境而來的客或「客家」範疇，
應是可以理解的事。
綜合以上各點，我認為始遷於洪武年間的水源人，應是長寧縣的土 著或本地人，至少也是軍戶或軍籍，而非「客家」或客戶；而於嘉靖年 間來自福建的上杭人則是本貫主義下通稱的「客家」人。因此水源音和 客家音的存在，既不能否定明代出現的「客家」是外來者之意，也就不 能用以肯定「客家」是專稱。
其次，謝重光引嘉靖27 年（1548）《香山縣志．卷一．風俗》載 有：「其調十里而殊，故有客話，有東話。客話自城內外及恭常之半為 一，通於四境。」，而判斷「文中的『客話』就是客家話」（謝重光 2008：144）。然而，我的看法是：文中的「客話」指的其實是廣府話 或粵方言，而非今日方言主義下的客家話。為了便於討論，再將《香山 縣志》所載史料引述如下：
邑民上稟風氣，下鍾水土，故其氣輕、其質柔、其音唇舌、
其聲羽、其調十里而殊。故有客話、有東話（客話自城內外 及恭常之半為一，通於四境。東話良字之半，及龍、得、四、
大等為一，外有谷字、黃旗角愈侏離，近於潮閩，譯以客話 乃通。城中近於廣而近正音，黃旗之半及大欖近順德，又其 半及黃梁古鎮近新會，亦皆曰客話。）（黃佐 1991： 298）
明嘉靖年間香山縣通行客話的地區，據縣志所載除城內外和恭常都 的一半外，尚包括大欖、黃旗、黃梁等都音調近於順德、新會等縣者，
但都稱為客話。那麼，為何順德、新會等縣使用的方言會盛行於香山 縣？其緣由顯然跟香山縣境內沙田的開發具有密切的關係。劉志偉明確 地指出：「明代香山的沙田增長迅速，但在香山開沙田的多是順德、南 海、番禺、新會的大族，結果出現了大量的田地為外縣業主占有的局面」
（劉志偉 1997：240）。並引用（明嘉靖）《香山縣志．卷三．政事志 第三：寄庄》的記載為証，該則史料內容如下：
寄庄人戶，吾廣各縣有之，而奸詭推避，不畏法度者，惟 香 山 而 已。 本 縣 田 糧 二 萬 二 千 有 奇， 寄 庄 順 德 縣 官 民 米 四千四百五十九石零，新會縣官民米二千六百二十八石零，
從「客家」到客家( 一 )
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番禺縣官民米四百四十八石零，南海縣官民米五百四十三石 零。（黃佐 1991：330）
依據此一史料，順德等縣寄庄戶的官民米糧，高佔香山全縣田糧的 36.72％。為了解決寄庄戶的問題，香山縣設立了「天下郡邑所無」的「僑 立都圖」制。嘉靖《香山縣志．卷一．風土志第一．坊都》除載有：「僑 立都圖，以籍寄庄戶者有三：曰番南都，圖一；曰新會都，圖三；曰順 德都，圖五」外，又加一段說明如下：
初番[ 禺 ]、南 [ 海 ]、新 [ 會 ]、順 [ 德 ] 各縣大家，隨田寄籍，
散隸各都，多倚勢豪不輸糧，官司責在里甲代賠，累至傾家 者。嘉靖元年[1522]，知縣袁鏞申請撫按督造衙門，削其圖 籍，令自勾管，設為圖籍，各以其縣名都，蓋天下郡邑所無 也。後其里甲相黨，無一名赴縣著役，凡有徵辦，反為邑民 之累。（黃佐 1991：297）
明代香山縣的新生沙田，既然為鄰近的順德、新會、番禺和南海等 縣的大家族所占有，那麼，這些使用粵方言的大族各自從原鄉大規模的 牽引鄉親越境移入香山負責開墾或佃耕田地，從而在香山縣境內逐漸形 成本貫主義下的客話和客話集團，即現代漢方言學者方言分類中粵方言 的分支，也就不足為奇了。
最後，近年來有些學者指出，客家的客稱，源自山客的客或畬客 的客。如蔡驎認為客家的客來自山客（San-Hak）的客（Hak），或自 山客分離而來（蔡驎 2005：306-313）；而郭志超則說：「『徭』原是 畲族的自稱，『畲客』是畲族的他稱。甚至，『客仔』、『客』這些
客家的他稱，最早是指稱畲族，後來才轉為客家人的名稱」（郭志超 2007：169）。我的看法是，無論是山客的客或是畬客的客，自宋到明，
甚至到清，都是本貫主義下的客稱，將這些客稱，直接聯繫到方言主義 下的客家稱呼，既過於簡化，也不準確。正如郭志超所說：「『客』指 的是遷徙流動者或徙居者，宋到明代，閩西南到粵東，遷徙流動最活躍 是畲族，南宋梅州的『山客輋』，明清閩西南的『畲客』、『客』、『客子』
這些畲族稱謂，正是這一歷史的反映」（郭志超 2007：174），而傳世 文獻對畬族特性和生活方式的描述也是：「畲民不悅（役），畲田不稅，
其來久矣」（劉克莊 1979：801）；「依山林而居，無酋長版籍，亦無 年甲姓名」（黃佐 1977：1806）；「至宋始稱蠻徭，其在惠者俱來自別境。
椎結跣足，隨山散處，刀耕火種，採實獵毛，食盡一山則他徙」（楊載 鳴 1985：14b）；「散布嶺表，有採捕而無賦稅，故一名莫徭」（湯億 2001：365）；「嗜欲言語，不同土人」（王綸部 1992：556）；以及「閩 省凡深山窮谷之處，每多此種，錯處汀潮接壤之間（中略）。居無常所，
視其山之腴瘠，瘠則去焉。（中略）土人稱之曰客，彼稱土人曰河老」
（藍三祝等 2000：258）等。
由此可知，自南宋以降各傳世文獻所描述的畬族，清楚地反映了畬 族的特點是：隨山散處，居無定所，既不入版籍，也不納糧當差。這些 特徵其實跟歷代以來本貫主義下流民、客民等客稱的形象相當一致。易 言之，畬客的客是跟土人的土（著）對稱，「汀人稱之為客」，汀人自 認是土著，而非客民或客家人（郭志超 2007：171）。因此，畬客的客 在戶籍上雖跟「客家」的「客」意義相通，卻不能簡單地視為方言主義 下客家之客的歷史源頭，兩者之間並不存在直接的傳承關係。關於此點
由此可知，自南宋以降各傳世文獻所描述的畬族，清楚地反映了畬 族的特點是：隨山散處，居無定所，既不入版籍，也不納糧當差。這些 特徵其實跟歷代以來本貫主義下流民、客民等客稱的形象相當一致。易 言之，畬客的客是跟土人的土（著）對稱，「汀人稱之為客」，汀人自 認是土著，而非客民或客家人（郭志超 2007：171）。因此，畬客的客 在戶籍上雖跟「客家」的「客」意義相通，卻不能簡單地視為方言主義 下客家之客的歷史源頭，兩者之間並不存在直接的傳承關係。關於此點