第二章 聖女耶穌大德蘭生平與思想
第四節 新柏拉圖主義哲學和神秘主義傳統下的隠修主義
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「哲學」是羅馬後期「幸福生活」的代名詞，他根據這種流行理解，把基督宗教 當作是「真正的哲學」，且是達到幸福生活的唯一途徑。他稱自己皈依基督宗教 的行動是爲了「到達哲學的天堂」。奧古斯丁所提出的「基督宗教學說」是對以 往教父關於理性與信仰關聯思想的總結。他認為二者的思想對象有三種情形，對 於歷史，只能相信不需理解；對於數學公理，相信和理解並行；關於天主的道理，
只有先信仰才有理解的對象。奧古斯丁堅持「信仰，然後理解」的基本態度，但 二者的先後秩序不是絕對的。在信仰之前亦需要某種程度的理解，否則將不會以 贊同的態度思想；信仰之後，更需要對信仰做更深入的理解。他的論述乃構成中 世紀宗教哲學之意識形態的基本模式。20
奧古斯丁也將真理和理性做一論證，認為真理高於理性。因為若真理低於 理性則真理將要被理性所判斷；真理作為確定的規則，如數學、邏輯，就不能被 理性判斷。真理也不可能等於理性，理性作為人的心理狀態和過程，是處於隨時 變化的情況，而真理一旦確定是不可能變動的。所以說，真理高於理性。奧古斯 丁將真理解釋為廣義的「光」和狹義的「天主」，他認為一切的真理都存在於天 主之中且以光的形式照耀出來。這種「光照」（illumination）是人類獲得真理的 途徑，一般來說，眼睛在太陽的照耀下看見可感事物，或稱俗物；而心靈在真理 的內在的光照下卻可把握住可見事物，或稱靈物。21
第四節、新柏拉圖主義哲學和神秘主義傳統下的隠修主義
基督宗教神祕主義源於新柏拉圖主義的發展，而新柏拉圖主義由中期柏拉圖 主義發展而來。柏拉圖雖然在《國家篇》和《斐多篇》等多處著作，用物質轉向 精神的運動、真善美的理型等，來解釋靈魂上升過程和靈魂不朽，但柏拉圖並未
20趙敦華：《基督教哲學 1500 年》，頁 138-144。
21趙敦華，同上書，頁 145-152。
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對於「天主」的概念做清楚概念的解說。22 直到西元三世紀，普羅堤諾（Plotinus）
提出：「太一產生一切，但它本身什麼也不是，既非物非質非量，亦非理智非靈 魂；既非運動亦非靜止；既無位置也無時間；它自我規定，形式獨ㄧ，或更恰當 地說毫無形式…」23 的說法 把「太一」看做天主。
普羅堤諾提出本源（hypostases）最高一層的開始是太一或善（the One or the Good）；其次是理智（nous）；再來就是靈魂。靈魂處與我們所知的生活層次，
這是一個感知的、知識的推論領域。再高一層的理智領域即是柏拉圖的理型世 界，這個柏拉圖的終極世界，對普羅堤諾來說還不是。依照普羅堤諾，超越理智 領域尚有太一，太一是絕對獨存，不需要任何它物，是所有一切的本源。普羅堤 諾提出的流溢說（emanation,或稱光照說/illumination），即理智從太一流溢出來，
進而靈魂從理智流溢出來，為神秘主義的重要學說之一。24 因為從早期的教父 神秘主義開始，天主的觀念已經存在。教父時期神秘神學一直延續至西元五世紀 為它的形成期，這段時期也是教理神學（dogmatic theology）的形成期，這說明 兩個方面在根本上是相互連繫在一起的。
這幾個世紀形成的三位一體和道成肉身的教義，可說是神祕教義的教理化表 述。就是說，神秘神學提供了直接領悟天主的語境，這個天主既藉著基督以啟示 了自己，又通過聖靈居住在我們裡面。25 然而，神秘主義者並不滿足於認識天 主，他更渴望與天主的合一。神秘主義者放掉自己所有感覺而達到入神，直到更 深層的合一體驗視為愛的完美，其中愛者與被愛者強烈意識到自己與愛的對象。
因為天主的緣故尋求祂或是終極；除了祂不滿足於任何他物；尋求直接經歷那靈 魂所渴求的對象；這似乎可看做是神秘主義的核心。
西元四世紀時，在君士坦丁時的羅馬帝國，基督宗教已經取得合法的社會地 位。教徒們獲全面的安定和平，為了尋求更深刻的信仰生活－徹底跟隨基督，與
22 安德盧‧洛斯：《神學的靈泉》〈導言〉，游冠輝譯，北京：中國致公出版社，2001。
23 普羅堤諾：《九章集》第六卷 9 章 3 節。
24 安德盧‧洛斯：《神學的靈泉》，游冠輝譯，北京：中國致公出版社，2001。頁 49-53。
25安德盧‧洛斯：《神學的靈泉》〈導言〉，游冠輝譯，北京：中國致公出版社，2001。
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義和隱修主義由希臘教父俄利根（Origen， 184-254）建立理論架構。三世紀沙 漠教父聖安東尼（St. Anthony， 251-356）提出一條實踐之路：從「退隱」（withdrawal）到「淨化」（purgative struggle）再到「轉變」（tansformation），此 即隠修生活的標準模式。320 年，聖派克米（St. Pachomius，292-346）鑑於隠修 生活需要藉著團體的幫助，而寫的「修院團契隱修」得到大巴塞爾（St. Basil the Great/of Caesaea，330-379）的認同，使隠院生活有了基礎。 西元四世紀的隠修 主義說明瞭神祕神學就是一種禱告過程或靈魂與天主合ㄧ的過程的一種反映，也 修生活。還有帕拉馬斯（Gregory alamas，1296-1395）的「靜修主義」（Hesychasm）
也是「隱修－神祕主義」的一種實踐方式。所謂「實踐」就是「確實地相信基督」， 就是「祈禱」並在祈禱的頂峰而沈默。
26 輔仁神學著作編譯會：《神學詞典》，臺北：光啟文化，1998。頁 682-683
隠士退到沙漠曠野去隱居苦修，聖安東（Antonius, 約 251-356）認為這種各自為政的獨居方式，
有其基本上的缺點與困難；漫無節制的齋戒苦工，也會使身心受到嚴重的傷害。聖帕科米烏斯
（Pachomius,約 287-347）有鑑於此，首先編寫了《團體生活規章》，使隠修生活藉著團體的幫助，
每個人都能在身心方面獲得需要的照顧與保護。另有聖巴西略（Basil,約 329-379）更完善的《隠 院生活規章》。聖本篤就是在這些規章與生活的影響下，寫成了《本篤會規》。
27 同上書，頁 683。第十世紀初，隠修生活於法國東部的克呂尼（Cluny）顯示了新的活力。這 座隱院於 910 年創建，徹底遵守本篤會規，特別重視禮儀、靜默，專心以「祈禱與工作」事奉天 主。聖歐棟（Odo, 約 878-942）、聖馬越（Majolus,約 906-994）等幾位院長的聖善領導與感召，
在歐洲各地紛紛建立分院，百年之中就有上千座隱院隸屬於克尼總院。聖勃魯樂（Bruno of Querfert， 約 974-1009）在法國格勒諾布附近建立了加都先（Chartreuse）隠修院；他的俢會會 士 Chartusians 度著最嚴格的隠修生活。1098 年聖羅伯（Robert of Molesme, 約 1027-1111,）在熙 篤（Citeaux）另建隱修院，渴望度更貧窮的、更刻苦的補贖生活。聖伯納（Bernard of Clairvaux, 1090-1153）及再此入會，在明谷（Clairvaux）建立新院，使教會的隠修生活大放異彩，其影響 直到今天。