曼陀羅自我模型與自性的動力模型：自我有社會反思與盡己的能力與朝向自性 覺醒

「曼陀羅自我模型 Mandala Model of Self」（MMS）為根據多重哲學典範、含 攝文化理論與榮格（1875-1961）晚年提出之「自性」（the Self）理論，建構普世性 的自我理論，非常適合用來分析各種文化（Hwang, 2011； Shiah & Hwang, 2019）。

曼陀羅自我模型的建構是受到建於第九世紀印尼爪哇省，靠近日惹市的一座，全世 界最大的大乘佛教婆羅浮屠佛塔遺跡所啟發 （圖一），已被聯合國教科文組織列入 為世界遺址之一。整個十層佛塔依據佛教曼陀羅概念而建造，代表個人自我修行到 自性最高境界（成佛），其中六層以正方形來代表生活世界（欲界），三層代表色 界（成佛過程），最後一層代表無色界（成佛），有 72 個鐘形舍利塔，塔中都有一 座佛陀像。

佛塔頂：72 個鐘形舍利塔，塔中都有 一座佛陀像

十層佛塔：六層以正方形來代表生活 世界（欲界），三層代表色界，最後一 層代表無色界（成佛）

圖一 婆羅浮屠佛塔

「曼陀羅自我模型」（圖二）（Hwang, 2011），是以一個外方內圓結構圖來表 示人的生活世界，根據 Hwang（2011）指出，方形代表佛教修練境界中的「色界」

（Rupadhatu），是人生活的現實世界，從充斥著世俗事物、肉體與現實的「欲界」

（Kamadhatu）過渡而來。圓形則象徵生命的「終極圓滿」（ultimate wholeness）這 樣的結構便象徵了「自我」在心靈上的整體性，同時還融合了與外在世界的關係，

自我有股驅力是往終極圓滿的境界。終極圓滿的境界若以心理學的語言來描述，就 是真實持久的快樂（authentic and durable happiness）與心理社會均衡（social and psychological equilibrium）。但是終極圓滿的境界通常是超越真實持久的快樂與心理 社會均衡的，例如修練儒家智慧終極圓滿的境界是至聖（夏允中、張峻嘉，2018）；

修練道家智慧終極圓滿的境界是天人合一（徐進、林俊德、張靈聰、夏允中，2019）；

修練佛法終極圓滿的境界是成佛（夏允中、張蘭石、張峻嘉、陳泰璿，2018）。這

些儒釋道的終極圓滿的境界是超越真實持久的快樂與心理社會均衡的。自性覺醒心 理治療理論主要依據佛法智慧，因此模型中的「自我」（self/ego），以「自性」（self-nature）為本體，是行動主體於某一特定時間與事件作決策之心理力場。包含「經驗 匯聚之中樞」與「修養匯聚之中樞」。自性修養的目標是無我的體悟。圖二中圓的 象徵是指向生命的終極圓滿，而方形則是世俗事物、肉體與現實的象徵。

「自我」（self）處於兩個雙向箭頭之中心，橫向雙箭頭之右端指向「行動」或

「實踐」，左端指向「知識」或「智慧」；縱向箭頭上端為「人」，下端指向「個 體」。此五種概念與四個力場之涵義，從文化心理學的角度來看，這五個概念都有 特殊的涵義。「個體」是一種生物學層次的概念，是慾望與生物性的我，全世界幾 乎所有的文化智慧遺產教我們要利用它來進行修養，讓慾望與生物性的我盡量減少，

甚至根除。因此並不是去逃避或壓抑慾望與生物性的我，而是要利用慾望與生物性 的我出現時進行修練，佛法的智慧稱之為「煩惱皆菩提（自性的覺醒，回到原來的 本性）」。

「人」是一種社會學層次或文化層次的概念，這是把人看作是「社會中的施為 者」（agent-in-society），他在社會秩序中會採取一定的立場，並策劃一系列的行動，

以達成某種特定的目標。每一個文化，對於個體該怎麼做才算扮演好各種不同的角 色，都會作出不同的界定，並賦予一定的意義和價值，藉由各種社會化管道，傳遞 給個人。「自我」是一種心理學層次的概念。在圖二的概念架構中，「自我」是經 驗匯聚的中樞，在各種不同的情境脈絡中，能夠作出不同的行動，並可對於自己的 行動進行反思。任何一個文化傳統為了幫助個人處理「生、老、病、死」的問題，

必然會發展出各種生命的「智慧」，其中有一部份會代代相傳，成為所謂的「文化 遺產」。除此之外，人們為了解決他們在生活世界中所遭逢的各種問題，還會學習 到許多必要的「知識」。

圖二 曼陀羅自我模型

依據曼陀羅自我模型（Hwang, 2011； Shiah & Hwang, 2019），「自我」有社 會反思與盡己的能力。心理學層次（psychologistic）的「自我」（self），為「主體 我」（subject self），或「緊扣於時間上的自我」（time-engaged self），它使得個人 在不同的社會情境中，能依據「智慧∕知識」，針對自己所遭遇到的問題採取各種因 應的「行動」（action），並且在遇到困難時做「第一度的自我反思」（first order self-reflection），會思考自己做過的事，在時間之流中，思考並調整自己的行動。在某 一社會結構條件下，行動者所形成的實踐或行動傾向，讓行動者得以在特定的時空 情境和特定的社會關係網絡中，表現出具有一定秩序性的動態的身心實踐形式。當 個人「反思性監控」（reflexively monitor）自己以及他人的行動時，他的「論述意 識」（discursive consciousness）使他能夠計算並評估自己行動的後果，同時為自己 以及其他人的行動提供合理化的理由。而行動者的實作意識（practical consciousness）， 使他能夠以默會的方式，熟悉並身體化某種實作的技巧或知識。身為「主體」（subject）

的自我能夠整合自己的行為，以之作為「自我認同感」（sense of self-identity）的基 礎。

自我又能夠以之作為反思覺察的客體，看出自己和世界中其他客體之間的關係，

並把自己看作是某一特定社會群體中的一部份，而獲得一種「社會認同感」（sense of social identity）或「個人認同感」（sense of personal identity）。因此，當個人在 日常生活中扮演某種角色，如果他的「慣習」不能讓他解決他所面臨的問題，則他 必須開始用他「個人知識庫」（personal stock of knowledge）所儲存的知識，來進行 反思，並解決困難。當個人認同於某一社會群體的時候，他必須跟他人進行溝通，

並進行社會實在的建構（the construction of social reality）。他們建構出來的社會實 在也可能遭遇到某些共同的問題，個人就必須進入社會資料庫，搜尋資料，設法解 決整個社群所面臨的共同問題。

自我有改變的動力是因為它具有兩種重要的能力：「能知性」（knowledge ability）

與「反思性」（reflexivity）。前者能夠將各種不同的知識，記憶、儲存並組織成一 個整合良好的系統，作為個人反思（reflection）時的參考知識，以對行動進行監控 和解釋。也就是說，當人們在覺察到出現了目前能力無法解決的問題時，自我便能 使用儲存的知識進行反思工作，以提出可以解決目前困難的新方法。社會學層次的

「人」（person），可以稱為「先驗的我」（transcendental self），是先於經驗的我，

它是個人將社會認定之作為「人」的標準內化後，再根據自己實際生命經驗所形成 的「理想自我」（ideal self），它在時間之流上較為恆定。遇到生命中的重大變故 時，往往會以「先驗的我」和自己的生命經驗互相比對，進行社會化「自我反思」

（self -reflection），再決定自己未來要走的方向。

自我具備了上述自我的社會反思性，因此當個人遇到行動上的阻礙，便會產生 行動取向的無我取向反思，從個人知識庫中尋求資訊來突破知識上的阻礙，去尋求 協助，採取進一步的解決方式。其中知識庫跟社會知識庫有很大的關係，而社會知 識庫跟所屬的文化遺產有很大的關係。而個人在尋求解決的過程中，和自己生命經 驗的比對下，則進行「第二度的自我反思」，再決定行動要走的方向。而再度進行 反思之後的行動，個人便會產生積極的利他行為。

社會反思及盡己的動力關係，是透過自我反省，觀照內心與情緒，瞭解自我的 所作所為，進行自我的社會反思。接著運用社會反思的觀點尋求行動的解決突破之 道。但若行動和反思不一致，個人便會感到緊張或痛苦，要解決此緊張或痛苦，可 以有兩個方法，第一個方法是忽略它或逃避它的方式面對，第二個方法是努力讓行 動與社會反思的不一致降低，運作社會反思及盡己的行動，自我的智慧和自我的行 動可以徹底的圓滿運作，來朝向終極圓滿的境界。例如朝向成佛的路徑上，也就是 朝性自性覺醒，回到自己原來的本性（夏允中、黃光國，2019）。但由於曼陀羅自 我模型是平面的概念，因此黃氏接著完成立體自性的動力模型，描述如下。

（一） 自性的動力模型：朝向自性覺醒

婆羅浮屠佛塔是一個三度空間曼陀羅，因此曼陀羅自我模型只是某個時間點自 我朝向自性覺醒的切片，立體自性的動力模型（Hwang, 2019b）有兩個金字塔（圖 三）。此動力模型是存在各個文化之中，每個文化都是希望朝向自性覺醒的，但各 個文化有對自性不同的定義。上層的金字塔代表個人朝向自性的覺醒的歷程，下層 的金字塔代表個人的集體潛意識來影響個人，所有個人的經驗從一出生開始都儲存 在個人的集體潛意識。集體潛意識有兩種，第一種是個人所屬文化中的集體潛意識 儲存了從最早的祖先們的生活智慧與資訊，我們一般都透過與重要他人及文化智慧 直接或間接的互動過程來學習到集體潛意識；一般而言，我們的文化遺產中儲存了 集體潛意識，其中重要他人的智慧也是來自集體潛意識。第二種集體潛意識是來自 佛法的說法，因為有佛法自性本空的人性觀（後續會有更詳細的說明），自我之所 以能夠存在，完全都是站在依賴其他事物的角度而存在的，那麼自我是如何來的？

經過邏輯合理的推論後，我們的自我有可能是前世來的，因此過去前世的思想與生 活智慧（包含個人的業惑）還會繼續儲存在個人的集體潛意識。自性的動力模型提 出所有的文化存在著朝向自性覺醒的終極圓滿的理想人境界。因此自性覺醒心理治

經過邏輯合理的推論後，我們的自我有可能是前世來的，因此過去前世的思想與生 活智慧（包含個人的業惑）還會繼續儲存在個人的集體潛意識。自性的動力模型提 出所有的文化存在著朝向自性覺醒的終極圓滿的理想人境界。因此自性覺醒心理治