海德格以「存在本體論」來回答「存在」問題：要破解「存在」的意義，必 須從一種特殊的存在者著手。這種存在者是「為存在本身而存在」，而不是為成為

什麼東西而存在。作為「存在」問題的發問者，「人」便具有這樣的特性。海德格因 此賦予「人」一個特定的名稱，叫做「親在(Dasein)」，意思就是說：人必須不斷地 親臨「存在」。

4. 「親在」：「在世界的存在」或「存在於世」。人的偶然性，其在世界上的

一切都是「被給予的」，他必須以此為前提，進入自己的實存之中。也因此，人的 基本特性不在於「我思」，而是在於他不僅「存在」，而且能夠思索並理解「存在」

的意義。這點決定了「親在」在本體論上的優先地位：因為「存在」並不是既定的實 體，無法從實體的屬性來理解；唯有透過「親在」的詢問，「存在」的意義才能展 現出來。因此海德格顛倒笛卡爾的命題：「我在，故我思」。

5. 「親在」探究「存在」必須透過語言。海德格將語言區分為本真的「言說」

(Rede)，和一般的「談話」或「閒談」。他認為：「存在於世」就是存在於言說之中。

閒談是一種非本真的「存在」方式——唯一功能是「傳遞語詞」——它會妨礙「親 在」的探索，並將「存在」的顯現封閉住。本真的言說則不然，它以自覺和領悟為 基礎。所謂「言說」，就是將「存在於世」而已經獲得證明的東西，用語言的形式，

「有意義地」連結起來。

6. 「本真與非本真的存在」：

A.「非本真存在」—「常人」—「概化他人」—「不作選擇、不需負責，不自由的 狀態」。在這種存在中，人消融「常人」中，在「安寧(Beruhigung)」中遺忘過去，而 誤以為「現在」的一切皆是完美的。「親在」因而趨向「異化(Enfremdung)」。

B.「本真存在」—「擺脫常人束縛」—「畏(Angst)」—「無家可歸(nicht-zuhause-sein)的狀態」。「畏」不同於「怕」，「怕」具有特定對象，「畏」讓人感到惶惶然，卻 又不知道自己所畏的是什麼，於是陷入「無家可歸」的狀態。

7. 「操煩」：讓「親在」從「非本真存在」轉向「本真存在」的努力。

A.「親在」為未來而操煩，操煩涉及一種向前運動，它必須以將來作為前提。

為了尋求「存在」，「親在」必須先行於它自身，並在期待中，隨時處理自己無法 控制的事物，這些事物已為過去的歷史所決定。

B.「親在」對三件事同時操煩：過去、將來、現在。

C.「死亡」作為終極狀態，因為人的存在具時間性，所以對死亡的理解，使人

從「非本真存在」通往「本真存在」的唯一途徑。「面對死亡的存在(being-towards-death)」使所有現世的東西都喪失掉原有價值。此時人才能思考存在的本質，而去 追求「本真」的存在狀態。

8. 時間觀：時間具有「過去」、「現在」、「未來」三重結構。

A.「非本真存在」：現在—現在—現在。

B.「本真存在」：過去→現在→未來→過去……循環不斷。

 人的未來只有「死亡」是確定的，因此當「親在」視「死亡」為「存在」之自

我顯示的總表現，視「虛無」為存在之總體依托時，便會產生「焦慮」。「存在」的本 質就是「虛無」，因此，「存在」的本質是不存在的；「存在」沒有本質。這就是理解

「存在」之本體論和認識論意義的先決條件。

Q：此處所談的「存在」，意指「現有事物的將在」，還是專指作為人的「親在」？

9. 「親在」開顯自己及世界的三種方式：心境、理解與言說。

A.「心境(Befindlichkeit)」：「親在」發現自己時的內在與外在情況。每一「親 在」周圍的情形，海德格稱之為「現實性(Faktizitat)」，它指的是「親在」存在於世 必須面對的情況，包括被投擲性、共同存在、恐懼（怕）、憂慮（畏）。

B.「理解」：隨「心境」的開顯而展示出來。在理解中同時會出現指向性，它可 以指向自己，也可以指向世界；它為「親在」的存在方式籌畫不同的可能性。理解 朝向各種可能性的過程，海德格稱為「詮釋(die Ausbildung)」。

 「理解」的三重結構：「先設所有」、「先設觀點」、「先設概念」

a. 「先設所有(Vorhabe)、前有」：人在有自我意識或反思意識前，以置身於

「生活世界」之中。「親在」對其世界的理解，永遠無法超出「前有」的範圍；「前有」

規定了我們對世界的理解和解釋。

b.「先設觀點(Vorsicht)、前見」：「前見」是內涵相當穩定，但外延卻十分模糊 的存在視域，它包含無限的可能。當人要理解「生活世界」中的某一對象，他要根 據一個預先設定的立場或觀點，才能作「首度的切入(first cut)」，這觀點即是「前 見」。

c.「先設概念(Vogriff)，前設」：「前設」用一個結構性的概念模式來把握一個 對象。

C.「言說(Rede)」：就是「可理解的清晰表達」，在詮釋及言說中所表達出的就 是意義(Sinn)。換言之，言說是詮釋和陳述的基礎；在心境中所理解到的整體關係 藉由言說表達出來。

10. 詮釋循環：「熟悉」和「理解」先於認識。在人就一個對象進行理性認識之

前，它已經存在於我們的「前有」之中，和我們的世界發生關聯。我們對它必須存

有某種「前見」，才能對它進行認識；認識的結果又構成新的「前見」，如此構成 了一種「詮釋學的循環」。因此，一個不受觀察者影響的詮釋並不存在，但以事實 本身作為選取學術題材的基礎，讓詮釋循環形成一種「事實的圈子(Faktum des Zirkels)」。

 作品：《論人類中心主義的信》，1947。

1. 「人類中心主義」：將人置於世界的中心，認為人從事的一切活動，都

應該圍繞著人而旋轉。在笛卡爾之後，這信念更進一步加強：人把自己稱為「主 體」；人之外的世界稱為「客體」；兩者相互對立。

2. 在人類中心主義的思考傳統裡，總是站在「存在者」的角度去表象「存在

者」，而無法看到存在，此即「形上學思考」(metaphysical thinking)。

A. 根據海德格的觀點，「形上學思考」必須以「基礎律(principle of ground)」

作為原則。「基礎律」：一切東西，無論在任一種方式下存在，皆有一個基礎。它 源自希臘文axioma，指最有價值或非常值得珍惜的東西。但這裡的「價值」出自於 事物本身，而非人所賦予。

B. 萊布尼茲(Leibniz, 1646-1716)之後的基礎律：指在命題的領域內，作為始

端的命題(first proposition)。換言之，「基礎律」是任何真理的基礎。但這可能導致 無限後推的困境，因為無法回答基礎律的基礎為何。

C. 笛卡爾之後，人經驗到自己是一個「表象者」，世界則是一個在他之前的

對象。在這種表象的過程裡，人只有獲得充足的理由或證據之後，才能肯定他的 對象是真正的。於是，「存在者」變成在表象中可被計算的對象；在基礎律的支配 下，人不斷提出理由，試圖在計算中確證自己與世界。

3. 海德格認為思想必須與「存在」相聯繫，因此他主張在「形上學思考」之

外，還有「原初思考(originative thinking)」。以往哲學之所以未能接近「存在」，皆 因它們把「存在者」當作是「存在」。

A.「原初思考」是「親在」在「無意志(non-willing)」的狀態下，以他整體的「存 在」來經歷事物，讓萬物如其所是地呈現自己。而不像笛卡爾哲學那樣，將主體想 向成和客體二元對立；相反的，它是「親在」開放自己，「與物同遊(in play within the matter itself)」。

4. 以「原初思考」為起點，海德格反對「主／客」二元對立，他認為一個人

的「生活世界」只有一部份可成為與他對立的客體，個人必須以自己存在的實在性 作為參照點，並以他自己的「生活世界」作為「視域」，來界定某一存在物，他才 能獲得該一客體的正確知識。（因為人類主體是從屬於世界的，世界是人類在認

識任何實體之前就已經存在，世界和理解都是存在的本體論的成分，人必須以他 的「生活世界」作為背景，將「客觀世界」看作是其「生活世界」之內的一個結構。）

 作品：《林中路》，1950；《走向語言之途》，1959。

1. 強調語言在詮釋過程中的重要性：「詮釋是通過語言表達出來的理解」，

一切解釋都是以理解為基礎所表達出來的「陳述」。陳述的首要使命。並不是要向

「他者」傳遞信息，也不向「邏輯主體」提供實詞，而是一種「存在價值」的呈現。

2. 語言的本質不在語言之外，語言的本質就是語言本身。探討語言本質，並

不是要尋求寄託於語言之上的「其他事物」。研究語言的唯一方向，就是要瞭解

「語言的存在」本身。要研究語言的存在，就必須從純粹語言著手，譬如詩歌。

3. 「說話」是「親在」「在世」的表現，「語言」是存在自身展示之所在，海德

格因此提出「語言是存在的家」此著名論點。

九、高達美的詮釋學

詮釋學與Gadamer

一、詮釋學：源起及其演進

詮釋學（hermeneutics）一詞源於希臘神話中的天使 Hermes，他是天神宙斯 的使者，負責傳遞宙斯的訊息，並「主動地詮釋」宙斯的意思。

詮釋學的發展歷史可分為三個階段。第一階段是指詮釋＜聖經＞的原則，認 為 詮 釋 聖 經 應 該 以 原 文 為 主 ， 找 尋 其 「 隱 藏 的 」 意 義 。 第 二 階 段 是 指 F.E.D.Schleiermacher（1768-1834）的心理主義與 W.Dilthey（1833-1911）的歷史 主義的詮釋學。他們共同的思想基礎是客觀主義，主張詮釋者應擺脫自己的偏見 及其時代的限制，而進入被理解對象的那個時代及其設身處地的立場。第三個階 段是指M.Heidegger 與 Gadamer 的詮釋學。他們把詮釋學從方法論轉向本體論

（ontology），從而使詮釋學成為一門真正的哲學理論。

二、Gadamer 的生平

H.Gadamer（1900-2002）出生於德國馬堡，就學於弗來堡大學；1923 年拜 Husserl 與 Heidegger 為師，受兩人影響甚大。Gadamer 的學術生涯可分為三個時 期：早期研究古希臘的政治和倫理思想，尤其著重於對柏拉圖思想系統性的闡釋 。 中期注重的是本體論，發展具有濃厚思辯色彩的哲學詮釋學體系。晚期則擺脫了 學院式的純思辯色彩，將本體論用於現實社會的問題分析中，發展成一種實踐科 學。

《真理與方法》

Gadamer 最重要的作品是六十歲時發表的《真理與方法》一書。其認為，

自然科學的方法，不論是培根的經驗歸納法，或是笛卡兒的演繹法，都會造成控 制意識。方法論時代是科學氾濫和科學控制加劇的時代。方法並不能保證人們獲得 真理。<真理與方法>一書包括三個部分，分別開創出藝術、歷史和語言這三條通 往真理的「非方法」大道，藝術與歷史是人們理解世界的兩種模式，這兩種模式終 將統一於語言之上。語言並不只是符號工具而已，它還具有表現世界，使世界得 以繼續存在的作用。

總之，科學的真理並不是普遍適用的，Gadamer 的目的是要探尋一種超

總之，科學的真理並不是普遍適用的，Gadamer 的目的是要探尋一種超