對朱子而言，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的倫理不光是在人身上有，在 所有生物上都能顯現，乃天意，所以是天理。天理為天地間所有的生物所共有，
只是人類特別能認識展現此道理。綱常倫理出於天，意味著朱子認為一切倫理只 是自然界的組織原理的反映，如蜂蟻有君臣之義，虎狼有父子之親。人為萬物之 靈，得此倫類之理尤多。中國人，尤其是聖賢之世，得此道理最多，故最能群，
也最能平治天下國家，其與禽獸與周圍蠻夷之邦之區別正在於此。此其所以為最 重要的天理。朱子將此天理譬如寶珠，落在渾水裡就不甚光明。以此解釋雖然萬 物皆賦此理，但氣質不佳之人、夷狄乃至禽獸何以未充分彰顯此五常五倫之性。66
66《語類》載「問：「《或問》『氣之正且通者為人，氣之偏且塞者為物』，如何﹖」曰：「物 之生，必因氣之聚而後有形，得其清者為人，得其濁者為物。假如大鑪鎔鐵，其好者在 一處，其渣滓又在一處。」又問：「氣則有清濁，而理則一同，如何﹖」曰：「固是如此。
理者，如一寶珠。在聖賢，則如置在清水中，其輝光自然發見；在愚不肖者，如置在濁 水中，須是澄去泥沙，則光方可見。今人所以不見理，合澄去泥沙，此所以須要克治也。
至如萬物亦有此理。天何嘗不將此理與他。只為氣昏塞，如置寶珠於濁泥中，不復可見。
然物類中亦有知君臣母子，知祭，知時者，亦是其中有一線明處。然而不能如人者，只 為他不能克治耳。且蚤、虱亦有知，如飢則噬人之類是也。」（《語類》，卷 17。）五常 五倫本於仁，乃天地春生之意。在朱熹而言，不僅人與動物，連小生物與植物乃至瓦石 亦賦此生生之理：「曰：「既同，則所以分人物之性者，卻是於通塞上別。如人雖氣稟異 終可同，物則終不可同。然則謂之理同則可，謂之性同則不可。」曰：「固然。隨其光 明發見處可見，如草木之類，荔枝牡丹乃發出許多精英，此最難曉。」（《語類》，卷九 十七。）
中國之人因為最能表現此五常五倫之性，所以最能合成一可大可久之群。因其為 天理之彰顯，所以得天地之命，合天地之心，而可以為天下之主，為四夷所尊。
他說：
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曾氏曰︰「中國文明之地，故曰華夏。」四時之夏，疑亦取此義也。67 中國的定義，是文明之地。失其文明，不足以為中國。又說：
中國所恃者德，夷狄所恃者力。今慮國事者，大抵以審彼己、較強弱為言，
是知夷狄相攻之策，而未嘗及中國治夷狄之道也。蓋以力言之，則彼常強，
我常弱，是無時而可勝，不得不和也；以德言之，則振三綱、明五常、正 朝廷、勵風俗，皆我之所可勉，而彼之所不能者，是乃中國治夷狄之道而 今日所當議也。68
中國無以異於夷狄、人類無以異於禽獸、而國隨以亡矣。胡氏曰：「楊時 有言。詩載此篇、以見衛 爲狄所滅之因也。」69
中國之所以為中國，在於有「德」，重點在於「振三綱、明五常、正朝廷、勵風 俗」。若失此德，則「國隨以亡矣」。簡言之，就是認為中國人能把做人與合群的 道理發揮到極致，所以能夠有中國。相信五倫篤厚是中國有別於夷狄與禽獸，而 可大可久的根本原因。若不能守此，則國將亡。這是「中國之所以為中國」的理 學暨儒學化解釋，也是古人守之數千年的普遍信念。70
關於五倫充分發展的意義，最明顯地表現在朱熹對於《大學》的重視與解說 之上：
這一點極為重要，因為這 與現代人認為「國家」形成的基本原因，更不要說「民族國家」的成因，有著根 本性的差異。
若大學，卻只統說。論其功用之極，至於平天下。然天下所以平，卻先 須治國；國之所以治，卻先須齊家；家之所以齊，卻先須修身；身之所
67 〈雜著一‧尚書‧舜典〉，《朱子文集》，卷 65。
68 〈書七汪張問答‧ 答汪尚書三〉，《朱子文集》，卷 30。
69 《詩集傳》，卷 2。
70 近人論宋代儒學與理學的起源，常從鞏固國家權威與建立思想秩序等層面出發。這固然頗有 所見，然而不足以解釋宋代儒學與理學所選擇的特殊型態，尤其不足以解釋理學家所認為國家 及政治社會與思想秩序的性質。參見：葛兆光，〈理學誕生前夜的中國〉、〈洛陽與汴梁：文化重 心與政治重心的分離〉，《中國思想史》（復旦大學出版社，2004）。
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以修，卻先須正心；心之所以正，卻先須誠意；意之所以誠，卻先須致 知；知之所以至，卻先須格物。71
自明明德至於治國、平天下，如九層寶塔，自下至上，只是一箇塔心。
四面雖有許多層，其實只是一箇心。明德、正心、誠意、修身，以至治 國、平天下，雖有許多節次，其實只是一理。須逐一從前面看來，看後 面，又推前面去。故曰「知至而後意誠，意誠而后心正」也。72
朱熹列《大學》於《四書》之首，認為君主及士子均務必先讀大學以建立學問的 規模及方向，並說自己的學問最主要是從讀《大學》得來，其中實有甚深奧義。73
知至，謂如親其所親，長其所長，而不能推之天下，則是不能盡之於外；
欲親其所親，欲長其所長，而自家裏面有所不到，則是不能盡之於內。
須是其外無不周，內無不具，方是知至。
此處所說的格致誠正、修齊治平，其實都是在研窮與實踐五常與五倫的道理。朱 熹認為此道理出於天然，若以一體之仁與大公之心充分體現之，則身可修、家可 齊、國可治、天下可平，所以是一以貫之的天理。天理源於自然，卻高於自然，
而表現為人心的最高嚮往，所以有前述性與天理如寶珠之譬喻。所謂物格與知至，
都是要明白這個整全的道理。《語類》論知至的第一條說：
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人欲「親其所親，長其所長」，而不能欲使天下人都「親其所親，長其所長」，則 是仁心不能周遍，己性有所不明。若自身有不能明白這「欲親其所親，欲長其所 長」的道理，則是自己內部有所不足。可見這道理必須通徹內外，無所不至。而 其實踐的方式則是：
孝者所以事君，弟者所以事長，慈者所以使眾。」此道理皆是我家裏做 成了，天下人看著自能如此，不是我推之於國。75
71《語類》，卷 14。
72《語類》，卷 45。
73 同時參見朱熹〈壬午應詔封事〉首論帝王之學與講學的部分，《朱子文集》，卷 11。
74《語類》，卷 15。
75《語類》，卷 16。
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或問「不出家而成教於國」。曰：「孝以事親，而使一家之人皆孝；弟 以事長，而使一家之人皆弟；慈以使眾，而使一家之人皆慈，是乃成教 於國者也。」人傑。76
人人應當如此，天子尤其必須為國之表率：
臣聞天下之本在國，國之本在家，故人主之家齊，則天下無不治；人主 之家不齊，則未有能治其天下者也。是以三代之盛，聖賢之君能脩其政 者，莫不本於齊家。蓋男正位乎外，女正位乎內，而夫婦之別嚴者，家 之齊也；妻齊體於上，妾接承於下，而嫡庶之分定者，家之齊也；采有 德，戒聲色，近嚴敬，遠技能者，家之齊也；內言不出，外言不入，苞 苴不達，請謁不行者，家之齊也。然閨門之內，恩常掩義，是以雖以英 雄之才，尚有困於酒色、溺於情愛而不能自克者。苟非正心脩身，動由 禮義，使之有以服吾77
從朱熹的觀點來看，自古中國文明的性質乃至其光輝與意義正在於此。
（材料不足）