觀看世界的眼鏡

大概從十年前開始，我應邀擔任《中華輔導與諮商學報》編輯委員，經常為 該刊審稿，因而注意到一個現象：由於對素樸實證主義式量化研究的支離破碎感 到不滿，諮商輔導領域裡的質化研究有日益增加的趨勢。語言是文化的承載者，

而目前的臺灣文化是「儒、釋、道」三種文化傳統再加上西方外來文化的混合體。

在人們的生活世界裡，各種不同文化傳統藉由語言學習，進入人們的潛意識之中，

不知不覺地影響人們的思想與行動。社會科學理論則是學者觀看世界的眼鏡，由 於臺灣社會科學界業已「全盤西化」，心理學者普遍戴上了西方理論的眼鏡，也因 而普遍患有「文化視盲」（culture blind），不知道自己文化的特色是什麼。由於西 方社會科學的傳統訓練根本不知道如何建構「含攝文化的理論」，許多臺灣學者在 本土文化中進行質化研究時，即使蒐集到許多蘊涵高度文化意涵的「事件」，對於 其中的文化意義也可能視而不見。

2012 年，由於《中華輔導與諮商學報》積累了許多待出版的稿件，為了消化 積稿，編輯委員會決定出版專刊。我因而自告奮勇：由我從積稿中挑出將近十篇 的論文，用我所建構的「含攝文化的理論」重新加以詮釋，藉以說明「儒家倫理 療癒」的理論和實踐方法。這些論文都是套用西方的理論或研究方法，而且依照

學報規定，經由專業同儕審查通過。2013 年出版的這本專刊，刊載了論文原著以 及我的重新解釋，兩相對照之下，許多人都大為訝異：為什麼原作者看不到這些 顯而易見的事實？

七、「實證論」的毒藥解方

必須指出的是：我所主張的「建構取向的實在論」，也是「以客體化的觀點」

在詮釋生活實體。這種研究取向確實無法擺脫「科學」與「生活」二元性的主張。

這一點涉及林耀盛（2015）整篇評論中最為關切的核心問題：

這是一個辯證問題，同時是一個開放性的問題領域，實在論的科學哲學可以 形成實證論毒藥的解方，那實在論的建構，又要如何回應生活世界自身與人我共 在的重要性，進而讓多元典範得以在「視域融合」下互為理解的詮釋循環開展，

而非確立一種普遍性的理論主張，恐怕需要更多的澄清與論證，才不會落入一種 二元性的陷阱。亦即，「詮釋實在論」與「建構實在論」的對論，如何彼此成為 競爭典範，涉及本體論層次的思考，不僅是認識論與方法論的探問。從客觀科學 的優越性還原到生活世界的優位性，需有更多的實徵探討。

從本文的論述脈絡中，我們可以看出：實在論的科學哲學確實「可以形成實 證論毒藥的解方」。然而，我並不認為「詮釋實在論」與「建構實在論」會形成一 種「對論」，或「彼此成為競爭者」。相反的，從以上的論述中，我們可以看出：

以「實在論」作為基礎所建構出來的「含攝文化的理論」，可以讓研究者更加清楚 地瞭解人們在其生活世界中的行動。林耀盛（2015）說：

生活世界的轉向，顯示開放性的現場，是存在多元性的現象，只是 過往慣性地被認知系統殖民，遮蔽如此的多元性。生活世界的多重真實，

或許，「後現代」的本體論、認識論和方法論，本身保持「多元典範」

的詮釋內涵，如此的「後現代論」動能，應該是可以成為與「實在論」

的對話對象。如此，才不至於陷入「兩種文化」的對立。

八、由「現代」到「後現代」

這段論述基本上我是可以同意的。然而，以「實在論」建構「含攝文化的理 論」其實也是一種「現代性」的展現。我一向堅持：像中國這種有深厚文化傳統 的國度，沒有經過「現代性」的洗禮，是根本不配談什麼「後現代」的。正是因 為我建構了一系列「含攝文化的理論」，所以我才會把自己的一本文集命名為《倫 理療癒與德性領導的後現代智慧》（黃光國，2014）。林耀盛（2015）說：楊國樞 教授的路數是「從傳統到現代」，是否如此，在此難以細論；不過，他說我的步伐 是「從現代到傳統」，我倒是可以接受的。正是因為如此，我不同意他所說的：

我們或許可說，後現代思考不是停留在「文化是什麼」的意義資源 之爭奪；該正面迎接的敘說是，在特定時空下，無論是亙久傳統的，抑

或社會變遷的過程，「文化的可能蛻變會是什麼」。

在我看來，如果我們說不清楚「文化是什麼」，我們如何可能說不清楚「文化 是什麼」，我們如何說清楚「文化的可能蛻變是什麼」? 我之所以不憚其煩，用二、

三十年光陰撰成《盡己與天良：破解韋伯的迷陣》，便是要以儒家的「文化形態學」

（morphostasis）說明儒家「文化是什麼」；再以其「文化衍生學」(morphogenesis) 說明儒家「文化的可能蛻變是什麼」。因為我深信：沒有經過現代性的「重構」， 中華文化是不可能進入「後現代」的。

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