一、詮釋現象學思潮的演進
詮釋學作為一種認識論與方法，還是作為一種哲學基礎？或者兼具認識論與 哲學色彩？這兩者之間的辯證以 Betti 與 Gadamer 之間的批評、對話最為著名，
前者重視認識論，詮釋學作為一般社會科學研究法的基礎；後者則強調以 Heidegger 在世存有與回返到事物本身的思考為基礎的哲學本質。Schleiermacher、
Dilthey 以降，強調文本的客觀詮釋，忠於作者的意圖，以對文本比作者達成更深 一層的理解，但詮釋學因此被 Gadamer 批評為缺乏歷史觀點的考古學。Betti 將過 去詮釋學的客觀主義傳統做了系統性的整合，他也批評 Heidegger 與 Gadamer 的 詮釋哲學忽略嚴謹的方法論基礎，並且流於主觀的相對主義（Palmer,1969/1992）。 Heidegger 師承 Husserl 的現象學，除了強調回返事物本身之外，他認為光是現象 學的理解是受限的，因為理解不能脫離詮釋，兩者是一起發生的。因此，他發展 出了詮釋現象學。Heidegger 的早期思考影響 Gadamer 甚深，Gadamer（1960/1989）
在他的鉅著「真理與方法」中提到，詮釋學不應僅是社會科學發展的工具，他認 為詮釋學應該是探究一切科學的哲學基礎，也是達成真理的唯一途徑。Palmer 則接續 Gadamer 的努力，在現代詮釋學發展的不同流派之中，堅持作品本身即存 在（洪鼎漢，2002）。當代詮釋學者澄清詮釋哲學與客觀詮釋學之間並非完全衝 突，只是它們所強調的重點不同。目前將詮釋學運用於社會科學研究的趨勢是整 合兩者各自的長處，豐富詮釋研究的完整性。有關詮釋哲學與研究的整合工作，
Ricoeur（1981）的努力甚深，他所發展出來的方法詮釋學乃透過將言說視為一種 行動，並將談話固定下來，成為文本，使得原本對存有的發問轉向文本的分析上。
（一）Husserl 的「生活世界」
Husserl（1936/1992）在「歐洲科學危機和超越現象學」中提到：自然科學家 努力找尋宇宙的本質，他們相信只要找到大自然的運作規律，人類就可以對自然 現象進行「預測」與「控制」。這種數學化的科學世界把人生中的信仰、美感與 意義全部排除在外，無法引領人類發展出一種合理的生活方式，這才是歐洲文化 危機的根源所在，唯有回到「生活世界」，才能紓解此危機。所謂的「生活世界」
是以具體的「人」為中心，所直接知覺到的世界，人在世界之中可以知覺到各種 事物，做出不同的情意反應，開展出不同的行動經驗來。除了自然科學世界之外，
人類會因各種需求與目的，建構出不同的主題世界，沒有任何主題可以壟斷性的 存在，也沒有任何一種解釋方式可以單獨展現這個世界。
基於上述信念，Husserl 發展出現象學，現象學所要研究的並非變化不拘的 意識內容，而是其底層的本質，是存在於非實有界裡的「另一種型態的存在」。
Husserl 主張：１.放棄用因果律的「刺激—反應」方式來探究人類的心理，不把 意識活動看作是一個實有性的人對外在實有世界之刺激，所做的被動性反應，而 只單純地研究意識的指向性（intentionality，或稱為「意向性」）作用，即意識之 流指向世界的知覺、想像、分析、回憶等主體性作用；２.不把在意識之流中所 呈現出來的對象，視之為外在世界中具備時空性格的實在存有，如此哲學由研究
「什麼」是外在世界，「什麼」是知識，轉換成為研究意識「如何」觀察外在世 界，外在世界又「如何」地被瞭解（黃光國，民 90）。
（二）Heidegger 的「存有分析」
Palmer（1969/1992）提到：Heidegger 從康得、黑格爾和尼采那裡找到了古希 臘人接近真理的暗示，他們都認為所謂的「真理」是除去遮蔽。Heidegger 思考 著當遮蔽消失時，是怎麼回事。他發現了：
「世界的躲避性與客體的躲避性…，僅在它們遭到毀損（breakdown）時，
人們才注意到它們…，在損壞中，直接從世界中出現的客體的意義暫時顯現出來」
詮釋學的原則並非依據思辯性的分析，而是它突然從隱密處出現於世界全功能的 語境，某物的存在才被開顯出來。對於理解的特性的把握，並非通過對它的屬性 進行分析與歸類，也不是對理解功能的完美發揮；反而是當它遭到毀損時，當它 面 對 一 面 牆 時 ， 甚 至 是 當 它 必 須 失 去 某 物 時 ， 某 物 才 可 以 被 把 握
（Palmer,1969/1992，頁 152）。」
「瞬間揭示一件工具做為工具的存在之損壞現象，指示了我們生存於其中 的、主要的、不可懷疑的世界。…它是存在的時間性與歷史性根本地呈現出來的 領域，也是存在將自身轉化為意義性，轉化為理解與詮釋之地，亦即詮釋學過程 的領域，通過此過程，存在就被主題化為語言。…理解是在整體關係的結構中起 作用的，而「意義性」則用來指關係結構的明瞭性知本體論根據，…成為語言的 基礎。…海德格所要論證的是意義性，是某種比語言的邏輯系統更深層的東西；
人們將它建立在先於語言的某物上，並將它置放於世界—這種關係的整體之中
（Palmer,1969/1992，頁 153）」
對於詮釋，Heidegger 提出「對原典實施暴力」的概念，他認為真正的詮釋 必須開始時，就會出現短暫的停頓，詮釋要追問的是原典所沒有說出的東西，恢 復對原來事件的揭示，他試圖深入到累積著誤解的表層之內，並處於說出與未說 出的東西之核心（Palmer, 1969/1992）。Heidegger（1959/1971）晚期作品「On the Way to Language」中發現了言說的語言本質，他認為言說是為了顯示，沈默有時可能 比語詞說的更多，在言說中，存在以事件的形式顯示自身。言說是人類所持有的，
它是一種依靠語言的行為，在語言中顯現的並非某人的事物，而是世界，是存在 本身。
（三）經驗的否定性本質
Gadamer 對經驗的認定：「經驗是人們的期待在多方面下的破滅，人唯有在 這種方式下才真正遭遇到經驗。『經驗』明顯是痛苦的、不愉快的，然而這一事 實並未抹黑經驗本身，我們可以因此洞察到經驗的內在特性。」也就是說，否定 性和幻滅性均是經驗不可或缺的因素，因為在人之歷史存在的特性之內，似乎存 在著一種否定性因素，這是在經驗的本質中所透顯出來的。Gadamer 說：「倘若 一個經驗真正值得被稱之為經驗，那麼它就應該是與期待相違背的。」他提及希 臘悲劇和埃斯奇勒斯的準則，即「在苦難中學習」，意指人在苦難之中得以知道 人類存在本身的界限。一個人是學習著去瞭解人的有限性，瞭解人不是時間的主 人。所以 Gadamer 又說：「經驗即是關於有限性的經驗」正是「經驗豐富」的人 才知道所有期望的界限，才知道人們所有的計畫是沒有保證的，這反而使他能向 新的經驗開放」（Palmer, 1969/1992）。
（四）視域融合
上述 Gadamer 提到的：經驗在實現我們的有限性和我們的歷史性時完成它自 身。Gadamer 認為一個人必須要願意去認識，他才能夠提出問題，這也就意味著，
要去認識到他自己有所不知。在真實的提問中，可以發現到的那些否定性因素及 負面的遭遇，正是反映出經驗的辯證特性。因此，真正的提問就預設了開放性，
而答案是未知的。在詮釋學的對話中，詮釋者的對話伙伴是文本，文本向詮釋者 提出問題，詮釋者又向文本提出問題，如此使文本脫離異化，而能夠回到活生生 的對話之中。Gadamer 同時認為：為了詮釋文本，必須深入到文本之後去探詢，
追問那沒有明說出來的東西。人們從自己的視域出發，不斷質疑地前進著，當人 在詮釋時，並未拋棄自己的視域，反而是擴大了自己的視域，以便與文本的視域 融為一體。問與答的辯證產生了一種視域的融合，亦即：詮釋者與文本的視域兩 者在某種意義上都具有普遍性，也都建立在存有的基礎之上。詮釋者與文本的視 域遭逢，如此開啟了詮釋者自己的視域，並能導致自我開顯與自我理解。遭逢成 為存有學上開顯的一個因素，它是一個事件，在事件中，某些事物從否定性中呈 現出來。這種否定性就是讓人明白自己有所不知，也就是明白到事物實際上並非 他所料想的那樣（Palmer, 1969/1992）。
（五）語言的存有學考察
Heidegger 說：「語言是存在的家（嚴平譯，1992，Palmer，頁 154）。」Gadamer 發揚 Heidegger 對語言的存有學認識，他認為語言有其自主的生命，而不僅是一 種符號或工具，語言並非從屬於人，而是從屬於境遇（situation），語言是經驗的 產物，是境遇與存有的表達。Gadamer 認為語言的指向性是指境遇透過語言到達 其主體性，亦即，語言開顯（disclosure）了我們的生活世界，語言的能力在於開 放出一個空間，使得世界能夠在其中開顯其自身。世界應該被看做是存在於人們 之間的共同的理解，而此理解的媒介就是語言。因此，人顯然就存在於語言之中。
也就是說，語言和世界這兩者均超越了個人的主體性，也同時超越了所有被完全 轉化為客體的可能性（Palmer, 1969/1992）。
Gadamer 進一步斷言：人由於語言而擁有世界，並活在世界之中。與其說是 我們佔有和控制了語言，不如說我們是學會了語言並遵循語言的運作。語言所具 有的能力是在安排著並指導著思考，這種能力是建立在境遇或語言所溝通的事物 上的，我們必須使自己的思維服從於境遇或者事物。由於我們對語言的從屬關 係，以及文本對語言的從屬關係，共同的視域就成為了可能，也就是前面提到的
「視域融合」，它是由歷史效應的意識所產生的，這種對語言的從屬關係，是詮 釋學經驗的真正基礎。Gadamer 認為語言本身有一種內在的思辯結構，因為語言 做為開顯的事件，總是處於進程之中，總是移動、轉換並完成其將事物帶入理解
「視域融合」，它是由歷史效應的意識所產生的，這種對語言的從屬關係，是詮 釋學經驗的真正基礎。Gadamer 認為語言本身有一種內在的思辯結構，因為語言 做為開顯的事件，總是處於進程之中，總是移動、轉換並完成其將事物帶入理解