貳、第二次逾越節（約五） 貳、第二次逾越節（約五）
貳、第二次逾越節（約五）
主要神蹟：醫治癱子。
重要論述：尊敬子如同尊敬父。
在迦拿所行的第二個神蹟，一連三次提到「活了」（四 50，51，53）。這個用詞
，不僅是一種肉體的醫治，也為耶穌再次上耶路撒冷行程，作了編輯主題上的伏 筆。作者，補注「這事以後」為切入點（五１），聯結耶穌對癱子說：「起來，拿 你的褥子走吧！」（五８），說明了信仰中「活」的恩典，在於遵行神的話，也就 是「你們要遵守我的律例、典章；人若遵行，就必因此活著。」（利十八５）因此
，耶穌透過恩典與真理的論述，廓清荒謬傳統與謬誤教導（五 10），以期正視並且 遵守神的話語。
耶穌，第二次上耶城守逾越節，1講論重點是以「活」（永生）為核心（五 21，
24～29），著墨於安息日所發生的神蹟，以闡明安息日的恩典之意（五８～10），以 及祂所作的救贖之工（五 17，19，36）。從「活，永生」的意涵之中，說明父神將 審判的事全交給祂（五 22），唯有耶穌使人出死入生，因為父已將其生命的根源
，賜給祂而成為生命之源（思高譯本，五 26）。這樣的論述的可信度，有神（五 19～
29，36～37）、施洗約翰（五 30～35）與聖經（摩西）的見證（五 38～47）。因此，凡是 尊重神、愛神和榮耀神的人，必定會接待耶穌的話（五 23，42～44）。
1 節期的原文，前面沒有加上冠詞，無法確知指那一個節期？按上下文來看，普珥節和逾越節較 有可能，而且此節期關係到耶穌傳道的年期。若不是逾越節，耶穌工作只有兩年半，不符合史 實；應該是耶穌第二次守逾越節，才能符合傳道三年半的時間。何赫素《約翰福音研經導讀》
天道書樓 1988 頁 22
一、畢士大池的神蹟──「醫好卅八年的病人」
一、畢士大池的神蹟──「醫好卅八年的病人」
一、畢士大池的神蹟──「醫好卅八年的病人」
一、畢士大池的神蹟──「醫好卅八年的病人」（五１～（五１～15（五１～（五１～1515）15）））
一個名為畢士大的池子，長久以來為病痛所苦的人，帶來許多人的希望和期 待，這一點在希臘的古抄本中，提供了此一傳說的典故，據說：當天使下來攪動 畢士大池的水，凡是第一個下池子的人，必得到完全的痊癒。因此，這個原有「
憐恤之家」之意的池子，猶如大型醫院的急診室，或是一處難民中心，成為遠離 病痛束縛、迎向健康自由的安息之地。
神蹟的背景──等待水攪動的病人：
這一群可憐人的身影和背後，都是在希望和失望裡度日，因為那裡的病人 若要得到醫治，必須「排除無數的競爭」和「親友的支持和協助」，才能一馬 當先、搶得機先，一償得蒙醫治的願望（五７）。這樣的條件和限制，對於孱弱 的病人來說，無異又是一次無情和自私的殘酷打擊，但它竟成了這位病了卅八 年的無奈寫照。
耶穌的憐憫和救恩，並不限於特定的畢士大池，或是等待水攪動的時候，
因為祂是道成肉身，是不受時間與空間的限制，誠如耶穌醫治大臣兒子的能力 一樣，祂那種帶有權能的「話語」，是無庸置疑的。換句話說，耶穌使那人拿 起褥子，立刻得到痊癒的事實，不但破除了迷信的傳說，也超越了所謂的天使 之能。
神蹟的焦點──耶穌說：「你要痊癒嗎」？
「在耶路撒冷靠近羊門，有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個 廊子，裡面躺著瞎眼的……。」（五２～３）這樣真實的記載，和那病人呻吟的 一幕，竟然出現在神的殿旁，著實與神的慈愛與大能相背。那麼，這一幕幕的 痛，主耶穌都看見了，所以在節期末了的安息日，給那些身心靈受損的病人（耶 六 13～14；彌四９～12，六 14～16），帶來牧人的安慰和贖民的安息（詩十一５；結卅 四 15～16；賽卅五９～10）。
愁坐羊門──傳統與束縛：
愁坐羊門──傳統與束縛：
愁坐羊門──傳統與束縛：
愁坐羊門──傳統與束縛：
羊門，位於聖殿東北角，獻祭用的羊，都由這門牽入，2此處存在著傳 統之謬的畢士大池（參結八５～18）。令人諷刺的，在這個感恩和記念救贖的 期節，嗅不出從神來的安慰和安息，全被錯誤教導和傳統所惑（參西二 18～23）。 於今，來到羊門畢士大池的人，都冀望池水儘快被天使攪動，而非虔誠來到 殿中或祭司之前，如同古時哈拿般的迫切禱告，懇求神的憐憫和慈愛（撒上 二９～18）。
一個原為休息的池旁廊子，卻因古人流傳的荒謬之說（可七６～８），那 些人們，只好拖著憔悴、瘦弱的身軀，一同聚集仰望神蹟的來到，那種情景 好像外邦殿宇的一樣。因此，在這個神的特別子──「安息日」，耶穌要釋 放那些被人遺忘、常久病痛的人，使那一群愁坐羊門的人，早日脫離世俗纏
2 很多古卷都沒有第四節的細字，乃是後來的人加上的；旨在解釋這麼多病人在池旁的原因。池 底可能有一地下泉，每隔一段時間泉水便會噴出泡沬來，好像攪動池水似的。人們相信這是天 使攪動池水，那在天使攪動池水之後，第一位下池的人，不論是患了什麼病都可以治好。
累和無稽之說，得著神所預備的屬靈安息，因信耶穌而得著真正的安息（西 二８～12）。3
樂享羊門──自由與安息：
樂享羊門──自由與安息：
樂享羊門──自由與安息：
樂享羊門──自由與安息：
「耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：你要痊癒嗎？」（五６
）又說：「你已經痊癒了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」（五 14）
顯然這一位病了卅八年的人，他的發病原因與病情的程度，應該與罪有密切 關係（太九６；可二 10；路五 24）。換言之，一個若是與罪有關的病，應當來到 祭司的面前，坦誠所犯的罪並獻上贖罪的祭（利四 27～31），焉能愁坐羊門苦 苦等候呢？
凡是得罪神（神之律法）的人，必然受到罪的轄制或奴役，致身心靈無法 平安和喜樂（創三 15～19；申卅二 22～25）。羊門內，準備獻祭的羊群，是重獲 自由與安息的希望，但困於傳說或對神的認知不足，使許多病人在廊子內，
無端且無辜困擾、受苦多年。相對地，耶穌在羊門醫治卅八年的病人，表明 祂是那「屬靈羊門」的無罪羔羊（林後五 21；來九 11～14），已超越世人無知的 傳說，唯祂才有「自由與安息」的權柄（加五１；西一 22）。
神蹟的目的──恩典的安息日：
「耶穌對他說：『起來！拿你的褥子走吧！』那人立刻痊癒，就拿起褥子 來走了。」（五８～９）這一句充滿釋放能力的話，使卅八年來為病痛所苦的人
，終致獲得肉體釋放和心靈安息（耶十６，12；詩六十五５～８）。然而，這一位喜 出望外的蒙恩者，因為在安息日手裡拿著褥子，代表揮別傳說和束縛之物，卻 引發了耶穌與猶太人公開的衝突。這樣只重視儀文、規條，不見憐憫和慈愛（ 林後三６；羅二 29），惶論能從醫治的奇妙過程，洞察耶穌擁有──「生命和審 判」的權柄。
奇妙恩典的這一天，對於活在卅八年陰霾日子的他，是一個充滿恩典、為 可喜樂的安息日（賽五十八 13）。相對地，他那樣拿起褥子走路的舉動，卻干犯 了猶太人心目中安息日的作法，那是人為的律法（形式）主義的產物。猶太人 對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」卸下卅八年病體的 蒙恩者回答說：「那使我痊癒的，對我說：『拿你的褥子走吧！』。」他們還是 一再追問，他是什麼人？（五 10～12）這樣的猶太人，對於神的恩典體會，乃 至安息日的意義，實在是愚昧、無知而硬心至極。
二、耶路撒冷的論述──「父所作的事，子也照樣作」
二、耶路撒冷的論述──「父所作的事，子也照樣作」
二、耶路撒冷的論述──「父所作的事，子也照樣作」
二、耶路撒冷的論述──「父所作的事，子也照樣作」（五（五 16（五（五1616～16～～～474747）47）） ）
猶太教的信仰體系，著重有「聖殿、律法、傳統和安息日」的規範。主耶穌 三年的傳道生涯，迭次發生與傳統的猶太人的衝突，都是肇始於這四個重要因素
。其中，有關於安息日問題，造成一連串激烈的爭議，也加劇了猶太人逼迫、殺
3 猶太人律法遺傳集《密斯那》（Mishnah）有關安息日規定，計有卅九樣事情，最後一條禁止任 何人在安息日背東西走；此外，非危及性命的傷病，也不能醫治。這規條是以耶十七 21～27 和尼十三 15～19 之經文為基礎。其原意是反對選民拿安息日來做買賣，好比平日一樣，以示 對神的敬畏和虔誠的崇拜。但是，猶太人後來加上很多不必要的規條；因此，這位病了卅八年 的患者，背著一個空著褥子走路，明顯違反他們所訂定的規條。
害耶穌的決心。尤其，主耶穌傳講「自己和神平等」的神性言論，即祂自稱神為
「我父」的時候，4已深化了猶太人殺害耶穌的合理性（五 16～18）。5 論述的背景──因為祂在安息日作了這事：
尼布米記的記載，禁止安息日的工作，是指職業性的買賣（尼十三 15～21）。 癱子，蒙主耶穌的醫治，把褥子帶走的動作，竟視為違反《密斯那》（Mishnah）
中安息日的第 39 條。尤甚者，耶穌醫病的行為（10，16，18），被惡意指控為違 背安息日，這種關心遺傳和教條的心態，重視「形式、僵化」的安息日作法，
顯已偏離了神設立之時的原意；因為神本是憐憫為懷（太十二１～８，10～13；路 十四１～６）。6
安息日，原是神為了人的需要而設立，也是專屬於神的時間，被神定為「
聖日」（創二３），使人享受「神的創造」（出廿 11）和記念「神的救贖」（申五 15）
，不是轄制人的基本需求（可二 27）。神的「安息日」誡命，既然被曲解而走調
，原著的神便提出正確釋義（出廿１，８；參太十二６），於是耶穌以「我父作事 直到如今，我也作事」的權柄（五 17），確立創世之初恩典安息日的用意。
論述的焦點──人都尊敬子，如同尊敬父一樣：
耶穌，再次解釋五章 17 節的由來和使命，以「我實實在在告訴你們」的 語句，陳述並沒有踰越應有的分際，而是忠實呈現神的託付，也就是世人認為 希奇的工作（五 19～20）。換句話說，神所作的一切事，如「生命（五 21）和審 判（五 22）」的主權，子也能夠照樣作（五 19，21）；至此，表明子（耶穌）具有 父（神）之權柄，叫人都尊敬子如同尊敬父（五 23）。
耶穌，再次解釋五章 17 節的由來和使命，以「我實實在在告訴你們」的 語句，陳述並沒有踰越應有的分際，而是忠實呈現神的託付，也就是世人認為 希奇的工作（五 19～20）。換句話說，神所作的一切事，如「生命（五 21）和審 判（五 22）」的主權，子也能夠照樣作（五 19，21）；至此，表明子（耶穌）具有 父（神）之權柄，叫人都尊敬子如同尊敬父（五 23）。