漢代士人在論及奢華風氣時常會連帶的提到「義利之辨」的 問題，由此可知漢人論述奢華風氣並不單純從經濟角度著眼，而 是深受儒家思想的影響，由道德的層面來探討此一社會問題。春 秋戰國時代隨著商品經濟的發展，逐富求利的現象日益普遍，人 們對富、利狂熱的追逐，衍生出許多社會問題，如何解決成為先 秦思想家重視的課題。儒家強調以「義」制約人們逐富求利的行 為，對義利之辨有深入的探討，「義」成為調節人際關係的倫理 規範，「義」被用於約制過當的求利行為，所謂：「夫義者，利之 足也，貪者，怨之本也，廢義則利不立，厚貪則怨生。」
739
求「利」行為必須合乎「義」的約制，過當的逐利行為就是所謂的「貪」， 將會導致「怨」生。
先秦思想家認為人們求富逐利的行為要符合君臣、父子、尊 卑、貴賤之等級差別和倫理規範的要求，也就是符合「義」的規 定。「義」作為一種道德規範，在廣義上是一切正當的、合理的、
適宜的社會行為的概括，將這種廣義的行為規範，置於求富逐利 方面來探討，就形成人們獲取利益時所應遵循的行為規範，強調
「義」是根本，「利」則要受其制約，例如：「德義，利之本也」
740
、「義以生利」741
等觀點，晏嬰進一步提出「幅利」的概念：「且 夫富，如布帛之有幅焉，為之制度，使無遷焉。」742
所以，先秦 思想家已將「義」與人求富逐利的活動聯繫起來，講究「義利之 辨」，「義利論」從而構成先秦社會經濟思想的重要內容。先秦儒家對「義利之辨」論述的最為深入，孔子就已指出：
「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也」，富貴不以 其道得之，將會造成相互侵奪的亂象，破壞原有的社會秩序，他
739 《國語˙晉語二》，頁 7。
740 《左傳˙僖公二十七年》，頁 445。
741 《國語˙晉語一》，頁 5。
742 《左傳˙襄公二十八年》，頁 1150。
堅決反對無限制地追逐個人利欲，認為：「放於利而行，多怨」
743
。 求利行為的合理與否？孔子是以「義」作為衡量的準則，並指出「義」與「利」的關係是先義後利、以義制利，「不義而富且貴，
與我如浮雲」
744
是孔子揭櫫的理念，但在合乎義的情況下，孔子 並不反對人們求富逐利。孔子認為以義制利只是確立了一般理論原則，要將之落實於 實踐的層面，成為社會所遵循的行為準則，才能夠真正發揮以義 制利的功用。孔子認為合乎「禮」的行為謂之「義」，合乎「義」
之「利」，才是君子所求之「利」，將義利關係與禮的概念相結合，
提出了「禮」、「義」、「利」三者統一的觀點，強調「禮以行義，
義以生利，利以平民，政之大節也。」
745
孔子又說：「君子喻於 義，小人喻於利」746
，將「君子」、「小人」之別和「義」、「利」之辨聯繫起來，原為封建制度社會階層劃分的「君子」、「小人」
之別，因而沾染上道德評價的色彩。
孟子的「性善論」認為人天生的秉性是善的，因此「孳孳為 善」是符合人的天性，而「孳孳為利」
747
、「上下交征利」748
則 是違反人的天性，這給了儒家宣揚的貴義賤利論以先天的根據。荀子則持不同的看法，他認為人的天性是惡的，為了防止爭利致 亂，必須以義來約制人們逐利之心的過度膨脹。兩人的出發點雖 然不同，但最終都歸結到「貴義賤利」的論證。
荀子承襲儒家「見利思義」
749
的觀點，要求統治階級要用禮 義規範，作為求利活動是否正當的標準，他提出「先義而後利」750
的看法，認為「義勝利者為治世，利克義者為亂世」751
。更重743《論語˙里仁》，頁80。
744 《論語˙述而》，頁 143。
745 《左傳˙成公二年》，頁 788-789。
746 《論語˙里仁》，頁 82。
747 《孟子˙盡心上》，頁 539。
748 《孟子˙梁惠王上》，頁 22。
749 《論語˙憲問》，頁 308。
750 《荀子˙王霸》，頁 136。
751 《荀子˙大略》，頁 330。
要的是，荀子對儒家的義利觀有所改造，首先，從人性為出發點，
肯定「心好利」
752
是人與生具來的本性，禮義等道德觀念屬於後 天的「積偽」，從而否定了孟子的先天的道德觀。在欲望論的基 礎上，他認同人們求利的活動，有其必然性和必要性，他指出「欲 不可去，性之具也」753
，人人都具有求利的欲望，這與儒家「君 子喻於義，小人喻於利」754
的觀點不同，並一反儒家「罕言利」的傳統。
「義」就其本意是合宜之意，合於義的求利行為才具有正當 性。義為根本，以義制利，只是確定了一般性的原則，若要使其 成為人們實踐的行動準則，那就必須還要制定「禮」的規範，因 此，禮是制度化的行為準則。楚大夫申叔時說「教之禮使知上下 之則」、「明度量以導之義，明等級以導之禮」
755
，「義」與「禮」成為一組相聯繫的概念。
先秦法家對「義」、「利」的看法與儒家有很大的差距，法家 的學說在春秋戰國時代普遍受到各國國君的採用，特別是戰國七 雄變法圖強，採納的是法家富國強兵之道，所以法家的「義利觀」
對當時社會風氣的導向具有一定的影響力。商鞅把追求名利看作 是人的本性，認為：「民生則計利，死則慮名」
756
，「民之於利也，若水之於下也，四旁無擇也」
757
，「民之欲富貴也，共闔棺而後 止」758
，這些都是商鞅對人「求利」之心深刻的觀察與體認，從 這種認識出發，商鞅堅決反對儒家所宣揚的貴義賤利論，他一反 儒家的義本利末、德本財末的說法，提出「利」為「義之本」的 命題，視儒家宣揚的仁、義、禮、樂等為無益之術。商鞅認為人性都是自私的，求利的本性驅使人們汲汲於富
752 《荀子˙性惡》，頁 291。
753 《荀子˙正名》，頁 285。
754 《論語˙里仁》，頁 82。
755 《國語˙楚語上》，頁 2。
756 《商君書˙算地》（嚴萬里撰，《商君書新校正》，新編諸子集成，臺北，世界書 局印行，中華民國八十年五月新五版，以下引用版本同此），頁13。
757 《商君書˙君臣》，頁 38。
758 《商君書˙賞刑》，頁 30。
貴，既然人性趨利是必然的，則必須對此採取一定的獎懲措施，
如此才能導引人民按照政府的要求去做，若聽任人民逐利求富的 本性發展，將不利於法家所強調農戰政策的推行；所以他認為要 充分的利用人的自私自利心，讓人們在利己之心的驅使下，藉以 貫徹農戰政策的落實。
韓非與商鞅持相同的看法：人總是從自己利益出發，「挾自 為心」
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和「計算之心」760
來對待他人，人所以會為別人效勞，只是以此為手段，用以換取某種利益，韓非把這種人際交往的計 算心理稱為「市」，就好像是與人進行買賣或商品交換，甚至連 君臣關係亦復如此，因此國君必須隨時對臣下採取防範的措施，
嚴防臣屬陰謀勾結黨羽甚至聯合外邦以圖謀篡位。君臣之間的關 係有時表現為君倚重臣、臣 忠君，但這並不表示他們之間「情 親」、「利同」，這只不過是建立在彼此互利的基礎上，即所謂「臣 盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市」。在這種相互交換的關係 中，彼此抱著「計算之心」，時時刻刻在「計數」
761
，如同商人 在從事交易行為般的錙銖必較。韓非以這種建立在人性自利論的 觀點，著眼於人與人相互關係之衝突、矛盾，所以強調君主必須 講究法、術、勢的統治技術與手段，才能成功的駕馭臣屬及統治 人民。《管子》也把利己看作人的本性，對人之求利心有相當貼切 的描繪認為：「凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避」、「利 之所在，雖千仞之山，無所不上，深源（淵）之下，無所不入」， 既然利己是人的本性，那就不需要國家採取人為的方法來督導，
只要放任無所牽制，自然會「不推而往，不引而來，不煩不擾，
而民自富」
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，《管子》宣揚的人性論是一種出於經濟目的，作 為經濟政策推行的依據，用以論證鼓勵人們追求私人財富的經濟 主張。這種觀點既不同於儒家，也有別於法家，儒家重視的是「義759 《韓非子˙外儲說上》，頁 205。
760 《韓非子˙六反》，頁 319。
761 《韓非子˙難一》，頁 267。
762 《管子˙禁藏》，頁 291。
利之辨」，強調的是「貴義賤利」，將義利與道德評比聯結；商、
韓法家「利己」的人性觀，則是出於政治目的之訴求，是作為其 推行農戰政策的依據。
秦國深受商、韓法家思想的影響，培育出秦人追求實效和急 功尚利的性格。秦在商鞅變法以後，在刑賞政策的導引下，秦人 形成了寡義趨利的功利思想，人際交往講求的是赤裸裸的利害關 係。這種文化價值體系一旦確立後，就會形成一種思維模式，對 社會成員的思想觀念、價值取向與行為準則產生重大的影響。秦 始皇統一六國後，雖然對倫理道德、文治教化的社會功能有所體 認，將整齊風俗視為國家施政的重要項目，但始終無法擺脫功利 主義的負面影響。
商、韓法家的重利輕義論是在批判儒家重義輕利論的過程中 發展起來的，它從人的惡勞而樂逸、趨利而避害的天性為出發 點，認為個人利己之心是一切社會倫理關係的基礎。法家強調人 有趨利避害的本性，實際上是當時人們價值觀的具體反映，春秋 戰國時代國與國之間的競爭激烈，各國求才若渴，紛紛推動各種 變革，以追求國家的富強，國君對國家富力的追求不遺餘力，流 風所及，庶民小家亦爭逐個人財富，上下交征利的現象極為普 遍，這種競相逐利的風氣在漢代亦極為盛行，對社會各方面都造 成深遠的影響。逐利求富的思想，使人們對富貴的企求心強烈且 普遍，為達目的可以不擇手段，衍生出許多弊端。人們將富貴等 同於奢華的享受，導致奢華風氣普遍流行，所以，要遏阻奢華風 氣的擴散，必須深入心態的層面，這是漢代士人在論述奢華風氣 時，常常會論述「貴義賤利」思想的原由。
漢代逐利思想的盛行除了前述歷史的承襲外，還有另外一個 因素，這就是商品經濟發達所帶來的結果。謀取利潤是商品經濟 發展的內在驅動力，強調自由競爭、求利逐富、重富貴、輕貧賤，
漢代逐利思想的盛行除了前述歷史的承襲外，還有另外一個 因素，這就是商品經濟發達所帶來的結果。謀取利潤是商品經濟 發展的內在驅動力，強調自由競爭、求利逐富、重富貴、輕貧賤，