資料來源：高總成先生拍攝，紀雅博先生提供（2006.1.5）
第四節 第四節
第四節 第四節 趨邪除疫與蜈蚣閣 趨邪除疫與蜈蚣閣 趨邪除疫與蜈蚣閣 趨邪除疫與蜈蚣閣
蜈蚣閣原屬藝閣的一種，在傳入台灣之後，經過長時間的發展變 遷，演變成為民間宗教性的陣頭之一，被稱為「蜈蚣陣」，特別強調 其具有趨邪除疫的宗教功能。而蜈蚣閣是由多塊木板連接而成，每塊 木板上各坐一位孩童，由左右兩旁的人以肩扛抬而行，最初之所以被 稱為蜈蚣閣，並不是因為外在造形就是蜈蚣，而是因為行走時，節節 相連，彎彎曲曲，形似蜈蚣爬行而得名，我們可從清同治年間李禧《紫 燕金魚室筆記》文中，對蜈蚣閣樣式的敘述得到印證：
距今四十五年前五月二十八日，太平媽宮迎天妃香踵事增華盛 極一時，粉閣彩閣外，別有蜈蚣棚數架。蜈蚣棚者，搭木條如 橋狀，木條相接處鑿圓孔，中貫以軸，木條能轉折自如，軸長 數尺，以壯夫撐于肩上，棚長一二丈不等，上以童男女扮故事，
龍頭鳳尾，遊行道上，活動如蜈蚣，故俗以是名之。37
從李禧文中的敘述可知，清代臺閣種類有兩種，除了彩閣之外，
還有蜈蚣棚，而「棚」應該是指妝扮故事人物的棚架，與「閣」的意 思相近，閣臺上所妝扮的人物還是以童男童女為主。此外，該文也指 出這種臺閣之所以被稱為蜈蚣棚，並非其外形是蜈蚣，主要是因行走 時形似蜈蚣而得名。事實上，此種臺閣的外形本來應是龍頭鳳尾，正 如《中華舞蹈志—福建卷》中所提到的，蜈蚣閣廣泛流行于泉州各縣 區及廈門、漳州等閩南一帶以及台灣、金門地區，有時會在其首尾之 處裝上龍頭、龍尾或鳳頭、鳳尾，所以又被稱為龍閣、鳳閣或龍鳳閣
（圖 4-4-1）。38
37蔡欣欣，〈台灣藝閣名義與日治時妝扮景觀初探〉，《台灣文學學報》，第 8 期，2006，
頁 192。
38中華舞蹈志編輯委員會編，《中華舞蹈志—福建卷》，上海：學林出版社，2006，
頁 168-169。
圖 4-4-1 閩南一帶的蜈蚣閣
資料來源：中華舞蹈志編輯委員會編，
《中華舞蹈志—福建卷》，頁 169。
因此我們可以推論這種臺閣在傳入台灣時，原本造形可能是龍頭 鳳尾才對，而非今日在西南沿海「刈香型」香陣隊伍中所出現蜈蚣頭 與蜈蚣尾的樣式（圖 4-4-2、4-4-3）。現今的蜈蚣閣之所以會出現蜈蚣 頭與蜈蚣尾的樣式，應該是受到民間「王爺收服蜈蚣精」傳說的影響，
其內容為：
據傳說是古時閩南地區的一個濱海城鎮，當地的人民正在大興 土木蓋王爺廟，不料誤挖了蜈蚣精穴，得罪了蜈蚣精，從此居 民事故連連，災禍頻仍，地方不得安寧，連帶也影響王爺廟落 成大典，王爺聽了居民的申訴，就施展法力收服了蜈蚣精。王 爺本著與人為善的胸襟，把蜈蚣精收為王爺的駕前部將，每一 次出巡都帶著蜈蚣精一起出門，蜈蚣精也很守本份，都走在前 頭為王爺開路，保護王爺。後來蜈蚣精終於得道升天被玉皇大
帝冊封為為「百足真人」。39
從上文可知，蜈蚣閣在台灣民間的發展，因與此傳說相結合之後，
更加強調蜈蚣閣的神性，將其視為民間宗教性的陣頭之一。「蜈蚣陣」
與「百足真人陣」等這些稱謂，逐漸取代蜈蚣閣的說法，而這樣的發 展結果，也促使蜈蚣閣原本龍頭鳳尾的造形出現了改變，轉化成蜈蚣 頭與蜈蚣尾的樣式，而且此一改變，很有可能是在戰後才出現的。
圖 4-4-2 蕭壠香的蜈蚣頭 圖 4-4-3 蕭壠香的蜈蚣尾
資料來源：佳里青龍宮保生大帝部落格提供
http://tw.myblog.yahoo.com/jw!QaWfyDqYERq 4rJeZ2X8M1Ufl
39陳正之，《樂韻泥香—台灣的傳統藝陣》，台中市：台灣省政府新聞處，1995，頁 208。
至於蜈蚣閣何時轉化成具有宗教性的蜈蚣陣，已很難從歷史文獻 上找到答案。雖然在台灣西南沿海「五大香」，尤其是歷史最為悠久 的「西港仔香」、「學甲香」與「蕭壠香」，都分別對其香陣隊伍中 所出現的蜈蚣陣，有詳細的歷史記載。如歷史較為完整的「西港仔香
」，根據記載其蜈蚣陣的由來與西港慶安宮的慶典活動有密切的關係
。慶安宮在道光二十七年（1847），開始舉行王醮和刈香活動，每三年 一科，迄今已有一百多年的歷史了。40 「西港仔香」的蜈蚣陣是由溪 埔寮安溪宮和公塭仔萬安宮所合組而成的，再依據萬安宮百足真人蜈 蚣陣誌史記載，公塭仔與溪埔寮的蜈蚣陣歷史，可以追溯到西港仔香 前身姑媽宮請水時期（1784-1820）的二十四庄，「蚵殼港」（在今西 港鄉大塭寮前）即是其中的一員，庄廟名為萬安宮。當時蚵殼港本庄 有四個角頭，加上因結盟而依附的公塭仔庄（當時公塭仔庄為小村 落，
因容易遭外人欺侮而依靠蚵殼港），五角頭共組蜈蚣陣。後來到了道 光三年（1823）因曾文溪氾濫，將蚵殼港四角頭盡數沖毀，只剩公塭 仔庄幾戶人家，雖然大水過後有些居民又回到蚵殼港故地，重新搭建 草寮居住，建立了溪埔寮村社，但是兩庄居民人力、物力缺乏，無力 可再組蜈蚣陣，因此建議西港大廟慶安宮收回辦理或另擇他廟承辦。
怎奈因蜈蚣陣陣容廣大，沒有任何一庄公廟敢接手，不得已之下，慶
40周政賢，〈刈香前鋒蜈蚣陣—台南五大香蜈蚣陣的觀察比較〉，《南瀛文獻》，第 5 輯，2006，頁 255。
安宮乃積極鼓勵公塭仔與溪埔寮重新組陣，在兩庄居民齊心協力之下
，終於克服萬難，讓蜈蚣陣再度現身於慶典活動之中。
然而對於這樣的記載，目前尚無法找到其他的資料來佐證，蜈蚣 閣在清代已轉化成具有宗教功能的蜈蚣陣，只能說蜈蚣閣在清代還是 屬於臺閣的種類之一，是廟會中迎神隊伍的一環，如清光緒二十年（18 94）《安平縣雜記》一書中有關於風俗現況的資料，內謂：
酬神唱魁儡班，喜慶、普渡唱官音班、四平班、福路班、七子 班、掌中班、老戲、影戲、陣鼓戲、採茶唱、藝妲唱等戲。迎 神用殺獅陣、詩意故事、蜈蚣坪等件。41
在上文中所提到的蜈蚣坪，應該就是蜈蚣閣，在清代只是迎神行 列中藝陣的成員之一而已。後來到了日治時期，我們從當時的報紙資 料，如《臺灣日日新報》與《臺南新報》等，有關於蜈蚣閣的報導可 知，舉凡各種神明所舉辦的迎神賽會，如天上聖母、東嶽大帝、青山 王、城隍爺等，都可見到蜈蚣閣的身影，並不限定於王爺的慶典活動。
此外，在報導內容中多用「蜈蚣坪」、「蜈蚣節」、「蜈蚣藝」等來稱呼 蜈蚣閣，但也出現特殊的說法，如「龍鳳閣」，而龍鳳閣的說法，應 該與蜈蚣閣外在造形龍頭鳳尾有關（參見表4-4-1）。
41不著撰人，《安平縣雜記》，台北：台銀文叢 52 種，1959，頁 15。
表 4-4-1 日治時期蜈蚣閣活動一覽表
〈大正 2 年〉 盛況 第四版，第 4683 號
1923.8.10
1931.5.21
大稻埕 8
士林 1
大龍峒 1
新庄（新莊） 1
宜蘭 6
新竹 13
小計 39
中部地區 臺中市 2
大甲 3
員林 1
鹿港 1
彰化 1
北港 1
西螺 1
小計 10
南部地區 嘉義 2
樸仔腳（朴子） 1
臺南 2
屏東 1
澎湖 1
小計 7
資料來源：統計自表 4-4-1
綜合表4-4-1與表4-4-2的內容可知，蜈蚣閣在日治時期應當還是屬 於藝閣的一種，其活動的時機、地點如同藝閣一樣，大多都是在各種 神明所舉辦的迎神賽會，尤其是出現在北部地區的機率較高，而其中 尚有少數場合參加台灣神社祭典、始政紀念日等與日本官方有關之慶 典活動。由此可見，蜈蚣閣在日治時期也是屬於「民間遊藝民俗」的 一項展演項目，是庶民百姓為了酬謝神恩、慶祝神明聖誕所準備的活 動，並不具備趨邪除疫的宗教功能，與現今蜈蚣閣有很大的差異。今 日蜈蚣閣大多出現在台灣西南沿海地區，與王爺信仰的迎神賽會結合 在一起，成為宗教手段之一，特別強調蜈蚣具有趨邪除疫的特性。
台灣西南沿海地區之所以出現王爺的信仰，主要係因這一帶地勢 低，蟲蟻蛇蠍等毒物猖獗，衛生條件不佳，因而瘟疫肆虐，面對此種 惡劣環境，具備除疫功能的王爺獲得普遍的崇拜。每當地方寺廟王爺 千秋聖誕，西南沿海地區的人民，通常都會舉行盛大祭典，來祈求王 爺能驅瘟除疫、賜福百姓，其遊行遶境隊伍自然不乏藝閣和蜈蚣閣的 參與其中。
而形似蜈蚣爬行的蜈蚣閣，可能就在這種驅瘟除疫的背景下，特 別受到注意，加上蜈蚣被視為五毒之一，能分泌劇毒，故能百毒不侵，
而民間自古有「以毒攻毒」的觀念，蜈蚣遂成為一切毒物的剋星，能 保佑身體健康，所以民間就將蜈蚣的特性與王爺的信仰相結合，發展 出來「王爺收服蜈蚣精」的傳說。
西南沿海地區較屬於鄉村的型態，而鄉村地區的迎神活動較遵照 傳統的方式進行，不易改變，所以形似蜈蚣爬行的蜈蚣閣傳入之後，
受到民間信仰的影響，在發展過程更加強調具有趨邪除疫的作用，變 成具神聖性之具體宗教手段和陣頭的核心，一般都稱之為「蜈蚣陣」。
至於城市地區的迎神活動，則較易受到社會環境的影響而產生變化，
如之前所提到的藝閣，在日治時期就受到統治者的政策、商業利益與 文人理念等因素影響，逐漸朝向世俗性發展，而城市迎神活動中蜈蚣 閣，也很容易因找不到人力扛抬而被迫放棄。