第二章 丁易東理學視域下的 義理思想
第四節 道器與體用觀
文獻中明確表達形上之道與形下之器的對待關係者，最早出 於《繫辭上傳》所謂「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，此 道器之對待與分別，即太極與陰陽。朱熹於《太極圖說解》中明 白指出，「太極是理，形而上者；陰陽是氣，形而下者」。47太 極與陰陽的道器之別，同於理與氣之異。以太極為形上之理，因 陰陽而生物者，為形下之氣。「形而上者，無形無影是此理；形
46 見丁易東《周易象義》，卷十六，頁 769。
47 見朱熹《太極圖說解》。引自周敦頤撰，梁紹輝、徐蓀銘等點校《周敦頤 集・晦庵文集並語錄答問》，卷之二，頁 26。
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而下者，有情有狀是此器」。48此形上之理、形上之太極，如老 子之「道」之「無」的無形、無影、不可名狀者，是超乎一般感 知的，無法以具體形象來確立的。此形上之太極或理，作為宇宙 自然之本體，而形下之陰陽氣化，則為器用之作用。形上形下的 道器觀，為理學家普遍用以概括理與氣的基本概念，此一概念即 同體用的觀點，這種以體用論述理與氣或太極與陰陽的思想，為 北宋程頤到南宋朱熹一系所稱說的主張，並為丁易東所繼承。
一、開顯變易思想而落實於象數之用
對於形上形下的道器觀，丁易東根據《易傳》所述，延續朱 熹之主張進行闡釋，云：
陰陽，形而下者也，太極，形而上者也，有太極而後有陰 陽。形而上者謂之道，太極也；形而下者謂之器，陰陽也。
即此太極之理，因其陰陽之化而裁制，則謂之變；推此太 極之理而行之，則謂之通；舉此理而措之天下之民，謂之 事業，事業无非太極也。乾坤可毁，太極不可毁也。兩兩 對立者，執方之器也。生生不窮者，變通之道也。……蓋 變通事業者，易之道；象與爻者，易之器也。……極天下 之賾存乎卦，即所謂見天下之賾，謂之象者也。鼓天下之 動存乎辭，即所謂見天下之動，謂之爻者也。49
在形上與形下的道器關係上，丁易東提出幾個重要的觀點：
（一）太極與陰陽作為形上與形下之分判，又以道器之別律 定主宰與流行的關係。
48 見黎靖德編《朱子語類・程子之書一》，卷九十五，頁 2421。
49 見丁易東《周易象義》，卷十四，頁 740-741。
（二）確立太極與陰陽的先後之別，先有太極而後有陰陽，
有了第一性存在的太極，方有變化流行之陰陽。
（三）太極以其自有之理，主導陰陽之流行變化，由形上落 實於形下，強調變化之性，宇宙自然的一切器用，一切存在，皆 因陰陽之變化而形成，依太極之理而行，則人人物物無所不通，
無所不成。宇宙自然的存在，所以能夠生生不息，乃理推布氣的 變通之道，亦即一陰一陽的變化之道；因其變化，則宇宙自然之 存在得以永恆。
（四）於《易》道而言，能夠「變通事業」者，乃《易》道 之所致其功，根本於太極，以其至極之理，主宰陰陽之氣化流行，
此氣化流行，具體展現在《易》道體系中的象與爻之推布；象與 爻的布列，為陰陽流行變化之形象反應，亦即《易》道所落實的 形下之器。不論是象或爻，皆為陰陽變化之結果，故本質上尚變，
以變為其器用之性。
（五）認為「乾坤可毀，太極不可毀」，說明器用之乾坤，
本為不斷變化而成毀迭遞，但作為本體、本源之太極，其永恆性 無可更替；因其永恆存在，一切形器方有存在之必然性，形器變 動而生滅消長，但主宰之太極無可替代。形下的「執方之器」，
本於陰陽變動之性，正為陰陽對立轉變之結果，此陰陽對立轉化，
反映出自然的消長、形下之器的實然現況。
（六）爻與象之進一步組構為卦，以卦探賾天下之故，著顯 天下形器必在於陰陽變化下之「象」，由象而明一切之理，由象 而開顯其變化之實貌，則陰陽之變化，非「象」之器用無以知其 自然之理、自然之道。以其自然存在必在不斷變化中生生不已，
應之以變化，方可生發時刻下之形下實況，故《易》道尚變以動，
以其尚變尚動，則由爻以明其變動之性。此即丁易東易學重視象
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數之所由義理觀，強調本體、互體、卦變，應爻、動爻、變卦、
伏卦、互對、反對、比爻諸說，50皆為因變動以明象、爻之說的 具體落實之用例；由形上之道，入於形下之器，因其變化之性而 得以顯發，思想的意涵寓於用象諸法之中。
二、以道制器而相即不離
聖人體察天地自然之道、自然之理，以總理之太極確立宇宙 自然存在之主體，一切之存在皆周延於此一本體之中。作為形上 之本體，其生成萬有必以陰陽氣化變動以成之，故「《易》者，
象也」，「聖人取象於卦以制器」，51透過卦爻象以立其器，卦 爻象之所顯，乃陰陽之變，是以陰陽之變，立其象、制其器。
陰陽氣化之變，根植於太極以立其象，自有其變化之理以立 其象而制其器，「則一器之各具一理」；52總理之太極，下落於 各器用之中，器用之理，歸本於太極之理而無有凌越失序。
從象從器的角度言，道或理在象器之中，道或理惟有藉由象 器才能顯現，才能得以安頓，道或理才有意義；以道或理為主體 言，道或理之外無象無器，象器不離乎道或理，亦即不離乎太極。
是以形上之道與形下之器，太極與陰陽，與由陰陽推變的象，乃 至理與氣，彼此相即不離、相互包含，人人物物方可得以真實。
三、形上之道合同於太極與理
從本體或根源義而言，太極為形上之道，落實在形下的器用
50 見丁易東《周易象義．易統論中》，頁 481。
51 見丁易東《周易象義》，卷十五，頁 747。
52 見丁易東《周易象義》，卷十五，頁 746。
之中，器用皆因道而生，則器用之中皆有其道。此道同於太極、
同於理，為推布陰陽變化的主宰性意義，故他在釋說《繫辭傳》
「一陰一陽之謂道」時，指出「道，太極也」，「一陰一陽之謂 道，此指太極而言也」。太極為道，為陰陽的變化之道，此陰陽 的變化之道，「一陰矣而又一陽，一陽矣而又一陰，陰不可无陽，
陽不可无陰，所以然者，道也」。53道或太極，管籥天地陰陽之 變化，合陰陽為道，獨陰獨陽不可成其道，亦即不可成其變化之 性，不可確立存在的意義，惟有二者並生並行，方可生成萬有。
太極或道，主宰陰陽的變化流行，從創生源而言，一切的存 在皆為此主宰之太極之道，進行陰陽變化所致；落入於人人物物 之中，人人物物皆為陰陽所變，而陰陽又為太極或道所主宰，故 人人物物皆有其陰陽變化之道。
四、形上天道的誠善自性
此一陰一陽者，即道之動行所顯，流行之所用，代表著創生 源的兩個氣形重要元素，此道下之陰陽，即同於《彖辭傳》所說 的「乾元」與「坤元」，以乾坤二者類比於變化生成的最根源之 氣形元素，故丁易東明白地的認為，「以《易》釋之，則一陰一 陽之謂道，即乾元坤元也」；二者因太極而固存，有其自成之理，
也成其自成之性，因本於太極或道，決然超越而永恆者，故此一 陰一陽或乾元坤元者，亦以善性化成萬物，此「即乾坤元亨利貞 也」，元亨利貞為太極為道之所顯，亦誠性之所見，在天為天道，
在人為人道，其根源皆為仁善之性，故「誠者，天之道故也」，
53 見丁易東《周易象義》，卷十四，頁 724。
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於人道便以聖人君子為表。54
丁易東於此道論，除了述明道同於太極為本源為主宰之義 外，也說明天道自性的本質上的誠善之性；變化自有其理自有其 道，不外於太極下貫流行變化之陰陽之道。
五、道器相生冥契於三極之道
本體的太極或道，通遍於天地自然而無所不包無所不在，故 丁易東釋說《道德真經》時，也不斷強調「道為物之所出，為物 之祖宗也」；「天地自我出，則道為帝之先矣」；道「不但為萬 物之祖宗，又為天地之祖宗」。55一切的存在，皆宗之以道，以 道為宗主，因道而生，因道而成。道貫所有，一切皆含攝在道之 下，天道、地道、人道皆然。
道貫三才，是以《繫辭傳下》所言「三極之道」者，乃「天 此太極也，地此太極也，人此太極也，三才之道，亦太極而已矣。
極者，至也。太極即道也」。56天地人之道，即太極之道，天地 的陰陽柔剛、流行變化之規律，乃至仁義倫常的人道規範，皆源 於太極，準之以本體之太極，通變於萬有之中，則三才之道，正 為太極之自顯，太極落實於三才之中，故《繫辭傳》以「三極之 道」稱之。太極作為形上之本體，天地人因太極而存在，此形下 之器用、形下之有，皆因形上之太極、形上之道而存在，故形上 之太極徧存於形下之中，太極徧存於天地人之中。
54 括弧引文與有關論述，見丁易東《周易象義》，卷十四，頁 724-725。
55 見丁易東校正《道德真經集義》，卷九（臺北：新文豐出版公司《正統道 藏》第 23 冊，1988 年 12 月再版），頁 777-778。
56 見丁易東《周易象義》，卷十四，頁 721。
六、太極與陰陽的體用關係
程朱理學標榜著以「理」作為宇宙之最高本體，肯定與視「理」
為存在的一種實體，這種作為實體的存在，卻又不具純粹物質實 體的存在觀念，所以又將「氣」作為「理」的作用或物質表現。
因此，「理」作為宇宙的最高主宰者，轉諸於個別事物時，事物 的規律就是理，事物因「理」而存在，是一種絕對觀念的表現，
它有其最高的主體，而又雖散於萬物之中，通過事物表現出他的 主體，但歸根究柢仍是先於事物而存在，在事物之上支配與主宰 著事物。這樣的主張，從程氏開始，即定位在體用的觀點上，則 理是體，氣是用，且理在先，而氣在後。
丁易東根本朱熹之說，以太極為理，為無思無為的寂然不動
丁易東根本朱熹之說，以太極為理，為無思無為的寂然不動