齊物論

逍遙遊：是主體的超拔飛越，由下而上

齊物論：是物我的同體肯定，由上而下

〈齊物論〉主旨是講一切事物都是相對的，如果要達到解脫逍遙，就必須齊 物；所謂「齊物」就是齊同物，齊觀物；否定形軀我，認知我。

〈齊物論〉主要是在講人所面對宇宙的一切事物都是相對的，如果要達到解

脫逍遙，就必須要先齊物。怎麼能夠使宇宙萬物之不齊使之齊？以達「真人」（天 生真實之人），以達到天人合一。第一個是破生死，第二個是通人我，第三個是 泯是非，第四個是薄辯議。

一、破生死：萬物永在流轉變易之中，形軀必歸滅壞，形軀由無而有，由生而死 乃一過程，破生死「此古之所謂懸解」。

為什麼人要破生死？因為萬物永在流轉變易之中，意思是事事物物都在變化 赫拉克里圖的名言「插足於水，已非前水」，告訴我們當我們的腳踏入河水當中，

這個水已經流過，絕對不是原來的水，來說明宇宙的變化與消逝的現象。

萬物永遠在流轉變易當中，我們人的形軀到最後必然會歸之於滅壞。形軀由 無而有，由生而死，這是一種自然的過程。我們必須要破生死，不要把生死看的 那麼重。所以我們會說「生生死死，死死生生，不生不死，不死不生」，生死對我 們來講，不過是一線之間，所謂的「生亦死也，死亦生也」。人的形軀生命是非常 有限，當我們去面對生死時要看淡它。

莊子說破生死「此古之所謂懸解」，人常常懸掛著什麼，不能夠解決什麼，

那是心裏有所求。如果我們連生死都看開了，那還有什麼懸解可言，所以我們自 然會把這些人世間的牽掛一切消解，所以人要破生死。可是破生死，不是看輕自 己的生命。

因著現實的問題而有了現實的關懷，但更重要的是人會去面對終極問題，

產生終極的關懷，因著終極關懷，我們會面對終極世界，而有了某宗教的信仰 ， 面對宗教教信仰人對生死的看法也就不同。佛教認為人的生死，是要達到「涅者 不生，槃者不滅」的涅槃世界，才是真解脫。西方基督教則是一種永生的觀念。儒 家則認為生死是自自然然的。莊子會認為說因人（形軀）對於時空的有限性，所 以人常常會說我能不能有更長的生命，導致後來道教會有養身的觀念，求取長 生不死。

二、通人我：人我之分乃來自：1、形軀我的執著 2、認知我的作用。

因為我們跳脫不了形軀的障礙，我們不能夠知道自已的認知其實非常有限，

因此我們反而落入認知的狂傲當中。所以〈齊物論〉裏有一個莊周夢蝶的故事。不 知莊周是蝴蝶，蝴蝶是莊周。難道莊周連自己是什麼都不知道嗎？不是，而是在 夢境，莊周蝴蝶化而為一，達到「道通為一」「人相忘於道術，魚相忘於江湖」的 物我兩忘的境界。人有分別心，所以物是物，我是我。人如果沒有分別心就是與

天地同體，那就是儒家所謂的「民胞物與」。

莊子認為不論客觀萬物或者人的內在世界都受「道」的主宰，因而事物的彼 此，認識上的是非，皆為相對，你是而我非，我是則你非，是和非之間其實是 從不同的角度來看問題。所以，從根本上言都是「道」的「物化」現象，「物化」不 是物質化，是「大化流行，天地同體」的化，故借「莊周夢蝶」之寓言，來說明

「物化」的道理。

他說「此之謂物化」就是物我兼忘，物我兩忘的境界。所以要我們「通人我」，

就是要破除人我的界限，不要用分別心去看待別人。在儒家來講就是用「民胞物 與」的胸襟去面對我們所處宇宙的事物。

三、泯是非：認知活動為「自我」之障累，故當泯是非以破除「認知之障累」。

「泯是非」不是不要是非，莊子的「泯是非」指的是認知活動為「自我」之障累，

障礙我們，牽累我們。所以以「泯是非」來破除「認知之障累」。為什麼要「泯是非」，

他說：

物無非彼，物無非是；自彼則不見，自知則知之；故曰彼出於是，是亦 因彼……

「物無非彼，物無非是」是任何存在的事物沒有非如此不可，沒有非不如此 不可。「自彼則不見，自知則知之，故曰彼出於是，是亦因彼。」意思是「物無非 彼」，這個事物就是這個事物，他不會是另外一個事物。「物無非是」如果從另外 一個角度來看，他一定不同於另一個事物。所以永遠是一個非是。「自彼則不見」，

自自己這個角度來看，可能看不到那個角度。「自知則知之」，自自己知道的地方 來看待自己，自己只知道自己的那個分辨。所以他才說「故曰彼出於是，是亦因 彼」，我之所以會因為說這個是，會說那個是彼，是因為彼跟是，因著這個是，

才會說那個彼，因著這個彼，才會說那個是。所以是是非非都是來自於人世間的 紛擾不堪的。因此他說：

道隱於小成，言隱於榮華。

是跟非都是來自於人言辭的往來，認定上的錯誤，而人都是喜歡聽好聽的。

「道隱於小成」，道往往是隱而不見的，這才是最重要的，而道不是浮華的語言 的表達，那應該要怎麼去做呢（摒除是非）？莊子告訴我們要「當以虛靜心觀 照」，如果我們人能通過虛靜心來觀照諸事萬物時，則存有之真相顯出。所以莊 子告訴我們要「莫若以明」，我們要保有一個大清明的本心，擁有一個大清明的 虛靜心，來面對萬事萬物，這樣我們才能真正的泯除是非。要達到「莫若以明」的 境界，必須要通過虛靜心的觀照。

莊子講「虛靜心」，荀子講「虛壹而靜」，荀子的心會幫助我們認知判斷，所 以他要我們有一個「虛壹而靜」的本心。兩者看似相同，其實不能等同，莊子的虛 靜心是來於「道」給予的觀照。可是荀子講「虛壹而靜」的本心之時是面對性的墮 落，怎麼樣去「化性起偽」，怎麼去拯救心，比較是落在一個「主體的我」身上來 立論。而莊子則是落在一個「客觀世界最高的超越的存有」去立論。

四、薄辯議：「思」與「辯」皆為認知活動之主要部分，但辯議是無用的。齊物論對 辯的否定，來自於語言的限制。

「思」與「辯」皆為認知活動之主要部分，但辯議是無用的。為什麼？

齊物論對辯的否定就像西方哲學來講，都是受之於語言的限制。語言不是萬 靈丹，語言雖然有它的功能（轉化經驗的功能，溝通的功能），但是語言有它 很多的限制性。

而更重要的是語言在本質上有它的限制。如你說「有數存焉」我如何能知道，

你的「數」什麼？你說那是不可思議的境界，但是我怎會了解你的不可思議是什 麼？，所以我們人在語言的本質上，不能完全把握。莊子也是從這個角度來講辯 和論是沒有用的，所以他說：

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若

，若不勝我，我果是也？而果非也邪？

莊子價值判準在他而言，就是絕對的道，而不是你爭我奪口語上的爭辯而已