解決了春秋公羊學的主題以後，便論及董生治學的另一組主題
── 陰陽五行說。
第一項準則是引用經典的準則，涉及文本使用的主要經典，是 否歸本於儒家的六經呢？從陰陽五行說主題的文本而論，它引用儒 家經典的數量不及春秋公羊學為主題的文本，當中僅引述了《春秋》
共 16 次，《詩》5 次和《易》1 次。但更重要的是，除儒家經典
81 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈重政第十三〉，頁 150。
董仲舒與黃老學派辨 29
以外，完全沒有涉及其他家派的經典。班固在《漢書‧董仲舒傳》
贊曰：「仲舒遭漢承秦滅學之後，六經離析，下帷發憤，潛心大業，
令後學者有所統壹，為群儒首。」82 班固以為董氏所本為六經，可 謂殆無疑義。
接下來是第二項分判準則，即黃老學說反智，而儒家主智，並 以此教化人民。不少學者只顧尋找《黃帝四經》內，與董氏略有雷 同之說，即視為《春秋繁露》受黃老學說影響的證據。然而，我們 實在難以否認，不同學派仍會有共同之處，上節已駁斥了博采旁求 與無為的論證。而余明光全文皆僅環繞無為、人主虛靜和刑主德輔 等三項主題，力證董氏之說同於《黃帝四經》，認為《春秋繁露》
部分篇章，一如與法家合流的黃老學說一般，也有反智的傾向。
《莊子》云「仲尼曰：『自其異者視之，肝膽楚越也；自其同 者視之，萬物皆一也。』」83 文本的同異，端看我們有否就其同處 與異處，皆作全面的考慮辨別。《墨辯》亦云：「有其異也，為其 同也，為其同也異。」84 判斷思想的同異，自同者觀其同，自然不 成問題；但自其異者觀其異，則大可能有一廂情願的問題了。
針對上述三項說法，就無為一說，上文已作論證，不再贅言。
而人主虛靜實非《黃帝四經》所獨主。論者引用《春秋繁露‧王道》
云：
故明王視於冥冥，聽於無聲，天覆地載，天下萬國莫敢不 悉靖其職受命者，不示臣下以知之至也，故道同則不能相
82 〔漢〕班固：《漢書》，〈董仲舒傳第二十六〉，頁 2526。
83 王叔岷：《莊子校詮》，〈內篇德充符第五〉，頁 174。
84 張純一：《墨子閒詁箋》，〈大取篇〉，頁 211。
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先，情同則不能相使，此其教也。由此觀之，未有去人君 之權，能制其勢者也；未有貴賤無差，能全其位者也；故 君子慎之。85
此處論人君之權，堅持階位秩序之等差結構。事實上，《荀子‧王 制》亦云：
分均則不偏，埶齊則不壹，眾齊則不使。有天有地，而上 下有差；明王始立，而處國有制。86
其中觀點可謂完全相同。《荀子‧正論》謂人君：
天子者埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為 勞，尊無上矣。庶人隱竄，莫敢視望。居如大神，動如天 帝。87
則天子之權勢，亦不可謂不重矣。至於謂「視於冥冥，聽於無聲」、
「不示臣下以知之至也」，似有近於黃老、法家之言，但政治內容 與倫理常道，實未必盡同，而荀子則強調「虛壹而靜」88 的心知作 用。《荀子‧正論》更以為：
天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純 備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不震動從服以 化順之。89
85 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈王道第六〉，頁 131-32。
86 李滌生：《荀子集解》，〈王制〉，頁 165。
87 李滌生：《荀子集解》，〈正論〉，頁 399。
88 李滌生：《荀子集解》，〈解蔽〉，頁 484。
89 李滌生：《荀子集解》，〈正論〉，頁 398。
董仲舒與黃老學派辨 31
則南面之主非虛己而聽，以化順天下乎？論者甚至有基於此，而直 接把儒家代表人物的荀子，也歸入黃老之列，趙惠吉〈論荀學是稷 下黃老之學〉，90 即持此說。這種說法實源自吳光《黃老之學通論》， 吳氏指出：「儒家的荀況，實際是在早期儒家孔子學說的基礎上，
兼采道、法、名、墨諸家的思想資料，建立自己的政治倫理學說和 哲學體系。」91 這種一旦學派區分受到挑戰時，即把範圍不斷擴大 的方案，使學術討論更難定斷其是非分流。此種論述背後，充滿邏 輯的謬誤，它們只考慮雷同的思想觀念，便把某些觀點歸類於某些 學派，而忽略相同文本中一些與此學派觀念明顯別異之處。因此，
衡量某一觀念是否屬於某家，必須同時作正反面的考慮，即文本的 觀點不但與某家觀點相同，並且沒有與該家觀點相異之處。
在《春秋繁露》陰陽五行說文本中，論智的篇章不多，僅有二 條：
何謂智？先言而後當。……故曰：莫急於智。智者見禍福 遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始知 其終，……其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而 不可益，多而不可損。92
南方者火也，本朝司馬尚智，進賢聖之士，上知天文，其 形兆未見，其萌芽未生，昭然獨見存亡之機，得失之要，
90 趙吉惠：〈論荀學是稷下黃老之學〉，頁 103-17。
91 吳光：《黃老之學通論》，頁 107。
92 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈必仁且智第三十〉，頁 258-59。
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治亂之源，豫禁未然之前，執矩而長，至忠厚仁，輔翼其 君。93
足見董生對智者甚為推崇，並以為智是治國政治的關鍵，對智是採 取正面的主張態度。又有言教之條，茲先開列如下：
必知天性不乘於教，終不能栣。察實以為名，無教之時，
性何遽若是。……今萬民之性，有其質而未能覺，譬如瞑 者待覺，教之然後善。94
然而計其多少之分，則暖暑居百而清寒居一。德教之與刑 罰猶此也。故聖人多其愛而少其嚴，厚其德而簡其刑，以 此配天。95
余明光強調黃老學說（新道家）的人主虛靜，一如韓非主張，屬於 術的範圍。96 但從上文言教的文本看來，董生強調的是使人民醒 覺，而非使民無知。尤其強調重德教而輕刑罰的立場，與黃老學說 的立場有著重大的區別。
另或有論者謂，董氏所德主刑輔說，是由《黃帝四經》而來。
黃老學派淵源自道、法合流，《老子》固無德主刑輔之說，而法家 雖有刑德之說，亦無德主刑輔說，《韓非子‧二柄》云：
93 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈五行相生第五十八〉，頁 363。
94 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈深察名號第三十五〉，頁 296-97。
95 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈基義第五十三〉，頁 352。
96 余明光即認為「董仲舒的『道論』，前面已經指出，已經包含有「術」的思想在 內了」。詳余明光：〈董仲舒與「黃老」之學—《黃帝四經》對董仲舒的影響〉，
頁 214。
董仲舒與黃老學派辨 33
明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。
何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。97
在韓非而言，「殺戮之謂刑，慶賞之謂德」，兩者皆「明主之所導 制其臣者」的工具。就工具的技術價值而論，「刑（殺戮）」、「德
（慶賞）」並無本末主次之分。而董仲舒在〈陽尊陰卑〉則指：
陽為德，陰為刑。刑反德而順於德，亦權之類也。……是 故天以陰為權，以陽為經。……先經而後權，貴陽而賤陰 也。98
由此可知，在董氏的階位秩序觀點下，德與刑，實經權有別，主次 有分。儒家的刑德理論，早於《論語》已有載：
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，
齊之以禮，有恥且格。」99
這正是《春秋繁露》陰陽五行說主題下，各段德刑之說的總根源所 在，茲列舉《春秋繁露》中相關論述，說以便討論。
陽為德，陰為刑。刑反德而順於德，亦權之類也。100 是故天數右陽而不右陰，務德而不務刑。刑之不可任以成 世也，猶陰之不可任以成歲也。為政而任刑，謂之逆天，
非王道也。101
97 陳奇猷：《韓非子集釋》，〈二柄〉，頁111。
98 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈陽尊陰卑第四十三〉，頁 326-27。
99 毛子水：《論語今註今譯》，頁 15。
100 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈陽尊陰卑第四十三〉，頁 326-7。
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陰，刑氣也；陽，德氣也。102
陽出實入實，陰出空入空，天之任陽不任陰，好德不好刑，
如是也。103
天道之常，一陰一陽。陽者天之德也，陰者天之刑也。104 故陽出而前，陰出而後，尊德而卑刑之心見矣。105 此見天之親陽而疏陰，任德而不任刑也。106 好仁惡戾，任德遠刑，若陰陽。107
是則，誠如余明光推論董仲舒陰陽刑德之說，非來自鄒衍，自有其 合理性108，但卻不是如他猜測一般來自《黃帝四經》，而是出於儒 家典籍。至於《春秋繁露》與《黃帝四經》於內容上有相類之處，
可另換一角度來看，即是黃老學者采納儒家觀點的成果，若於此深 入探求，或可於學史上填補一些空白之處，亦未可料。
至於君權方面，由於陽尊陰卑的階位秩序中，天子之位遠高居
101 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈陽尊陰卑第四十三〉，頁 328。
102 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈王道通三第四十四〉，頁 331。
103 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈陰陽位第四十七〉，頁 338。
104 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈陰陽義第四十九〉，頁 341。
105 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈天道無二第五十一〉，頁 345。
106 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈基義第五十三〉，頁 351。
107 蘇輿：《春秋繁露義證》，〈天地陰陽第八十一〉，頁 467-68。
108 此點參余明光：〈董仲舒與「黃老」之學—《黃帝四經》對董仲舒的影響〉，
頁 222。
董仲舒與黃老學派辨 35
於臣子之上。然則，君道果無任何限制乎？實不然也。〈奉本〉嘗 言：
人之得天得眾者，莫如受命之天子。下至公、侯、伯、子、
男，海內之心懸於天子，疆內之民統於諸侯。日月食，竝 吉凶，不以其行。有星茀于東方，于大辰，入北斗，常星 不見，地震，梁山沙鹿崩，宋、衛、陳、鄭災，王公大夫 篡弒，《春秋》皆書以為大異，不言眾星之茀入、霣雨，
原隰之襲崩，一國之小民死亡，不決疑於眾草木也。109 董生一方面強調天子君位受天之命的正統性，另一方面又特意彰顯 天象對天子的示警威嚇。而諸種《春秋》記述的災異，正是天人相 感的結果，天子雖代表天下臣民，而仍必須向天負其責任，誠如〈順 命〉一篇指出：
猶郊之變，因其災而之變，應而無為也。見百事之變之所 不知而自然者，勝言與？以此見其可畏。專誅絕者其唯天 乎？臣殺君，子殺父，三十有餘，諸其賤者則損。以此觀 之，可畏者其唯天命、大人乎？亡國五十有餘，皆不事畏
猶郊之變，因其災而之變，應而無為也。見百事之變之所 不知而自然者，勝言與？以此見其可畏。專誅絕者其唯天 乎？臣殺君，子殺父，三十有餘，諸其賤者則損。以此觀 之，可畏者其唯天命、大人乎？亡國五十有餘，皆不事畏