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編輯說明 章節目次

1 麼迦多聞寶藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌[阿-可+

(俱/寸)][阿-可+梨]漫荼羅品 2 吽迦陀野摩訶主布解梵字品

3 吽迦陀野一面十臂摩訶神王[阿-可+梨]護摩品

4 吽迦陀野梨殺藥法引構八大曼陀羅大靈驗法入供養品 5 吽迦陀野相應天成就八界供養洗浴品

6 一切毘那夜迦十羅剎女一切鬼神成就品 卷目次

001

002

003

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(3)

編輯說明

本電子書以「CBETA 電子佛典集成 Version 2022.Q3」為資料 來源。

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字式表達。

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(4)

No. 1251

吽迦陀野儀軌上

金剛智 麼迦多聞寶藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌[阿-可+

(俱/寸)][阿-可+梨]漫荼羅品第一

爾時多聞寶藏吽迦陀王。告一切眾生言。我守護佛法僧。為覆護三 界眾生。又為南閻浮提五濁惡世若出家比丘僧比丘尼僧若在家優婆 塞優婆夷等守護。有大陀羅尼法。並大縛一切惡偈呪。名曰根本普 通真言如意寶珠真言大禁縛大祕密真言成萬事真言大禁縛吽迦陀野 相應忿怒偈呪。有善男子善女人。乃至畜生等。聞是真言等名字又 我名字。歸依此法。誦持真言密印法。生生世世不蒙一切災難病 患。不生諸惡國。不生墮十八地獄苦。不相無量怨敵。常值遇善友 善知識。修行佛道。得無量福德。自在修得阿耨多羅三藐三菩提。

是故多聞王。為一切眾生說普禮法。彼印金剛合掌。彼普禮真言 曰。

唵迦陀(一)吽那迪(二合)(二)娑婆訶

次自身懺悔印。左右手作內縛拳。左右風各一立左以右風本付右風 著左風下本自上七遍許放登即淨三業也。是明曰。

唵曩謨三滿多冐馱喃(二)(三)嚩多麼馱多曩(四)伽溜[方*耳]野吽

(五引)

即由是印明。諸三業不淨悉皆除。得諸佛智惠海即禪波羅蜜意。

次即結聖者吽迦陀野入三昧耶護身印。即是精進波羅蜜具足。彼印

(5)

去二地並立。二空入內並立。辟除結界並印五處。其五所者額右肩 次左肩次心次喉。即印引頂上被散當心。即念此印大火聚相。即觀 羅字。真言曰。

曩謨三滿多冒馱南(一)唵(二)救娑蘭(二合二一)唵(四)吠室羅麼那野

(五)唵(六)(七)[阿-可+梨](八)毘曳(二合)地梨(二合)(九)吽支智盧

(十)娑婆賀(引)

依此密印法。身口意業所有一切惡業重罪誹謗佛法僧大乘經典同一 闡提罪。依此印明故悉除。又一切臭穢所。是依明法。所有不淨悉 滅除。得清淨事業瑜伽。即念是吽迦陀野一面十手大密藏智大生 印。若此印明一度結被。則生生世世無量生不墮。惡所。常值諸佛 法僧。聞法得究竟果。

次可結成萬事相應心印。二手□。二大入內。二風作寶形。二空真 並臥。風未付。即印五處。念於頂上吽之字。彼隨心明曰。

唵支智(一)(二)娑婆賀(引)

次念此真言印力。一切毘那夜迦等不祥。人不近來。即是一切如來 大智印。是三法即此法三部三昧耶也。初自身淨真言即法藏印。次 火光印明。諸天密語藏。即當僧伽耶。次隨心印語則此一切佛藏。

然即行者身得金剛身。念加持香水真言曰。

吽尾訖梨跢(一)都那伽多僧尼吽(二合三)度縛颯颯(四)吽(五)吽發吒(半 音)

取杵加持散捨水明曰。

(一)(二)(三)(四)

(6)

唵縛日羅(二合一)揭羅陀那多[栗-木+((一/(即-ㄗ))*(一/艮))]耶夜

(二)南無毘娑麼尼(三)修羅尾普(四)麼陀羅耶(五引)社羅(六同)麼賀薩 埵耶(七引)唬侶(入引)阿羅(入引)達麼尼(八引)唵(九引入)麼尼麼尼(引)

㗭哆(引)入入入(入引)婆耶(十引)[攸-ㄆ+(米/心)]多羅(入十一引)麼賀

(十二)迦羅耶(十三引)㗭陀(入)吽陀羅耶(十四入)

唵治瑟吒婆耶(十五)(十六引)拔悉多(引)唬陀耶(十七引入)曩謨(十八

引)

其土其州其國其寺比丘比丘尼在家等。某甲至心勸請。三世十方一 切諸佛菩薩諸明王。聲聞緣覺諸賢聖眾等。上居地居諸護法護世四 王十二天等。四方四角諸神王一切鬼王等諸夜叉大將眾。不捨本 誓。來入道場。證明知見諸修法事。是故我比丘比丘尼僧付等至心 請向禮曩謨東方各領四悉多唬多耶。曩謨八大曼陀羅界會眾。曩謨 東方各領八萬四千鬼神王。南方各領八萬四千鬼神王。西方各領八 萬四千鬼神王。北方各領八萬四千鬼神王。中央各領八萬四千鬼神 王。大神各領八萬四千鬼神王眾等。曩謨東方單陀利道斷。南方單 多梨道斷。西方單埵梨道斷。北方單荼里道斷。中央單多里道斷。

大神單陀利道斷。曩謨東方迦羅迦羅。南方迦羅迦羅。西方迦羅迦 羅。北方迦羅迦羅。中央迦羅迦羅大神迦羅迦羅。曩謨東方那吒鬼 神王。南方那吒鬼神王。西方那吒鬼神王。北方那吒鬼神王。中央 那吒鬼神王。大神那吒鬼神王。十方各立四方亦復如是。曩謨護法 聖眾摩醯首羅。知足天二十八宿主護。毘沙門天王四大天王眾天。

三十三天。四分天。知足天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵 善益天。大梵天。小光天。無量光天。極光天。小淨天。遍淨天。

無量淨天。自在天。無憂天。無煩天。無熱天。福生天。廣果天。

善見天。善現天。色究竟天無邊空處天。無邊色處天。無所有處 天。非想非非想處天。二十八天主護。毘沙門天王。三界覆護者堅

(7)

僧真儞耶藥叉大將。南無三十三天。禪那莫鬼。及緊那羅王。阿耨 達龍王。沙竭羅王。阿修羅王。迦樓羅王。大辨天神。及大功德 天。如是上首。諸天神等釋提桓因及日月天。閻摩羅王。風水諸 神。違馱天神。及毘紐天。大辨天神。及自在天。大神等大力勇猛 大鬼神王。那羅延天等。諸鬼神等。散指為首。百千鬼神。摩尼拔 陀大鬼神王。富那拔陀及金剛羅迦毘羅王。阿羅婆帝。賓頭盧伽黃 頭天神。一一諸神。各有五百眷屬鬼神。質多斯那阿修羅王。及乾 闥婆那羅羅闍根那娑金色髮神王。半祈鬼神。及半支羅主。雨大 神。大飲食神。摩訶伽吒車鉢羅婆有大威德婆那利神。曇摩跢羅摩 竭娑羅針髮鬼神。繡梨密多勒那翅者摩訶婆。及軍陀遮鐱摩舍帝。

復有大神奢羅密帝。醯摩拔陀。薩多踦梨。南無娜那多陀耶。曩謨 日單捶拔遊羅㗭哆婆那。唵拔(長引)曩無金剛童子。一字頂龍王。

梨車毘童子。及五億八千眷屬。其名曰師子光童子。師子惠童子。

授法授童子。因陀羅童子。大光童子。大猛童子。佛護童子。法護 童子。僧護童子。金剛護童子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童 子。吉祥妙藏童子。南無十羅剎女等。一切使者大將等。至心堅縛 天神。堅縛地神。堅縛四方四角神等。堅縛明神等。堅縛大神。堅 縛小神。堅縛惡神。堅縛一切惡靈。堅縛一切怨敵惡人等。堅縛惡 人決定調伏。堅縛堅縛。唵拔逝羅堅縛婆四保侶保盧娑耶娑婆訶(長 引浪音出引)。

印即金剛拳。各膝上置。瞋目四方見。若有誦持此偈呪。是人消滅 百八煩惱及六十二見。得無量福德自在。所以者何。此真言諸佛所 稱歎。從此真言中我心法。此大陀羅尼偈調伏諸惡事。若誦此偈 時。可念諸大惡物毘那夜迦諸大惡鬼神王。眾外道。天地四方魔鬼 眾。國內大小神等。皆悉禁縛。攝行者心內若一遍誦音頻引瞋音降 伏。音誦了即念吽字羅字欠字。

灑淨真言曰。

(8)

唵第誐增伽(二合引)野吽(一)索縛伽(引佉)

若欲此法修。先當可擇求佛前塔前僧房若河邊林下蘭若。又心所愛 樂無難所。是為上悉地。是所行修真言者。當可令出髑髏死骨瓦石 等惡苦穢物。然後行者至淨所。取淨土作壇曼陀羅等。而後修。真 言法。若取土時。佛部以真言加持。然後取土作用壇。其壇扇底迦 圓。補瑟微迦法四角。阿毘遮嚕迦法八角。各八肘作。又作五三 肘。加持作壇地真言曰。

唵難馱難馱(一)娜智娜智難達婆里薩嚩賀(引)

若有受持真言法。作壇時先誦此真言一百八遍。地加持。及一切蟲 蟻諸類皆移避他所。其得即清淨。即用作壇處了。作大法八大曼陀 羅。其名曰一因曼陀羅界。二法入曼陀羅界。三入相曼陀羅界。四 入藏曼陀羅界。五妙藏曼陀羅界。六證入曼陀羅界。七圓法曼陀羅 界。八相應曼陀羅界也。是名八大曼陀羅界。即是八大曼陀羅。一 一其釋名。因曼荼羅者。即種子曼陀羅也。法入曼陀羅。即大壇三 種有爐壇。入相曼陀羅。即行者護摩時。心念其尊體相。並瞋目念 佛位體。即觀念曼陀羅也。入藏曼陀羅者。即吉祥天等其眷屬部類 位列相也。即吉祥天女王。並九人天女眾云也。妙藏世界即[俱/

十/(口*口)] 曼陀羅也。是諸尊悉皆是界來集。定其本位列座。

成就所修法。行者此界相明明了了人名阿闍梨。於此界不了了人不 名阿闍梨。即此界成就世界。即此界名傳法輪壇。證入界。即都鉢 等諸夜叉大將軍座所也。圓法世界。即毘沙門王及二天[(女*丸)/

木/心]怒相應八牙天等也。相應世界。即大日如來釋迦四千不動尊 觀音彌勒菩薩等也。是名八大曼陀羅。行者先可視八大世界。先其 相如法。又作如是曼陀羅了。次心觀圓法世界。先中主毘沙門天 身。著七寶金剛莊嚴鉀冑。其左手捧塔。右執三叉戟。其脚下踏三 夜叉鬼。中主名地天。又名歡喜天。左右名使女。左名尼藍婆女

(9)

座下五大子有。各將軍體鉀冑被。手各持弓箭並有。又五行道天女 有。又被鉀冑。面體女相滿作。又手持鎌刀。又其天有。又被甲 冑。瞋面。手執刀鎌。各皆座石坐。是名十人大將眾。吉祥天圓滿 好相。諸衣服莊嚴無比。天女左手持青蓮華。右手施手無畏相。頂 五寶莊嚴相。目毘沙門王愛相。細姣面白少赤相蓮葉居。九人女 眾。又好相世無比等吉祥天。各手持寶刀。又將鉾。又持鏡。各三 人持物也。各蓮葉居。又八牙相者背立。面色赤。衣色黑。目各面 三。若半三目。若半二目。牙上方指自下方長白牙袖脇下牙各臆當 指。一處手下方合掌。一所手上方合掌。下方合掌持獨[月*古]。

上方合掌持金剛[輪/金]。圓座上居。頭天王方冑相。女髮登返垂 相也。各面甚可怖畏相。見人可[門@迷]惑。九人長眾皆長牙。各 甲冑被。面相怖畏也。各蓮葉居。上方牙短。下方牙長。從座過。

各手弓箭持。多聞主中央。吉祥王北方。八牙王南方。各使天眾東 方。即主王天等座下西方。東北角大自在天。次帝釋天。次火天。

即老旄夫相。身相赤。次並自在天。閻魔天。次羅剝天。次水天。

次並梵天。次地天。次並風天。日天。次月天。次魔訶迦羅天王。

合十二天。皆石座居。被甲冑。手各持獨鈷刀。但除火天王手持水 瓶次手持竹杖身火繞相。是即名入藏曼陀羅。並圓法曼陀羅。行者 是世界佛位明了視智。乃至作造曼陀羅如是。

先毘沙門王身印。先二手合掌。風水二指指掌中入。地火空指各立 並。五所天上四方結界。即念是依印加持故一切障難者毘那夜迦等 惡鬼神悉皆走却。不能害行者人。一切所求成就。即成多聞智惠身 體。彼明妃曰。

曩漠三曼多冐馱南(一)唵(二)摩唓都娑縛訶

次吉祥天女印。各手內縛。各風指立延。各方於乳上念即一切願成 就。乳海悉我行者從身止觀中流出。一切眾生施與。若為病即成善

(10)

食。若為無女無夫無使人者皆如是成一一利益。即此乳海如是有相 可觀彼真言曰。

唵(一)麼賀室唎(二)提婆毘(三)娑婆賀(引)

次九人使者天女印。各手內縛。各風火延竪應調。左右三返舞喜悅 相。即念我一切眾生與安樂。是使者悉皆我為使人。即真言曰。

(一)摩訶縛日羅(二二)提婆毘(二)娑婆訶

次八牙天印。二手內縛。各風延各口從下于膝上三度引垂。即念長 牙相一切相應魔降伏相。即明曰。

唵[俱/寸]梨曳多羅吽娑婆訶

次九人大將等印。各作拳當心上。瞋目見尊像觀曼荼羅。又是九人 皆此我行人童子。念彼真言曰。

唵多賀陀迦縛日羅(二合)地儞(二合)曳娑婆訶次

十二大天總印。二手合掌。二火牙臥。五處印。即真言曰。

曼漠三滿多冒馱南(一)唵(二)伊闍陀羅野(三)阿誐閻(四)地利智曳(五)

縛嚕多野婆吠(六)婆毘利智(七)阿儞(二合)野敬多羅野(八)唵摩賀(引) 迦羅曳九娑婆訶(十)

觀想應曼荼羅界。即行者住清淨法界中。念大日如來。即頂五寶冠 被。種種瓔珞莊嚴。面相圓滿好相。作定印。大蓮華王座。

次南方彌勒菩薩。手持獨鈷並三鈷。寶冠瓔珞莊嚴。好相具足。妙 蓮華座。

(11)

次南方四手不動尊。色紺髮垂。水波甚可怖畏相。正手右持鍊[輪/

金]左持索。次左手持蓮華。次右手持寶珠。須彌座。火光繞身。

三十二相具足。忿怒相無比 次北方釋迦牟尼佛。頂烏瑟相。法衣 繞身。說法印相。新現三十二相八十種好相具足。妙蓮花王座。

次又北方觀世音菩薩。寶冠莊嚴寶瓔珞現前。左手持蓮華。右手持 如意寶珠。青蓮華座。乃至造作又如是。先大日如來智印。次真 言。是相應界總印。金剛金合掌頂上被衣各方散。念一切如來被甲 冑真言印。彼明曰唵縛日羅(二二)哆賀吽多羅多(二)娑婆訶(引)次觀 證入曼[泳-永+荼]羅世界。中央主都鉢主多聞天王。彌王上居。山 下三夜叉鬼女有。大天王腰大長大刀著。東方牛頭有。正面可甚怖 畏。頂上十一面怖畏形。各牛角出為出其莊嚴。又正面左右各一面 有。其又畏相。衣服帝釋天相也。蓮葉居。左手執長大牟。右手持 大刀。牛頭方左金剛藏王神。天金牀蹲踞。甲被。持國天衣服相。

合掌。首之髮天上登燃火。左方大鉾地立。座下左方授福鬼神王。

大鬼形裸形首髮燃火。以左手自頭髮取引。以右手大捧肩荷。藏王 神為恭敬。牛頭右方天神王主。寶冠瓔珞天衣具足。並其形好相等 觀世音菩薩。四葉蓮花居。即大日如來相應天相也。手印合掌。其 居座下右方與官神王。其形體如授福神王天。但右手取髮。左手持 捧肩荷。南方中主右有三人。一迷遲天。甲冑相有。左手持鈴。右 手持鈴。右手持五鈷。次返赴須天。左手取鈴。右手取獨鈷。次旁 遲天。左右手用三鈷。次中主左邊即北方一費禮天。右手刀。左手 金[輪/金]。次毛都王。右棒左刀。次費解王。左長鉾。右少鉾。

已上六天皆石座立。次中主上行事女。金床上居。如吉祥女。左手 箱。右手寶珠。其女右第一良侍天。左手鉾右[金*斧]。次赴須王 神。左右持獨鈷。左方一達尼漢天。左右作拳。各牙當臆意左方鉾 立。次侍相天。右刃左鉾。次四方東北角一渴都天王。左弓右二 箭。次相光天。合掌左方鉾立。次魔王天。左鉾右刀未地付。次俱

(12)

次宅神攝天。左手持弓橫當意。右手持用箭。乃至造作如是。即證 入世界。始自良侍王至于宅神構天王。皆悉在右座蹲踞。皆甲冑 被。面目不可見人眾怖畏相。即大將軍神王。此界證入世界總印。

二手合掌。二地指開立。即印五處。念大意是大將眾得加持守護。

彼明曰。

曩漢三滿菩多南(一)唵(二)多佉曳(二)娑婆訶

次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像。即一面十手大王身。即由此身則多聞 天王呪究竟身則同等大日世尊諸尊。先其體樣。色赤衣紺。袈裟 青。目白。牙上下方三寸指。正手印。彼根本護身之印。左方第二 手捧寶塔。次手持鈷杵鈴。次手持金[輪/金]。次手持箭與索。右 第二手持寶鎌。次手持大刀。次手持弓。次獨鈷與鉾。須彌上居。

山下有鬼形。左方膝立。右方膝臥。四方護世四天王立為恭敬。但 北方最勝太子有。正面端正好相具足。左右面畏相。右方面赤。左 方面黑。頂上赤色。面喉咥細長。髮燃狀有。正手合掌。左第二右 第二手取大刀。次左右第三手取三鈷。次左右第四手持鉾。左右手 中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾長于至太子足半垂。此太子如 是居石上立。次吽迦王下十二神將有。其形甚怖畏。被甲冑。各持 刀杖。若彼第一俱毘羅大將居若十二大將。於置次金剛密跡正了知 大將有。其形力士裸形甚可怖畏相。正了知諸瓔珞莊嚴持器杖。次 下十羅剎女等有。形甚怖畏。被甲冑。各持刀杖。形體端正甚姣諸 相具。各手持刀杖。如是造作曼陀羅。以是智行者一一是相觀念。

今例連其位。先三重作壇。第一第二院各又有三隔。西方第三院橫 長細。作五尊先中大日如來。北方釋迦牟尼如來。觀世音菩薩。南 方彌勒菩薩。四臂不動尊。中央中院中主毘沙門天王。下方十大 將。北方大吉祥天菩薩。下九人天女。南方八牙天王。並下九人長 牙大將眾。西方十二天。又隔外北方中主都鉢王。東方牛頭王。縛

日羅

(二合)王。並授福神天主王天並與官神。南方良多羅王。毘菩

(13)

多羅天伊俱羅王返羅天。米得王。北方達尼漢天。侍多羅天。禮王 天。毛多婆羅王天。神足伽羅天王。中主上得自在軍將天女。西方 東北角縛佉羅陀天。相光天。魔王。多羅主。俱魔迦羅天王。德達 自在王。天宅主軍自在多羅[跳-兆+(田/(歹*寸))]王。東方中院即 妙藏曼陀羅界來入壇。四角乍壇隔三重中臺大金剛寶[輪/金]。四 方十字羯磨。第二院西方軍持瓶。南方一大三鈷。北方大法螺東塔 形。第三院東方師子王。南方大龍王。西方孔雀鳥王。北方羅剎 形。四角寶香水瓶自中出蓮花形。是名妙藏世界中大輪。名大日如 來四方十字王名四大尊。第二院南方三鈷三天身名。西方軍持名一 面十手王。北方大法螺名傳法輪之相。行者住此三昧。請召諸尊。

並奉供閼伽等。即是結螺印。念我真言行者吹是螺願諸尊傳大法 輪。東方寶塔即大法藏也。第三院東方師子王即證入等諸大將眾。

南方龍一面十臂王一切龍王攝持隨從相。西方鳥王法成就速相。北 方羅剎王即多聞天降伏一切不祥惡事相也。行者能智是曼陀羅相 像。行此世界。即又作隨心曼陀良大密教並灌頂。行者住此世界。

即又作隨心曼陀良。又作心內曼陀羅。次第東方隔外北方院圓壇四 方出蓮花王四方出三鈷杵前杵蓮花形居中底於十字是即名扇底迦法 入世界。次南外院三角作壇三之面角出獨鈷二方出蓮花中於十字獨 鈷。是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅。是即八大曼荼灌樣。觀念造作又 如是行者明智行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣諸尊悉來。是壇 成就法即是瑜伽道場也。行者得觀智此世界相世即成就諸法諸大願 聖者印。左右地又伏水各掌內入左右以空各方水未著付。左右火指 如柱姣未合本叉相直竪。左右風向天壇方未姣合竪印五處。彼大真 言玉曰。

曩莫三滿多菩駄南(一)唵縛日羅(二合)薩羅曩(二)誐多[尸@地](二合) 吽增隸羅三限吽(二合)索婆訶

(14)

依是真言印加持故。真言行者身同等薩埵等身。更勿所疑。諸佛不 延是功德。若為病成藥。若一切隨所有物如意寶珠。又成就一切法 故。如意寶珠明曰。

曩謨三滿多菩多喃(一)麼賀(引)阿羅(引)闍野(二)唵皿[方*耳](三)蘇 母多羅(三)旃荼縛薩羅(二合)羯羅枳哩矩嚕主魯沙眤(四)達摩(二合)馱 都娑婆訶

印。各作金剛拳。各火指牙入掌中各膝上(引)於置。即如意寶珠 想。若持此法人。於諸眾生發慈悲念。無生瞋誑諂害之心。若起瞋 即失大神驗。常護心勿瞋恚。又持此法呪人。於每日中。憶我多聞 聖者及眷屬讚歎。恒以十善共相助。我證菩提。由念彼天眾。知是 事已。皆大歡喜。共來護持。此呪人又持真言者。壽命長遠經無量 歲。永離三塗。常無災厄又令得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所 願皆成就。若求官榮無不稱意。又解一切禽獸之語。是真言功德。

得略如是。行者若欲作法。先當作曼荼羅地。先直心合掌。三昧心 入三昧地無餘念。思是地樣。先有空輪。色雜形圓即缺字莊嚴為種 子。次念風輪。色黑形半月樣。感吽(二合)字為其種子。次思火 輪。形三角色赤。羅阿(二合)字為種子。次念有水輪。即鑁字。色 白形圓。次念地輪。其形體方。黃色。即以阿字為其大種子。即當 意口論彼觀三摩地明。即真言曰。

曩謨三滿多菩馱南(一)(二)欠感藍鑁阿娑婆訶(引)

次觀此八大曼荼羅地。如是即是金剛不破世界。諸尊常住世界。清 淨法界也。即大天王從此北方有城。名曰阿尼曼陀。其城七寶極不 破世界諸尊常住世界妙世界無比。是大天住此界。見且結印誦真言 者。不捨三昧耶。必來此曼荼羅。一切眾生大願成就。即誦請迦陀 野偈。即頌曰。

(15)

敬禮諸佛 敬禮天等 唯願大王 此方下向 下向力故 護持壇 等 所願滿足

又結淨堂內印 左右地水並各方掌內入。又各方當空指以各方地水 三中間著 左右火左火本著。左右火末右。又如是左右風作寶形堂 內次淨又印五處即成。依是真言印。所欲堂內皆悉淨。諸無惡虫等 之難。真言曰。

曩謨三滿多菩持喃(二)阿跛利多野(二合引)誐誐曩三摩三摩抳野吽

(三)發吒

次寶莊嚴堂內印。左右手以頭上於置隨增波訶來去。真言曰。

唵(一)三麼耶(二)吽(三引)

次結治路印 左右手內縛地水二指叉臥。二火頭合立直。二風左右 直伏。右火末左以空著。左火末右以空著。先印五所。次壇中放 於。真言曰。

曩謨三滿多冒馱喃(一)(二合)誐尼野度嚧吽發吒

次結四大天王結界印 二手小指屈入掌中。右押左竪。二中指無名 指相離一寸二頭指柱。二大指並屈入掌。真言曰。

唵婆帝也畔馱含吽(一)[方*耳]菩溥娑婆賀(引)

依此結印。一切諸惡悉散遠。此印上下各三返。次結四天王印。先 以右手扠腰其舉風指。以左手小指押其母指[金*餘]三指立安臍 上。其持呪應以惡意而現瞋相。真言曰。

唵嚧迦婆唎泥(一)社野社野社耶(二)吽索婆賀(引)

(16)

用此印真言。請四天王。即遠來最勝擁護。

次結摩訶室利提婆毘瑜伽成辦所修法之印。二手合掌。二大母指並 立風指側去一寸許。微曲二小指頭相押。屈水火各頭相去如鉤形即 成。七寶迦摩羅真言曰。

唵毘摩羅(一)[(薩-文+(立-一))/木]娑羅伐底(二)三婆羅吽(三) 次可結使者天女等印。屈右手掩左手上肘後引頸向微曲其身引地。

誦此真言。即明曰。

唵阿竭竭儞(一)但地囉(二)滿遮吒訶悉作(三)吽發吒作吽

作此印。即請金剛使者提婆毘等。皆悉歡喜。速呪師所。至即任 意。一切所作法悉得成就。

次結請三昧耶印。先合掌十指內相叉。二水竪頭相柱。二風竪微屈 左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押火甲。二風隨訶 音相招。真心持此印法。即請召界會印。真言曰。

曩謨三滿多冐馱喃(一)唵(二)唵(三)吠室囉麼那野(四)曳醯呬(五)索博 賀(引)

依此印及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇場。天王即慈悲就座。受小 供養所請向從侶等各就本座位。受我供養。即䠒跪手取香爐對天王 前。至心奉請諸眷屬夜叉羅剎。及大日釋迦等諸佛菩薩金剛力士降 臨道場。為我證明。北方毘沙門天王道場。得成就法。身神通力。

得大自在。所願隨意。

次飲食印。左右手內縛。各地指竪末各相立。左右內縛開去五寸一 寸三寸。奉供真言曰。

(17)

曩謨三滿多縛日羅(二合)赦吽尾訖梨[(田*田)/((止/天)*奓)]度佉 多[合*牛](引)

次結上味印。左右手內縛左右風直堅中節邊叉各末水牛如角。奉真 言曰。

南無尾秫多佉(二合引)野[山/兔]醯縛野(一)吽發吒(引)索縛佉(引)

次甘露王印。左右水火二指並作寶形。其二空各方二指中間舍柱如 二姣竪。二二四地風各開去如柱竪直姣立。百遍許隨意令轉迴。真 言曰。

唵多毘(引)智野吽(一)那索佉野尾秫第(三)吽誐誐曩(四)三麼三麼(五)(六)(七)發吒娑縛賀(引)

次大法全轉印 左右地風開去如牛角。左右空水火掌中屈入。左手 上向右向上。左右地風末(一)所合相。右火末左地風著。左火末右 地末著。奉迴明曰。

南謨難机[跳-兆+(田/太)]佉那野(一)吽發吒索溥訶

次可結大密十二都合印。二手內縛頂上四方上下引之。真言曰。

唵[跳-兆+俱]梨含吽(二合引)

次示現住自在八曼陀羅印。二手合掌。二二四風水外臥牙。即大寶 一切成滿無所不至印也。明曰。

唵嚩日羅(二合)鉢那麼三昧耶(一)薩怛鑁(二合)吽 次現三種身。讚曰。

(18)

唵嚩日囉(二合)(引)娑野泥伊(二合引)(一)婆娑羅(二合)滿耶太那野

(引)南無卒都帝(引入)摩迦(引)麼娑野(引)伊多都耶佉野(二合引入)曩迷

(引)索伽多野(引入)娑冒跢尼焱(引)野[其*皮][(沅-兀+艮)/寸]多(上 引)滿多曩(音引)娑焱野[茶-木+(兔-(色-巴)+(白-日))]智(引)佉多

(引)瞿尼野(引)曩漠卒都帝(引入)(一去)嚩日羅(二合)(目返)婆羅(二

合引)嚩日羅阿(引上)嚩娑羅(引)佉多(鈴鳴如引)尼(入)婆(入)薩(上)[(阿- 可+良)/寸](引)佉㝹佉野(二合引)[最/寸]多野蘇隸羅(引)阿野滿哆婆 喃(引)索多(去引)

曩多(去)曩謨誐野(引)曩謨卒都帝(引)

已說八大曼荼羅行相了是八大漫荼羅有部母。即分三身。所謂大日 佛部。觀音蓮華部。不動尊金剛部。毘沙門王即佛部。八牙同部。

吉祥證入等蓮花部。一面十臂金剛部。如是分別攝。即佛部母真言 曰。

([咒-几+(俱/木)][咒-几+(阿-可+具)]一)圓[阿-可+梨](二)

即八大漫荼羅相[阿-可+利]字法入即息災樣。次蓮花部母真言曰。

[俞-刖+((阿-可+具)/寸)](一)[俞-刖+(俐/木)](二)

即敬愛增益相。金剛部母真言曰。

[俞-刖+((阿-可+俱)/(木*歹*木))](一)[俞-刖+(俐/木)]([林/ㄙ]瞐 二)

即阿毘遮盧迦火壇漫荼羅相也。彼[阿-可+(俱/寸)]字上在五口 點。即是五如來相。父中於[哎-乂+(林/木)]字。即多聞王相。梨 字上於置[圓/寸]字。即此漂息災相。又蓮花部母有[阿-可+(目/

(19)

金剛部有[阿-可+(俱/木)]之宇上三角點。即金剛之相也。[阿-可 +梨]字上有又一三角點。即此阿毘遮迦漂相。彼佛部真言。其聲引 樣[阿-可+(俱/寸)]字上音引誦梨字上聲引誦得意上音。蓮花部 [侍-士+俱]字彼音梨字波浪音頻引浪。金剛部[侍-士+俱]字音惡灑 聲[打-丁+梨]字又如上。是即三部母真言音樣也。即此八大法諸尊 皆此流出此三部。佛部真言[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]二字自中 即[俱/寸]字即八大曼荼羅相。並供養法相也。彼[阿-可+(俱/寸)]

字加五口點乃至林字。又此八大世界漂相有大樹林。即生諸好葉。

次生花次生菓次菓熟。生甘林即生諸味。利益有情。然即多聞王如 彼大林。又[侍-士+俱]字如同彼大樹林是[侍-士+俱]一字。即行者 欲修真言心王時即生大樹林。次於置心王中其[阿-可+(俱/寸)]一 字。即念則生好青五色葉。次修真言者住心王阿娑頗那伽三昧無動 念八大道場時。即生好相具足希有花。次行人修真言供養諸尊及大 王時。又生菓之實。又次行者至心其意八大漫荼羅運。通達誦真言 王。欲所修法成就無他念。思彼尊相體。自心王城現住時。即所生 菓實生就。而後行者發廣大無比大慈三昧。一切眾生利益。所生功 德迴施法界眾生。其罪苦煩惱障斷除。念三時即成甘味。施隨法界 眾生。一一其所生所罪。至一一利益安樂。即此[阿-可+(俱/寸)]

字誦。本尊天王行人前現形。其人語云。我從隨。行人心無所疑 念。即毘沙門天王體相種子相也。彼五口點。即佛法僧護持相也。

是即天王本三昧耶。其心堅固從中出是五佛。又彼五佛即利益眾 生。故顯天王堅固心中。而行人如是[阿-可+(俱/寸)]字相了知。

如法觀智成就。此大心王法。是二字即種子曼陀羅云。即行者觀能 此法[侍-士+(阿-可+具)]字梨字。即此成就種子曼陀羅了。又蓮華 金剛各加大點。即得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相也。[阿-可 +梨]字即如大山。諸大小河江海出此。[阿-可+梨]之法入漫陀羅大 事相部母種子。[阿-可+梨]字即大吉祥女體相也。即念[阿-可+梨]

字。天女王現立承事法之師。即是[阿-可+梨]字中出。又一法即是

(20)

部母真言。即從是二字中出是大密法。即行者口唱[俱/寸][阿-可 +梨](二合)一遍。即得如是本誓。一一成就圓滿事。故名曼陀羅母 真言。若欲供養是曼荼羅。先設供養具始誓行者先至心善聞持未來 有情可傳授。先欲修法時。先可備供養相應物。於淨室中瞿摩夷塗 地。作大壇相應壇場。並又用金木土葉螺等器。隨時飲食時菓子時 花香油燈蘇煎餅乳粥等。酪蘇蜜[飢-几+(釣-金)]捻頭子團。種種 甘味團。粥采種種物團。時草采時美並小頭等。餅飯諸甘菓。種種 和合作藥。種種香味歡喜丸。如法清淨至心供養。常燒妙香諸名 香。所謂安息旃檀龍腦蘇合多揭羅薰陸松香等也。皆等也。皆等分 和合。一所香爐等可燒。即又以真言等。白線又五色線加持之。可 身繫是糸。諸事業必成就。先又敬禮三寶。及多聞伽陀野王所行 法。其中間念。此依功德力能施令諸眾生一切所願成就。如是念禮 了作法。香烟令不絕。誦前母呪等。晝夜繫念。勿令他解。爾時多 聞王有子。名禪膩師現童子。來至其所問言。何故喚我父。即報 言。我為三寶供養供養為一切願故請也。時其童子聞了。即還本宮 白父言。今有善人發誠心三寶供養。滿一切所願諸念事請。其父報 子言。汝速可至彼所言。汝曰曰與一百迦利沙波拏。若滿十陳那 羅。其持呪者見是相已。知可得成就。當獨處淨室。燒香三寶供養 行法。念一切貧者令得寶物。於諸有情起慈悲念。勿生瞋恚誑諂害 之心。若起少瞋心即失大神驗。常護心勿瞋恚。若持此呪法人。於 每日中憶我及男女眷屬讚歎。恒以十善相助。彼諸天等福力增光 明。普令證無上菩提。而彼天等見是事已。皆大歡喜。共來擁護。

持呪者又壽命長遠。經無量歲。永離三塗苦。無災難死。又令得如 意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成。若求官榮無不成。亦解一 切禽獸之語。已說[阿-可+(俱/寸)]曼荼羅供養法竟。

次又可說[仁-二+梨]曼陀羅法印。

吽迦陀野摩訶主布解梵字品第二

(21)

示現三動惡魔三天身梵字根本真言曰。

唵毘地瑟陀呵㗭者沙呵 延命梵本真言曰。

唵梵毘地瑟秫陀娑呵 悲生梵本真言曰。

唵梵毘地瑟地呵㗭地呵㗭沙呵

爾時大日薄伽梵言。未來世眾生早欲成就悉地。先從阿闍梨以應受 梵字。雖行餘法不知此法悉地難成就。所以者何。是三世諸佛肝心 也。是釋迦牟尼如來二瞳。一切聖人之命。多聞王福德藏。一切眾 生依報。若有眾生。不知三世諸佛肝心而何得成佛道。若有眾生閉 釋迦之瞳。何可被釋迦護。若有眾生。殺一切聖人之命。滅福德 藏。閉諸尊瞳。當何得出地獄。若何得福德何得智惠之因。早欲成 就世間出世間願者。當受持梵本真言梵字。是三世佛肝心故。令受 持一切眾生。是三種梵本真言。三合二十八字。行者當得梵本意。

偈曰。

諸眾生身興一佛身。是故諸佛以此大願說法時。為 根本種子。

延命偈曰。

三世諸佛 以不殺戒 是故是教 有智行者 來世眾生 可傳是戒 悲生偈曰。

一切諸佛 諸眾生等 與忍施法 當此教人 可行是心

(22)

是偈等。彼梵本真言心中心。乃至三聚淨意又如是。此故行者以此 偈心為觀智根本。此偈功盡劫不能說。是偈是橫竪無限。意任行者 心又吉。觀世音菩薩言。汝順眾生機為可說法。若有來世眾生。修 多聞迦野王之法者。即為延佛法壽命。若不持者為斷佛法僧寶之壽 命。若欲受持人。每日清旦。合掌一心誦母明千遍。即滅無始生死 以來無量重罪。生生世世常遇諸佛之世。滅罪業故。若可墮六道依 此功德不墮六道。化他故變化六道。受持一遍其功德尚多。何況曉 夜三時一心精進。若行是法者。先當根本大呪十萬遍誦。先多聞迦 陀野根本大陀羅尼曰。

曩謨三滿多菩馱南(一)阿他佉嚕菩怛羅耶(三)毘舍那藥叉吠賒羅跋那 闍耶(四)麼迦瞿羅闍耶(五)夜叉地婆哩婆麼哩耶(六)薩都哩耶婆賒耶

(七)鉢囉婆訶娜耶(八)喜摩泮鉢囉娑耶(九)(十)多娑抳始曬毘娑羅 麼娜耶(十一)麼賀(引)曷囉闍耶(十二)佉唎羯伽哆囉耶(十三)唵唓都耶

(十四)唵摩唓都(十五)娑嚩賀(引)

曉夜三時之中。每時誦一千遍。若二十一遍。而母[女*忿]怒真言 等念誦。當行者已灌頂阿闍梨所受法印。即受灌頂位。又欲受法。

先勤修精進見好相。亦可試神驗。若無好相。亦更懺悔得好相。又 得神驗竟。然後受法。若不灌頂。受法無功德。若隨阿闍梨得受 法。即受灌頂位即若不得印信。不得灌頂位。此相等不具足。不得 傳授。若不受得灌頂位。不名阿闍梨。以但心意為本曼陀羅。若此 盡果階業心意不相似。真言行人佛子行事。即此滅大神驗。是難密 印真言現世悉皆滅盡。而行者得此等之意受法傳授。若有受法弟子 出來。擇其意行者心相威儀。若欲成就世出世悉地。隨願應作方圓 等壇。種種設供具作法。三日五日七日九日十四日二十一日三十日 九十日百日可為一期。穢處勿行。閑靜之處如法念誦。勿以攀緣。

若發攀緣。從境觀行。息災本尊曼陀羅向南西。行者為東北面。降

(23)

法。如息災作。若欲修法。先當作金剛[木*闕]。即形如獨鈷杵。

本如鉾末。杵形即以大界加持金剛[木*闕]真言等加持。其作橛金 剛木等真言。行者至信心作法印。又說摩訶多聞王心中大極密語。

行者當可此偈句持。即偈曰。

假使有日月 從空墮於地 或大地傾覆 設有如是事 持明此必成 不應少生疑 除恚心行人 此法易成就 不假於持戒 利益貧窮人 一切人恭敬 乃至壽命盡 加陀王加持 遠離諸厄難 藥叉將護持 當隨受持者 若能持是法 諸法悉成就 迅疾如箭射 諸王恭敬是 所求皆成辦 必得無盡寶 千俱胝夜叉 守護持明者 能滿諸大願 解脫諸惡趣

即梵本真言明曰。

曩謨三滿多(一)縛日羅(二合)赦唵(三)阿婆羅耶(四)婆哆般捨儞耶(五) 陀娑呵(六)唵跋折羅(二合)婆儞多毘使者(七)娑縛迦(引)

行者當可渴身支分。先作寶印。二手合掌於頂上諸支分令遍。彼初 二十八字誦。即彼二十八字真言。則此我身瓔珞。次當結天王梵本 密語被甲印。即作金剛合掌。心上於置。念即此行人為身甲冑相 也。彼偈意悉解知。用此梵本明。若欲無生忍者。觀七真言梵字光 明。自閉目念。有一金輪繞匝而現七種光明。一青如青瑠璃。二黃 如沙金。三赤如火挍塊。四白如銀。五紅如頗梨。六青黃共合如瑪 瑙。七青白和合如車渠。如是光明從自口出入本尊口。即亦出入自 頂中。如此相續。一切眾生身悉入出。即閉目口誦三部母真言七真

(24)

梵本明妃。五大禁縛偈明。六如意寶珠明。七供養會真言等。云七 種光明真言。行者得此意即明了觀智。已說梵字相了。

次說護摩扇底迦法。[卄/補]瑟徵迦法。阿毘遮盧法相應事。當行 者至心聞是大密相應大法。聞即信受。

吽迦陀野一面十臂摩訶神王[阿-可+梨]護摩品第三

修真言行者。當至心如法清淨奉持。不生一切非法惡意行事。若有 一切眾生。欲修護摩法。先當結鎮護自身印法則印。左右地水火內 縛。風立末合作寶形。二空並臥付掌當口。念即是一切世間諸聖眾 一一護身印明。我悉皆被。即印五所。明曰。

曩謨三滿多縛日羅(二合)(一)鉢荼羅吠(二)藥娑多(三)娑嚩賀(引) 若入道場欲護摩時。先行道。先先行人可持一刀鎌。彼道場作法 印。右手取刀。左手挓腰。橫行步。彼時於瞋目令有嗔聲引。即彼 明彼母部二字真言。當三種修法。或用右手作刀印念大刀。即明 曰。

[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]

次天王一脚三眼印。左右作刀印。若用大刀。若小刀末引從心上牙 左右替之。先作本座之大鬼神形。若未若盡其鬼形入堂道間居置。

作呪印法。生忿怒想。彼鬼形踏過踰。即取置草座下。若座具等 下。自者居其上。行法即就座。當刀臆上。誦根本呪三七遍。次結 界阿闍梨身印。以左右手作拳。地臥二水叉伏。印五處。真言曰。

唵誐誐嚩[糸*感]吽(二合引入)

次大壇法印 左右手作拳。二大指叉臥。壇中令遍。明曰。

(25)

唵誐[跳-兆+也](二合一)[跳-兆+也]野[糸*感]吽(引入) 次大壇結印。左右手作拳。風指叉伏。壇上放。明妃曰。

唵誐野(一)弟娑吽(二)索縛賀(引)

次四方上方下方結印。左右手作拳。空指一所合。明曰。

唵弟誐(二合引)陀(一)吽(二)增婆呵

次大智大印。左右以手合十指去立打火天王之打不祥魔惡事觀知真 言王曰。

唵嚩多寸[(序-予+(林/路))/糸](一)陀[加/跛](二)(三)

一切諸大惡魔等令降伏印。法右手作大拳當意。念爾所由。真[言*

伯]。

唵惡惹(二合)佉吽

惡事惡相悉皆斷燒印。左右手姣立並合當心於大上。呪曰。

唵誐賀尼吽發吒(引)

次作結法印。左右水火內方臥。左右地指未調合姣竪。左右風如柱 立去。左右母指並放。安壇中。真言[諻-王+去]。

曩謨參漫多嚩娑囉(二合)(一)詮陀娜[糸*感]吽(二合引)

爾時多聞王利益眾生。猶無力諸大惡魔神等不能降伏。即入阿娑波 那伽三昧。作是念云。我更無力大惡魔降伏。即得一切如來同力三 昧智。降伏王體相其成體王。即得一切如來金剛身無礙智一切智聚

(26)

身。般若智力鎌成手持相。以般若為瓔珞。以智慧鏡為眼。以伏藏 為座。右大惡魔鬼王為座持者。以慈悲為體身。以忿怒為面相。以 降伏想為手。以智慧火為髮相。用利益有情心為眉。三水波相以一 切眾生其災患燒盡惡障除。無量惡魔鬼神等降伏。從隨事為其下方 指三寸牙相。何故牙白有三寸之相。經三世一切眾生其過惡業障災 難怖畏生死輪迴。若觀是生界與無量淨身三昧相也。一切惡人於佛 法僧生惡事。亦放逸沙彌童男童女悉降伏。又不持戒比丘比丘尼等 皆降伏。諸不信者伏悉令歸依三寶故。如是以心為兩足。袈裟色青 是何相。一切眾生若干大願滿足相。即檀波羅密相。初青物後必成 黃。依此念。又地輪之相漂識。衣色黑紺。一切眾生諸惡障礙不祥 悉除相。衣風輪王漂相。身色皆赤。一切有情令得明鏡開惠眼。並 又一切眾生為照諸闇事故。皆如是相為色相。又大天王心以師子迅 疾力諸佛同心三昧也。金剛心為大王意。一切眾生善惡事業皆聞 知。是念即以為耳相。又諸佛如來一切智慧般若智火。悉皆以為其 大火光相。以般若智心為寶塔。以般若道理為金剛[輪/金]相。以 諸甘味藥為素。以諸滅不淨成淨所是心為箭相。以般若威光為弓 相。以般若妙說肝心為獨鈷。以一切眾生所作惡事佛法僧誹謗諸一 切眾生罪業皆悉除。令聞諸佛授記音故。是想為金剛鈴相。以一切 魔障惡事悉皆辟除令無餘故。是相為金剛鉾相。以一乘教利為一面 之想。以四無量心為四大天體像。亦是王以十二印為大智藏心眼。

以此印為金剛身體。若有行人。持是十二印。即現身得自在他心 智。得無量自在身。先般若心為其依具。即一面十手根本大火光降 伏災難無所不至大陀羅尼曰。

曩謨三滿多嚩日羅赦(一)陀賀(二)[跳-兆+ㄆ]地[口*梨]䓾洩(三)佉佉

(四)欠訖哩(二合五)(六)[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨](二合七)毘曳 [跳-兆+也]知哩智陀賀(八)跛師[這-言+智]盧(九)吽發吒索縛迦(引)

大母心真言王曰。

(27)

[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]

摩訶王心中心呪曰。

唵迦陀野吽索縛賀(引)

是三種真言說了。即時三千大千世界六種震動。是時大子等大驚 曰。是何因緣。即王曰。我出世間事。但只有一大因緣也。

(28)

吽迦陀野儀軌中

吽迦陀野[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]護摩品第三之餘(二 卷 )

即時是大力太子。諸天夜叉乃至鬼神一切善惡諸神等曰。是何因 緣。即曰。我出現世事。但只有因緣也。其因緣者。只此真實語真 言也。我眾生利益大法藏也。又我眼也。我欲見時。此真言盡於壇 中觀念意清淨行。我爾時一面十臂相現。行者教其生生世世重罪滅 除。其所願聞還本城。而即其大願成就。又勅最勝太子曰。大梵天 王帝釋天等始。金剛密主大力士散指鬼神王。摩尼拔陀大鬼神王。

總一三千大千界大小鬼神等。悉皆召宣命。而承教勅。城行去即召 來勅曰。我汝等召事。我今無比勢力眾生利益佛與等無異。故汝等 召。其所由因緣。娑婆世界眾生。若男若女等。一心我念。並此大 祕密真言持人。令此持真言者加持守護為故也。而汝等天鬼神王 等。今日我說護摩大密相應法。汝等一心善聞。若持真言者修此法 時。汝等當作大守護使者。即彼法印成就。即是天等悉皆承教命。

即付勝地即合掌聞持。爰即大王說從十二印法呪始諸印真言法印。

先住慈悲三昧。行者作結印法。先頭之印。大金剛合掌。真言曰。

曩謨三滿多縛日羅赦[蹲-酋+俱]梨[糸*感]吽(二合) 次面印 蓮花合掌。真言如前。

次眼印 左右手各作拳相。地指二立二眼令輪迴。真言如前。

次鼻印 左右地火各叉立。兩水未一所相。二風三角作立鼻未付。

真言如前。

(29)

次耳印 左右手地水火風今四指去立。今一母指掌內入。左右耳 付。真言如前。

次口印 左右地風叉立。各左右水火並臥。二空如柱立觀牙付口。

念我金剛(金剛者一切不破處)身。真言如前。

次舌印 左右手各風空未一所合。今三指延並立。二手好並相立觀 口內入。真言如前。

次兩肩印 左右手五指好相立各方肩付。指未付向口方。誦真言如 前。

次腰印 左右火指內方向二三節姣相下各指未兩母指一所合。腰邊 令輪迴。真言如前。

次兩乳印 左右地空指各四未並立三角作寶形。左右水火風地方付 兩乳上散。真言如前。

次左右脇印 二手內縛。左右地指未相立兩脇令輪迴。真言如前。

次半座印 右手五指並立少許屈如半蓮華形觀蹲踞。其真言如前(此

八大曼荼羅)。

皆悉依此十二印法。影向持法人所。晝夜無間守護持法人。消滅無 量災難病患。得無量福德自在及官位。爾時說護摩作法樣。若有眾 生。家人厭魅呪咀。欲離此患。當持用護摩法。以此法調伏諸惡 事。又欲消滅一切病患及諸惡事。應用此護摩法。若欲用此法。先 壇樣說有三火壇。一息災。二增益。三調伏延命法攝息災法。所望 一切事。又攝敬愛法。增益而相應降伏法也。先壇圓。壇口䄇一 肘。總方一肘。火壇花緣廣三指。下地壇表圓緣七指。四方付蓮 華。四角三鈷。但火爐阿闍梨前花臺於十字相於底。次深七指。增

(30)

益壇。四方四角。壇口渡一肘。方一肘五指。花延三指。地緣七 指。深半肘。四方三鈷四角花付。前於十字杵伏底十字羯磨 次降 伏壇。先於四角地壇一肘七指。次上作三角壇。於花緣三角口。又 三角口渡一肘二指。方寸如前。深准上所說。三角付獨鈷杵。付二 方師子面壇本於蓮臺。息災壇色白。衣色一切皆用白色。敬愛如是 所望用青色。增益用黃色壇。色又如是。降伏壇亦又紺色。衣一切 物色如是用此色。必必調伏法也。若欲護摩時。用先最勝太子降伏 大法印。先左手取大刀。以右手作拳。念四方打。若無大刀。若又 用內印。先二手合掌。二地指三寸程開去。二大母指並如師子耳。

此即大降伏印。行人至心觀想。乃至此印一以一切所持用即成。如 法事業。若加持諸物。行者得意用可此印明。即明曰。

唵縛日羅(二合)擬首耶(一)婆多知也(二合二)娑婆知耶(二合)那(三)矩馱 矩馱(四)阿羅馱阿羅馱(五)蘇嚕儞蘇嚕儞(六)蘇知嚕知嚕儞唅吽(七) 泮(八)吒

此真言印加持。次四方世悉皆其所有。天地神等不安皆怖畏被縛。

而行者以解脫心。乃至隨心用結。毘沙門天王行步真言曰。

唵步利(一)唵矩味唅吽(二合)泮吒(引)

若欲過患難。先作其佉羅都盧。先生老病死形如雲色蛇形。若惡人 持法人誹難。如是種種若魚血。若又行法者佉血。以此等盡其色 等。此名究竟難。若魔一切災難大鬼形作。若呪咀諸災難。又作大 惡蛇形。若惡人持法人誹謗。如是人當作其人形。又入心內名盡。

若行者隨心如是災難形作。佛塔僧坊若行法所。先如是等難形以可 踰。又以先印此形等加持。先印二小指無名指相釣向內直立。二中 指及二大母指未向外臥延。二風指於掌中護身。若加持一切降伏 印。真言曰。

(31)

曩謨奢多羅耶(一)南無(二合)三勃陀(二)阿婆耶多羅耶(三)南無婆多婆 奈曳薩嚩賀(引)

若一切惡人諸不祥災難外道惡比丘等。皆悉欲降伏。如是作其一一 形體。以此印明加持。又作骨角金剛橛長六寸五寸。又作法所作盤 方九寸若七寸五寸。面悉圖師子王。又四角有惡形鬼惡。中有十字 大刀下。隨心作惡形高三寸。鑒護摩壇前。其形體。橫臥置。先用 二橛其左右脇打加持。又用二橛其二足立打。用一橛其心上於打加 持各百八遍竟。即其惡形悉摧碎如微塵。安掌內念其名等入火中。

如是入已了。即彼盤密於阿闍梨座下。如是盤一用二種木調伏。佉 多羅木若跋沙羅佉木。若花木等作盤。如是七日七夜護摩。室內難 皆悉滅消。若人間惡事。若惡人皆悉不過證中死已修又伏從。若如 是行者發慈悲行。息災法又如故本如是自在大法更不傳授。若修法 有天地喜悅相。即行人夢見好相。若又有虛空聲言。汝所行法悉皆 成。皆成就了更勿生疑。若少生疑念。即失大神驗。若無空又音。

又無好相。大空大雨大雲大雪失時節。其音出大風四方吹。如是相 皆成就相也。更無生疑。又但阿闍梨人意也。如是相令現。即名摩 訶娑阿佉梨。於阿闍梨有三種。如是有大異相人。名摩訶娑阿佉 梨。又有於修法。必有其大神驗者。名阿闍梨。又有於法信心人名 持法者。悉皆具足人名摩訶阿那闍梨。悉皆此等相不具足人名摩訶 嚩被者。但不依法不依世間出世一切無福一切無便人。名退陀佉那 若阿闍梨。擇伴侶人。先用其三種堪能。一福性。二世間出世。三 意相戒律威儀作法。如是皆具足名善伴侶。若無福伴侶。其行法成 行不行不成。由天王不受。是但至心修佛法。不當不至。彼貧人福 如是。阿闍梨分可伴侶。此三德具足人名大伴人者。一具又名伴侶 行者當行護摩。以般若智火為火。一切眾生罪若煩惱障為薪。是火 不天火地火人火龍火神火木火石火自然火。只如來極祕密般若心智 火也。若燃火時。先用此印加持。火加持並木即成炎輪。左右合

(32)

掌。左中指付右大母指未。右中指又付左大母指末。二無名指掌中 節相背屈。二風指二小指皆直立頭相柱。真言曰。

唵(一)多近智(二)娑婆訶(引)

若行者持此法。初時隨幾現天等障。先其樣一一如天等所念說。行 者發大心。若瞋心聞當東方大雨雷現迷行者。當知是帝釋天難。東 南角大色大人相現。又如日光盡。應知是此火天王難。南方死形。

尚又生甚怖畏。高聲叫喚。手執大刀皆悉劓鼻。手執髑髏咸人血 飲。頭上火燃。當知即此焰摩天難。西南角兩屎尿穢尊像。念種種 形甚可怖畏。即是羅剝難。西方雷雨不安世界聞此龍難。西北方大 惡風起。悉眾生死了。乃至自又可死念。即是風神之難。北方大藥 叉及女夜叉來惱亂行者。即此我迦陀難。東北角象頭猪頭狗頭異形 各持火當知即此伊舍那天王難也。上方現諸天等現大威德自在相。

當知上方天等難。下方地動及震裂。即知此下方天等難。行者當知 成就時難。只但當大空中央現。當知成就相。若其方其角知觀是成 就相也。又此即此大德成就相。若夢內見。當知此是大法成就相 也。行者此大難現。即念大日觀世音等菩薩。即現吉相。若一切鬼 神等懷惡意。欲亂持法者現種種難惡事。即行者結手印。其鬼神縛 降伏手印。兩手合掌。小指無名指各各屈入掌中。二中指頭相柱 立。二大指未各本相付。二大母指於其二大指上。真言曰。

唵迦陀野吽泮吒

若欲護摩時。先火天請供養印真言如常。次七曜眾印真言請。若用 大日如來五字真言。

一切請召印明。若用各本勢印明。普通請界會印。二手內縛。二風 立二空入內。以風指隨索縛賀來去。真言曰。

(33)

就座印

二手作金剛拳。左手背上於右手各相背。二地背叉立風又叉立打壇 上。真言曰。

唵嚩日羅佉吽(吽) 次拳華真言曰。

唵吽

諸天等請真言曰。

唵嚩日羅(二合)婆多野曳枳素婆呵

若用各真言拳送印。彼就座印各風指開來去。真言曰。

唵嚩日羅(二合)佉多野吽索婆賀 若欲護摩供養又可誦請文曰。

奉請(其方其天王)降臨於我此所供養。願垂納受。是偈句。取香爐至

心勸請。即諸天聖者悉皆來集壇所。又曼茶羅眾請已竟。至誠心作 禮而唱此言。即偈曰。

大悲救世尊 善導一切智 福持功德海 我今稽首禮 大力忿怒尊 善哉持明王 降伏難伏者 我今稽首禮

如是禮了。即誦又善來聖者偈。

善來尊者 愍我等故 降臨道場

復垂哀愍 當就此座 受微獻供

(34)

悲我所能

梵本曰。

縛樹伽羅佉㝹野 奉送偈曰。

曩禰多尼蓮華合

成就護摩阿毘遮盧迦一切成就忿怒金剛真言曰。

唵虎魯虎魯戰拏里摩嶝淣(枳反)莎縛訶 諸天瞋怒成就護摩真言曰。

唵枳里枳里跋曰羅矩嚕馱吽

行者。此印真言。更不可傳惡行修人。若傳即法悉滅盡。若有人護 人護摩供養法印至心奉供。若起他念即法不成就。若此法之師起惡 律行外道等事業。百日功木一日內滅無更餘。若起善心律戒威儀。

即百日功草木一日內悉皆圓滿。此教行人者更無斷食。若令身苦。

我迦陀身又苦。同苦我令安加天勢威光。欲行者身安無令辛苦。若 我如是誓願等成虛語。更不成正覺。又更不還本城。又護摩用七種 木。一金剛佉木。二佉多娑木。三毘鉢羅多木。四毘鉢羅藏木。五 時草。六堅壽木。七常榮荊[卄/湅]等也。用如是木。即成就護 摩。又用米立五穀。胡摩芥子赤芥子白芥子紫子飯粥五合也。鹽油 又用酢酒蘇蜜酪。若彼紫子多用一時七粒若五粒若三粒若一粒。是 一切物中相應物。一切願成就種子也。從是中生一切願堅壽木。念 諸眾生闇除授明事常榮木。念令施主安隱金剛佉木。令施主身常堅 固念毘鉢羅多木。施主願速成念毘鉢羅藏木。我木我行者並壇授清

(35)

皆是大降伏想行者知一一是。又作人形五鬼三鳥形三人形五種大鬼 魔相鬼形不成事業神鳥形年不祥惡事人。即行者心念作護摩。若沙 彌形童子形未得受戒者。七日護摩供。即得戒。若被盜人取財寶。

又七日護摩供養。若被當盜事。七日護摩供養。盡其失物形安時 燒。以瞋目見尊。誦失物名。又自血神芥子而打火即成就。若又其 伴主件事出言言形作而塗目血彼像面上於盤。以刀切而燒火並又燒 性名。若實事即自成息災。若為人欲惡件言事出云。彼人七日內若 相大難。若身命不全。皆悉被諸天神等降伏。心又一生相大難。死 後墮地獄。若現世舌墮落。又彼失物出。若聞有所。若他耶心人取 他所去悉令還持來分三。一分三寶。一分施並自斷。一分彼盜人與 而去。彼人命欲即發慈悲意即如本身命。若此持法人。惡人有誹謗 事。現世舌切墮。手折足不具足。身意顛倒。更無有實心。諸天皆 悉捨離。斷其命。若又斷世間分。若又斷其大願。若又斷其一類結 緣一眾若干福分並其命根。若不斷命貧窮常相刀鎌輪弓箭王難。八 大世界聖眾。觀世音菩薩等皆捨離此人。何護法天著發慈悲心。行 者即如本。若如是弘誓捨不名護法天等。少無此持法者惡念。若放 逸比丘沙彌。童子見吾一面十手想悉皆[山*雀]碎打如惡形鬼形。

如地獄斷分上流水留他所流。諸天鬼神等皆如是打除却罰。故更我 不見。若善心比丘沙彌等持我即與大願。我是一切眾一切眾生父也 母也。財也辨也。多聞也智惠也。衣服也食也。便主也善藥也。又 此大毒大刀也。鎖輪也火輪也。水輪也風輪也。如是行者心可調。

若我持人無非威儀。念常座被赤色半袈裟。若欲降伏怨家。先作 印。而作護摩。藥叉立身金剛忿怒身印。以右脚直左脚踏右足。地 相去一肘許。以左手三指直立。以左大母指捻小指甲上託腰。右手 以五指付面上。嗔色音結界供壇右轉。一度一呪。如是二遍。即呪 曰。

(一)帝婆藥叉(二)盤陀盤陀(三)訶訶訶訶(四)吽娑婆訶

(36)

若此印明法即成如意結界無所他念但法成就非成就有行人意。又若 軍事國內滿不安人民眾。爾時國王大臣王子百官宰相。皆悉歸伏我 一面十臂之多聞王。爾時我即彼軍主令伏。又法若欲降伏。作非小 弓箭大刀堅。木皆用。以一當十。以十當百。以百當千。以千當 万。如是知彼軍人員作此弓等。即護摩七日若九日若二十一日若一 百日必降伏。若王宮殿若深山若清淨所。修此法。彼輩皆自然被箭 大刀自然火皆死已。若伏各還本土。若彼是國王兩相。各又令發慈 悲利心更無如是事。若件法至心依軍事。若一切事行法。我現身法 成就。若國內三災七難發。萬民悉不安。乃至到死已天地不和。神 鬼已靈皆發惡心疫病。如是有災難。即念一國人民。我即修大密 法。即皆悉留災難。增長人民命福分。天地神鬼惡靈等。皆以般若 自在心令降伏。更令無發。帝尺等天皆懷降伏悉一時此災滅。若疫 病滅。青木香和水加持。又修法所加持令飲。國內人民即得無量壽 命福德。無所疑念。已證入世界主都鉢王。若干牛頭羅剝鬼神悉皆 等神皆為眷屬。悉皆令從魔取不違天王法教。若違此政。即牛頭等 神皆被般若火焚燒。更無他念。即失疫病令安樂。眾生與無量財寶 證入界主疫神主也。是利益眾生故。現如是相故。少無疑念。若少 生疑念。即失大神驗。若欲法供養八曼茶羅界會諸尊。並又八牙天 等供養。即成就法。又護摩時。又作五大天王。中央一面十臂。東 提頭賴吒天。南方毘盧勒叉天王。西方毘盧博叉天王。北方最勝太 子。若如是修法時。即法阿闍梨放音高唱即曰。

吽吃哩多陀迦野吽

是即請召請尊成就法相。若是行法時。經日無驗。又作隨心曼荼 羅。中央彌勒菩薩。左方法音輪菩薩。右大妙相菩薩。四方四大天 王。爾時即我多聞於北方。如是行即成就。若八曼陀羅無作此曼陀 羅用。若持八曼陀羅是不持。若八曼陀羅前行是密法。即得如意成 就。勿生疑。若我如是本誓失更不成正覺。若盜賊來人物來取。即

(37)

財主至心念我。又大刀手即伏隨。而即七日護摩。若人被呪咀。其 呪咀人宅方我面向調伏法行即降伏。若死至即發悲心又生。若業盡 臨死。我七日護摩供養。三日若七日生。若臥病重更無餘命。我七 日護摩供養即與無量財寶壽命。若惡人於佛弟子起耶心。即聞其 由。又作阿毘遮盧法。又時時諷誦。即悉皆摧碎降伏無餘命根。若 相大難若發行人慈即成息災。若有惡人。於三寶物起取心。又三寶 護法天等諷誦即辨其由。若有國王我持行法。我常至其所聞其政。

若有惡事。我即成大王心。王即轉惡成善政。國內人民令悅想。王 加持令無諸災難。大臣百官萬民又如是。若本誓捨我不名護法天。

又不成正覺。若有法師。我持而日日禮拜。心清淨誦密語。即我悉 皆成從人至所所隨奉仕。若現世成童子形承事又加護。若法師檀等 受事修法起貪欲心。於施等不清淨即失法驗。現世舌切手折頭破吐 血。又至大苦死。又清淨心行法悉成就法。更無疑念。若作像等。

有作人其欲多得。即現世得大蛇身。六根皆悉不具足。常常苦惱又 至死。又作間至心華香供養作如是不作不又成造作功德。佛作師之 布施。用妙華一輕不失是事。若不而不成功德。於受法師起惡人心 一度。即不成法功德。生生世世不遇佛法僧。常隨惡道地獄。若授 惡意非戒律弟子法滅盡無餘。是法此間希有法。又我心眼也。又法 欲作大法印。即作妙藏曼荼羅一界行又成。又亦作中央釋迦牟尼佛 說法相像。左方吉祥天。右方毘沙門天王。作如是曼陀羅即相應曼 荼羅也。又成就法若八曼陀羅。及我天王一切護法天欲供養。先當 結香華印。二手無名指小指印交叉。二中指頭柱以二頭指中指背付 二大母指付頭指。真言曰。

唵摩拏阿羅地(一)鉢哆布羅迦(引二)也薩薄賀(引)

次飯食印。准前香華印。唯改二小指二無名指掌中各開印。真言 曰。

(38)

曩謨(引)惹岐帝(引)娑跛薩羅帝(引)哆吒羅哆吒羅攞延也悉婆薩嚩賀

(引)

此契及以真言。若加持飲食供物奉獻。即得無盡大法寶藏。若無飲 食。恒對天王像前空結此契印。及誦真言。供養天王。亦得無盡福 利。結王歡喜法藥甘味胡麻油燈印。右手小指無名指掘在掌中。其 中指直堅頭指一屈向掌。以大母指付頭指。以大母指未付中指本。

真言曰。

唵婆閉底隸薩嚩賀(引)

以契明供養天王。念神力光照耀自在念得天王歡喜。又結阿遮盧迦 燈印。即辛香油苦華香油印也。右手內縛地指一立隨百燈心奉供。

真言曰。

唵度曳尼羅(二合引)尾誐多野婆羅涕多(引)野吽增婆訶 燈器即用金銀赤熟銅瓦等之中隨得。持上新淨布作燈炷。

次入三昧耶住壇場印 蓮華合掌。二大指去開竪。隨增婆訶各來 去。真言曰。

唵誐婆尼(二合引)吽索婆賀(引) 阿毘舍盧迦三摩耶曰。

唵阿三迷吽

金剛座印 二手內縛。調八節高出二大母指入內。即須彌念。真言 曰 阿惡(二合)。

閼伽印 蓮華合掌中開左右空去開立真言曰。

(39)

曩謨三滿多冒他南佉㝹(二合引)婆尼吽索縛賀

次塗香印 二手合掌。各空風未一所合即掌大仰即成。真言曰。

唵地誐尼(二合)[山*在]㝹野(二合)吽 次燒香印 金剛合掌。真言曰。

唵阿野佉多吽

次淨道場印 二手內縛。左右地水二掌中入各叉。二大頭互。直右 火甲上付左空。左火甲上付右空。二風頭一所合直立。印五處。並 又欲菩提道場苦穢燒淨。真言曰。

次結淨使印 左右地水火掌內叉直立。左右風頭合直臥延。左右空 指去竪。隨索婆訶來去。真言曰。

阿毘舍盧迦持數珠印。

右地風直立。水火空入內。即念成降伏體相用。若雜香珠數。真言 曰。

曩謨(一)阿娑野(二合引)滿多那吽(二合引)增佉誐陀縛野唵(二)吽(三)曩 褥(引)佉跨增木婆林野吽發吒素縛佉吽

扇底迦奉上法真言曰。

唵誐誐尼吽(二合引)素滿賀(引)

(40)

敬愛奉上法印 二手作奉。各火風並立左上於右印。即各指頭叉如 褭牙。真言曰。

曩婆娑滿多嚩薩羅佉曩野吽 次阿毘舍盧迦奉上真言曰。

唵弟誐(二合引)多野(二合)吽縛沙羅野素縛賀(引)

若欲作息災。當加息災延命句誦得梨大母真言。若持念聖者迦陀大 真言王。若持念根本大陀羅尼即成就。若有受持者當清淨可念誦二 十萬遍。天王必成辦所作事業。若為降伏他起心動念即成就降伏。

若官職念我隨汝心所願。若入月一日若十四日若十五日般若肝心等 於壇。又於一前閼伽供。又有飲食即奉供。若無如是從日必成就。

若有人更無日分即與食況衣服。若法師至清淨心令法久住故行此 法。我天圍繞恭敬供養。又有彌勒菩薩。其阿闍梨人授左手。俱一 座上居。我天王足頂戴恭敬與。大法味。如是知即供養我。有眾生 作像等日日立禮。若念心不失。即如意得一切大願。若前生報重不 可得福德。因我八曼陀羅界會聖眾俱。日日與一分食。況餘事也。

若有短命眾生。我天持供。有前生報不得壽命長遠。我當令得壽命 長遠。事觀音彌勒等菩薩。又與壽命。若有女人求男。我七日護摩 供養。即得如意男貴人。若有男人求女人。又我七日護摩供養。即 得如意女人。況常恭敬供養造像界會。若有法師。我天王日日禮拜 供養。常三時承事護摩供養。先其業障消除。其如意一切事成就。

更意勿生疑念。況作像日日供養禮拜。若有法師。不護摩供養。常 常日日欲供養。當作大法內供養印契。真言法。即成就所願。若有 法師。行法不著不淨衣。若常時著不擇衣淨不淨等。此法受。即阿 闍梨即得印盡。即得諸天等守護。若不得時。即法滅盡更無餘。法 則盡了。此人佛法壽命斷了一切如是言知了即印信句曰若干諸尊皆

(41)

人摧伏大日如來皆依護法天其本願成我護法天作障難於行者更無佛 法德我此一切水火身也。若又發於行人少惡心人成於法呪疑念心。

我當說殺法此人摧燒盡。此人神取加摩訶迦羅等內。更無餘命。是 殺法此八世界成就法也。具太子經說。

吽迦陀野梨殺藥法引構八大曼陀羅大靈驗法入供養品第四 若欲成就是八大曼陀羅之法者。當作八曼荼羅。若二寸若三寸若五 寸。皆香木用靈木用作。始從東北角。北方安置中天藥叉之形。皆 形千即大夜叉並女。天地皆盡尊面員若干。若書梵字。前置大刀。

並納小刀。即大刀中自血出。天王身作籠於大刀。若香木並金等皆 用。即念本尊天小刀即以結界並切散。即為五天王念此法八大法作 了。最後大供養。前行從妙因皆行八大曼陀羅法。前已說曼陀羅行 相。是法先取藤七寸切三枚。皆於壇中加持。並作夜叉女形。並作 護摩本尊壇。燒念眾生有騰並夜女。一切所作功德皆此藤結滅無 餘。洛行人令作重罪。又是女一切所生子皆食終食失令隨地獄如是 罪滅斷。又更不有。欲行欲是法。當量自身行不而即自所更有何 疑。取先切藤。真言曰。

唵佉吽佉吽

先壇請五方王印通印。真言曰。

唵婆帝吒摩訶嚕唵吽(二合)阿羅盡帝娑婆訶 請是天龍成使者八方難止真言曰。

唵阿婆羅帝婆婆多多娑訶

一切魔王七里之外避除真言曰。

(42)

次禁縛使者真言曰。

唵(一)婆羅婆羅(二)伽梨南(三)喏盧喏盧(四)迦羅啫迦羅啫(五)迦奢陀 那(六)娑呵(七)

次童子神取呪曰。

(一)折婆羅給(二)哞哞(入三)發吒(四)毘利呿底祇(五) 尾帝(六)娑訶

童子八處對已真言曰。

(一)伽梨伽羅(二)伽羅尼那(三)婆羅喇呿(四)婆羅對(五)(六)婆尼 婆尼(七)嚉婆羅唅(八)

打童子面呪曰。

(一)阿婆哞阿婆哞(二)阿娑麼(三)皆染悉[口*(差-工+目)]噤啌哞枝 吒(四)

結縛禁真言曰。

唵(一)制婆囉夜(二)娑呵 解神人神舌口法印真言曰。

唵(一)輸蘇迷利(二)舌開口(三)毘梨夜娑呵 八千總要頓縛惡人真言曰。

嚩日囉怒瑟吒吽

(43)

唵毘心[牟*含]

金剛隨身真言曰。

(一)枳利枳利(二)㕹折囉摩羅(去)(三)雞利繫羅(去)(四)莎呵 金剛隨心大力縛鬼法真言曰。

唵(一)㕹折囉但地(二)陀羅尼車夜多(三)濕閉底(四)呼盧(五)曼陀羅(二 合)夭陀(六)娑呵(七)

諸大天孤隨符真言曰。

唵儀婆尼娑呵 發遣符真言曰。

唵毘囉伽尼娑婆呵 一神呪曰。

唵入身心召止娑呵 鬼神取真言曰。

唵惡魔町止召止來娑婆呵 大鬼迷法呪曰。

唵散保召也吉唎縛婆陀止召止婆陀娑唵阿佐利□尼蘇婆呵

如是作法。一切惡魔除後。即取盤。即取鬼神呪誦。並以刀隨心結 界 次惡人神取真言。以刀四方上下切。即念隨意也 次大鬼迷呪

(44)

並四魔呪誦 次以刀結縛 次取童子神 次大八界向 次又取童子 神於座下 次結童子面。如是中間作護摩供已 次一切作法了。以 五色線符盤天解結取。隨念為使者伏從 次隨心發盤內如是惡者  次一切災難消滅乞 次解界若請召等供養法 次只此一品法作 次 可作若行人心有少不淨即定所忍 又天界一切戒如是總皆伏從。即 天王大極祕密心真言曰。

天藥魂破語令鳳皇鶣鶄玉堂明堂金喜大德沙波哥

此呪此一切普通呪也。一切普通也。一切戒法此呪力不害具如前。

但此品內真言不授傳。見人面授。是法此是天王大惡心呪。但又此 法等皆盡行。若略行又吉。先供養作法。

次一一曼陀羅法。一一品中印真言盡行。但隨幾。若八大界行。即 身飛空更不說。具如天王總惡經 次依摩訶室利提婆毘此八大界相 應畢竟法說。此天是八牙天也。此八牙此八大相也。又此天王前。

其一一牙觀八界。即行其大法。八界此勝者說八曼陀羅。即先從供 養界始一切教法皆盡具 次此天王供養具如是。但取不見。及惡人 於法必失神驗。千萬金銀更不用也。

吽迦陀野成就法卷第二

久安三年八月二十一日申時許書寫了

       一校了

參考文獻

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  唵 (引) 佉佉佉呬佉呬誐里 (二合) 恨曩 (二合) 誐里 (二合) 恨赧 (二合) 覩薩里嚩 (二合) 部帝迦 嚩隷摩摩扇帝孕 (二合) 俱里嚩 (二合)

羝弭哩弭哩阿迦舍馱覩陀啫 企哩企哩薩婆怛他 多利耶 (二合) 失囉 (二合) 伐迦 伽囉 步羝苨微物儞夜 (二合) 利耶 (二合) 末囉呵磨怛他 多怛他 帝微濕縛 (二合) 晉底也 (二合)

  唵 (一) 薩囉嚩 (二合) 俱捨邏慕攞寧 (二) 鉢囉寧度夜弭 (三) 薩囉嚩 (二合) 俱捨邏慕攞 (四) 三 摩多 (引) 鉢 囉 (二合) 半遮達囉莽 (二合) 多 (去五) 娑嚩 (二合) 婆 (去)

  唵 (引一句) 薩哩嚩 (二合) 怛他 (引) 誐多 (二) 倪也 (二合引) 那莎婆 (引) 嚩 (引) 怛摩 (二合) 酤 (引)

  唵 (引) 囉 (引) 虎囉 (引) 虎摩賀 (引) 唧吒迦 (引) 喃捺哩捺囉 (二合) 赦呬多 (引) 囉他 (二合引) 野 唵 (引) 虎虎虎虎虎仡哩 (二合) 恨拏 (二合) 曼娑悉地孕 (二合)

  阿儞也 (二合) 薩怛鑁 (二合) 薩婆怛他蘖多句犁鉢囉尾瑟吒 (二合) 薩多 (二合) 娜悍諦嚩日 囉枳若 (二合) 那母怛跛 (二合) 那以使也 (二合) 弭曳那枳娘

  哆姪他唵戰拏戰拏摩訶戰拏跋日囉 (二合) 戰拏摩訶嚩囉訶那薩嚩儞尾近那儞那捨也 耶薩嚩設都嚕 (二合) 儞虎嚕虎嚕擬哩釁拏 (二合) 仡哩釁拏 (二合)

。六十二) 娑婆訶 (去聲。六十三) 悉囉僧阿穆佉耶 (此是藥王菩薩本身。行療諸病。六十四) 娑婆 訶 (去聲。六十五) 娑婆摩訶阿悉陀 (此是藥上菩薩本身。行療諸病。六十六)