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編輯說明 章節目次

No. 1596-A 南嶽單傳記自序 始祖釋迦牟尼佛

一祖摩訶迦葉尊者 二祖阿難尊者 三祖商那和修尊者 四祖優波毱多尊者 五祖提多迦尊者 六祖彌遮迦尊者 七祖婆須蜜尊者 八祖佛陀難提尊者 九祖伏䭾蜜多尊者 十祖脇尊者

十一祖富那夜奢尊者 十二祖馬鳴大士 十三祖迦毗摩羅尊者 十四祖龍樹尊者 十五祖迦那提婆尊者 十六祖羅睺羅多尊者 十七祖僧伽難提尊者 十八祖伽耶舍多尊者 十九祖鳩摩羅多尊者 二十祖闍夜多尊者 二十一祖婆修盤頭尊者 二十二祖摩挐羅尊者 二十三祖鶴勒那尊者 二十四祖師子比丘尊者 二十五祖婆舍斯多 二十六祖不如蜜多尊者 二十七祖般若多羅尊者 二十八祖菩提達磨大師 第二十九祖慧可大師 第三十祖僧璨大師 第三十一祖道信大師 第三十二祖弘忍大師 第三十三祖惠能大師 第三十四祖南嶽懷讓禪師 第三十五祖江西道一禪師 第三十六祖百丈懷海禪師 第三十七祖黃檗希運禪師 第三十八祖臨濟義玄禪師 第三十九祖興化存獎禪師 第四十祖南院慧顒禪師

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第四十一祖風穴延沼禪師 第四十二祖首山省念禪師

第四十三祖汾州太子院善昭禪師 第四十四祖石霜楚圓禪師

第四十五祖楊岐方會禪師 第四十六祖白雲守端禪師 第四十七祖五祖法演禪師 第四十八祖昭覺克勤禪師 第四十九祖虎丘紹隆禪師 第五十祖應菴曇華禪師 第五十一祖密菴咸傑禪師 第五十二祖破菴祖先禪師 第五十三祖徑山師範禪師 第五十四祖仰山祖欽禪師 第五十五祖天目原妙禪師 第五十六祖天目明本禪師 第五十七祖千巖元長禪師 第五十八祖蘇州萬峰時蔚禪師 第五十九祖寶藏普持禪師 第六十祖東明慧旵禪師

第六十一祖金陵東山永慈禪師 第六十二祖金陵高峰智瑄禪師 第六十三祖金陵本瑞禪師 第六十四祖玉泉明聰禪師 第六十五祖圓通德寶禪師 第六十六祖荊溪禹門正傳禪師 第六十七祖明州天童圓悟禪師

第六十八祖蘇州鄧尉山三峰法藏禪師 第六十九祖衡州南嶽般若寺退翁弘儲禪師 No. 1596-B 南嶽單傳表後序

卷目次 1 贊助資訊

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編輯說明

本電子書以「CBETA 電子佛典集成 Version 2021.Q1」為資料來源。

漢字呈現以 Unicode 3.0 為基礎,不在此範圍的字則採用組字式表達。

梵文悉曇字及蘭札字均採用羅馬轉寫字,如無轉寫字則提供字型圖檔。

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No. 1596-A 南嶽單傳記自序

詳夫釋氏之為法於天下後世。一曰宗。一曰教。宗所以明道也。教亦所以明道也。迦 文騰口。四十九年。開疆闢土。末後以教外別傳之一宗。鄭重付飲光尊者。并敕慶喜 副貳傳化。次第二十六代。說法度人無算。機鋒往復。以貌取之。說通也。而宗眼在 句身之外。非的的印心上士。不知其為宗通。達磨氏荷法西來。法運在革。革轉而 鼎。正位凝命。廓然無聖。匪從人得。天衢初開。言路不設。大用現前。勿存規則。

如是五傳。而得根性猛利之獦獠。竝包東西雙流并注。南嶽應讖。出一馬駒。忽雷㧞 地。雲開九天。真丹旗甲一新。直至於東山昭覺。吐詞刀鋸。壹是宗通。而焰中之 雪。鐵縫之花。不主說通。而說通之用悉備。自漢明帝朝。佛法入中國。教之流行久 矣。達磨氏荷法西來者。葢以人心流轉。歷刼不停。門門生死。剎那立現。理障猶礙 正知見。所貴一句當天。單刀直入。若復一意依通言詞之尚。則何有于教外別傳哉。

後來確確悟明者。波瀾浩濶。雖方便說通截流不負。日浸歲潤。忘心外馳。炫六代之 繁華。昧唐虞之黼黻。久假不歸。烏知非有。弘儲痛念從上恩德。碎身罔報。作南嶽 單傳記。表而出之。法子住堯封南潛。克體師心。共圖返古。懸救方來。六十九代祖 宗。實式臨之。繼住福巖。嗣法吳靈巖弘儲謹序。

No. 1596 南嶽單傳記

福嚴禪寺嗣祖沙門吳靈巖弘儲表 始祖釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)

姓剎利。父淨飯王。母摩耶。剎利氏。自天地更始。閻浮洲初闢已來。世為王。佛歷 刧修行。值然燈佛授記。於此刧作佛。後於迦葉佛世。以菩薩成道。上生覩史陀天。

名護明大士。及應運時至。乃降神於摩耶。當此土周昭王二十四年甲寅四月初八日。

自摩耶右脇誕生。生時放大智光明。照十方世界。地湧金蓮花。自然捧雙足。一手指 天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下惟吾獨尊。自降生後。種種神異。

具如經言。至四十二年。年十九。二月八日。欲求出家。而自念言。當復何遇。即於 四門遊觀。見生老病死四等事。心有悲喜。而作思惟。此老病死。終可厭離。於是夜 子時。有淨居天人。於窓牗中。叉手白言。出家時至。可去矣。於是諸天捧所乘馬 足。超然凌虗。逾城而去。曰不斷八苦。不成無上菩提。不轉法輪。終不還也。淨飯 王思甚。遣其臣勸諭還宮者萬計。確然不回。入檀特山修道。始於阿藍迦藍處。三年 學不用處定。知非便捨。復至鬱頭藍弗處。三年學非非想定。知非亦捨。又至象頭 山。同諸外道。日食麻麥。經於六年。世尊自思曰。今此苦行。非正解脫。吾當受食 而後成佛。即沐浴于尼連河。天為之偃樹。世尊援之而出。受牧牛氏女所獻乳糜。尋

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詣畢鉢樹下。天帝化人。擷瑞草以藉坐。景雲祥風。四起紛披。天魔念。世尊道成。

且受折抑。率眾作難。窮現可怖可欲諸境。世尊泊然不動。以指按地。地大震。魔皆 顛仆。於是降之。故經云。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方 便。發諸異見。令至菩提。乃於穆王三年癸未歲二月七日之夕。入正三昧。至八日明 星出時。廓然大悟。成等正覺。乃歎曰。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄 想執著。不能證得。時年三十三矣。(或云。成道于臘月八日。以周正二月。乃夏正臘月也)成道後 六年。歸為淨飯王說法。王大喜。遣其族五百貴子。從之出家○世尊一日陞座。大眾 集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。

表曰。如今歷歷聽法者定當。堯封潛曰。一步一萬里。

一祖摩訶迦葉尊者

摩竭陀國人。姓婆羅門。父號飲澤。母號香至。過去世為金師。值毗婆尸佛般涅槃。

四眾起墖。有貧女得金珠。懇金師。為補墖中佛像金面缺處。相與發願。世世為無姻 夫妻。由是因緣。九十一刧身皆金色。及此世。與紫金光尼。復為夫婦。梵語迦葉 波。此云飲光。葢以身光名。然夫婦皆清淨自居。無世間想。旋復出家。修杜多行。

會空中有神告曰。佛已出世。請往師之。尊者即趨禮釋尊於竹林精舍。佛言。善來比 丘。而鬚髮自除。世尊在靈山會上。拈花示眾。是時眾皆默然。唯尊者破顏微笑。世 尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。宴相無相微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶 迦葉○尊者一日踏泥次。有一沙彌。見乃問。尊者何得自為。者曰。我若不為。誰為 我為。

表曰。有人以福智四事。供養四百萬億阿僧祗世界六趣四生。隨其所欲。滿八十年 已。後將滴水飲彼。自為不教人為者。前來利益。悉皆銷殞。堯封潛曰。天下老和 尚打鼓升堂。七十三八十四。各各稱名道姓來。

二祖阿難尊者

王舍城人。姓剎利帝。父斛飯王。寔如來從弟也。多聞博達。智慧無礙。世尊以為總 持第一。梵云阿難。此云慶喜。以如來成道日生。故名也。尊者一日問迦葉曰。師 兄。世尊傳金縷袈裟外。別傳個甚麼。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉曰。倒却門前剎 竿著○者一日白佛言。今日入城。見一奇特事。佛曰。見何奇特事。者曰。入城見一 攢樂人作舞出城總見無常。佛曰。我昨日入城。亦見一奇特事。者曰。未審見何奇特 事。佛曰。我入城時。見一攢樂人作舞。出城時亦見樂人作舞。

表曰。何處欠少一毫毛。堯封潛曰。饑逢王饍不能餐。

三祖商那和修尊者

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姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。摩突羅國人也。在胎六年而生。梵云商諾迦。此云自 然服。乃西域九枝秀草名。出則聖人降生。尊者生而此草出。昔如來行化至摩突羅 國。見一青林枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優留茶。吾滅後一百年。有比丘名商那 和修。於此轉妙法輪。後百歲。果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。至此林遂降 二火龍。龍受三歸。遂施其地。以建梵宮。尊者付法已。即隱于罽賓國南象白山中。

後于三昧中。見毱多徒眾多懈慢。乃往彼正之。毱多見尊者至。頂禮次。尊者以右手 上指。即有香乳。自空而注。問毱多曰。汝識之乎。毱多不測。遂入三昧觀察。亦不 能測。乃請曰是果何三昧耶。尊者曰。是謂龍奮迅三昧。如是五百三昧。汝皆未之 知。復曰。如來三昧。辟支不識。辟支三昧。阿羅漢不識。吾師阿難三昧而我不識。

今我三昧汝豈識乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者。乃可識 之。於是毱多弟子皆伏而悔謝。尊者復為說偈曰。通達非彼此。至聖無長短。汝除輕 慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行。皆獲無漏。

表曰。念此百年質而不憚風露。堯封潛曰。多見饑寒在子孫。

四祖優波毱多尊者

吒利國人也。(亦名優波崛多。又名鄔波毱多)姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。行化至 摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即 入三昧。觀其所由。波旬復伺便。持瓔珞縻尊者頸。尊者出定。取人狗蛇三尸。化為 華鬘。諭波旬曰。吾此華鬘。酬汝瓔珞。波旬大喜。引頸受之。即復三尸。蟲蛆臭 壞。盡其神通。莫能去之。乃升六欲天。告諸天主。又詣梵王。求其解免。彼各告 言。十力弟子所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸 心尊者。即能除斷。復示偈曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬聞 已。即下天宮。至尊者所。禮足哀懺。尊者曰汝自今而往。於佛法更不相嬈乎。波旬 曰。誓向佛道。尊者曰。汝可自唱皈依三寶。波旬合掌三唱。而三尸悉除。踊躍作禮 而去。

表曰。劒劒相害若為論過。堯封潛曰。歸路羊腸。

五祖提多迦尊者

伽陀國人也。初名香眾。優波毱多在世化導。證果最多。每度一人。以一籌置于石 室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後尊者來。禮毱多求出家。毱多問曰。

汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身心。毱多曰。不為身心。復誰出家。答 曰。夫出家者。無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心 無形相。其體亦然。毱多曰。汝當大悟。心自通達。宜依佛法僧。紹隆聖種。即為剃 度。授具足戒。尊者生時。父夢金日自屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴飾。山

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頂泉湧。滂沱四流。毱多為解之曰。寶山者。吾身也。泉湧者。法無盡也。日從屋出 者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。因為更今名。梵云提多迦。此云 通真量。尊者聞已。踊躍述偈云。巍巍七寶山。常出智慧泉。回為真法味。能度諸有 緣。毱多亦說偈曰。我法傳於汝。當現大智慧。金日從屋出。炤耀于天地。如來以大 法眼藏。次第傳授。以至於我。我今復付汝。尊者後至中印度。法付彌遮迦。說偈 已。踊身虗空。作十八變。火光三昧。自焚其軀。

表曰。十年春草綠。相思在方寸。堯封潛曰。朝聞鼓動。暮聽鐘沉。

六祖彌遮迦尊者

中印土人。國有八千大仙。尊者為首。聞提多迦至。率眾瞻禮。謂提多迦曰。昔與師 同生梵天。我遇阿私陀仙。授我仙法。師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。已 經六劫。提多迦曰。支離累劫。誠哉不虗。今可捨邪歸正。以入佛乘。尊者曰。昔阿 私陀仙人授我記云。汝却後六劫。當遇同學。獲無漏果。今也相遇。非夙緣耶。願師 慈悲。令我解脫。提多迦即度出家。命諸聖授戒。其餘仙眾始生我慢。提多迦示大神 通。於是俱發菩提心。一時出家。提多迦乃付法。說偈曰。通達本法心。無法無非 法。悟了同未悟。無心亦無法。

表曰。八臂三頭誰解看。堯封潛曰。桃符入土。

七祖婆須蜜尊者

北天竺國人。常服淨衣。執酒器遊行里閈。或吟或嘯。人謂之狂。彌遮迦遊化至國。

見雉堞之上有金色祥雲。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。於闤闠間。

遇尊者持酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。彌遮迦曰。從自心來。欲往無處。

尊者曰。識我手中物否。彌遮迦曰。此是觸器而負淨者。尊者曰。師識我否。彌遮迦 曰。我即不識。識即非我。復謂之曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。尊者說偈答 曰。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須蜜。彌遮迦曰。我師提多迦 說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中。吾滅度後三百年。有一聖人。姓頗羅墮。

名婆須蜜。而於禪祖當獲第七。世尊記汝。汝應出家。尊者置器。禮彌遮迦。側立而 言曰。我思往劫。甞作檀那。獻一如來寶座。彼佛記我曰。汝於賢劫釋迦法中。宣傳 至教。今符師說。願加度脫。彌遮迦即與披剃。復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏。今 付於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心 法。後尊者法付佛陀難提。即入慈心三昧。時梵王帝釋。及諸天眾。俱來作禮。而說 偈言。賢劫眾聖祖。而當第七位。尊者哀念我。請為宣佛地。尊者從三昧起。示眾 曰。我所得法。而非有故。若識佛地。離有無故。語已還入三昧。示涅槃相。

表曰。大空小空。堯封潛曰。兩稅百姓。

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八祖佛陀難提尊者

迦摩羅國人。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辨捷無礙。適婆須蜜行化至國。廣興佛事。尊者 於法座前。自稱我名佛陀難提。今與師論義。婆須蜜曰。仁者論即不義。義即不論。

若擬論義。終非義論。尊者知師義勝。心即欽服曰。我願求道。霑甘露味。婆須蜜遂 與剃度。而授具戒。乃說偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非 法。尊者轉付伏䭾蜜多法已。忽起本座。現大神變。却復本座。儼然寂滅。

表曰。海門山。長安道茫茫。煙水連芳草。堯封潛曰。放你橫說豎說。無人塞你 口。

九祖伏䭾蜜多尊者

提伽國人。姓毗舍羅。佛陀難提到其家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有聖 人。口無言說。真大乘器。不行四衢。知觸穢耳。長者出致禮。問何所須。難提曰。

我求侍者。長者曰。我有一子。名伏䭾蜜多。年已五十。口未曾言。足未曾履。難提 曰。如汝所說。真吾弟子。尊者聞之。遽起禮拜。而說偈曰。父母非我親。誰是最親 者。諸佛非我道。誰是最道者。難提以偈答曰。汝言與心親。父母未可比。汝行與道 合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。尊者聞偈 已。便行七步。難提曰。此子昔曾值佛。悲願廣大。慮父母愛情難捨。故不言不履 耳。長者遂捨令出家。難提尋授具戒。付法。說偈曰。虗空無內外。心法亦如此。若 了虗空故。是達真如理。尊者承難提付囑。即超身虗空。散眾寶花。說偈讚曰。我師 禪祖中。當得為第八。法化眾無量。悉獲阿羅漢。

表曰。若非閭閻負販。必定飄露伶俜。堯封潛曰。言歸恨不早。獨立秋風前。

十祖脇尊者

姓氏未詳。處胎六十年。將誕之夕。母夢白象載一寶座。座置一明珠入門。乃生。生 而神光燭室。體有奇香。及長雖穀食。絕無穢滓。本名難生。後遇九祖。執侍左右。

未甞睡眠。以脇不至席。遂號脇尊者。九祖付法。說偈曰。真理本無名。因名顯真 理。受得真實法。非真亦非偽。初伏䭾蜜多。行化至中印度。尊者父香葢。擕尊者而 來。瞻禮曰。甞有一仙。謂此兒骨相非常。今遇尊者。可捨令出家。祖即與落髮。羯 磨之際。祥光燭座。感舍利三七粒現前。

表曰。山失孤峻。水喪澄碧。堯封潛曰。古佛到這裡不肯住。

十一祖富那夜奢尊者

華氏國人。姓瞿曇氏。父寶身。有子七人。尊者最少。幼則與諸兄異尚。甞曰。若遇

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大士坐於道場。我則詣彼親近隨喜。脇尊者從中印土來。憩一樹下。右手指地而告眾 曰。此地變金色。當有聖人入會。言訖即變金色。時尊者合掌前立。脇尊者曰。汝從 何來。尊者曰。我心非往。脇尊者曰。汝何處住。尊者曰。我心非止。脇尊者曰。汝 不定耶。尊者曰。諸佛亦然。脇尊者曰。汝非諸佛。尊者曰。諸佛亦非。

表曰。掘路上造佛。堯封潛曰。岣嶁山頭神禹碑。字青石赤形模奇。

十二祖馬鳴大士者

波羅奈國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德。最為殊勝。故名焉。富那夜奢教被無 量。得果者且五百矣。後至波羅奈國。尊者來趨其會。富那謂眾曰。汝等識此來者 耶。佛記聖者馬鳴。紹吾法者也。於是尊者致禮問曰。我欲識佛。何者即是。富那 曰。汝欲識佛。不識者是。尊者曰。佛既不識。焉知是乎。富那曰。既不識佛。焉知 不是。尊者曰。此是鋸義。富那曰。彼是木義。富那問。鋸義者何。尊者曰。與師平 出。尊者却問。木義者何富那曰。汝被我解。尊者豁然省悟。遂求剃度。富那謂眾 曰。此大士者。昔為毗舍利國王。以其國有一類裸人。如馬裸露。王遂運神通。分身 為蠶以衣之。後生中印土。馬人感戀悲鳴。故號馬鳴。如來懸記。滅度後六百年。馬 鳴富於波羅奈國。摧伏異道。度人無量。今正是時。遂付法。偈曰。迷悟如隱顯。明 暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二○一外道索尊者論義。集國王大臣及四眾。俱會 論場。尊者曰。汝義以何為宗。曰凡有言說。我皆能破。尊者乃指國王曰。當今國土 康寧。大王長壽。請汝破之。外道屈服。

表曰。如向眼睛上下一釘相似。堯封潛曰。長七寸廣四寸。

十三祖迦毗摩羅尊者

華氏國人也。初為外道。有徒三千。通諸異論。馬鳴大士。於華氏國中。轉妙法輪。

忽有老人。座前仆地。馬鳴謂眾曰。此非庸流。當有異相。言訖不見。俄從地涌出一 金色人。復化為女子。右手指馬鳴。而說偈曰。稽首長老尊。當受如來記。今於此地 上。宣通第一義。說偈已。瞥然不見。馬鳴曰。將有魔來。與吾較力。有頃風雨暴 至。天地晦冥。馬鳴曰。魔之來信矣。吾當除之。即指空中。現一大金龍。奮發威 神。震動山嶽。馬鳴儼然於座。魔事隨滅。經七日。有一小蟲。大若蟭螟。潛形座 下。馬鳴以手取之。示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。放之令去。魔不能動。馬 鳴告之曰。汝但歸依三寶。即得神通。遂復本形。作禮懺悔。馬鳴問曰。汝名誰耶。

眷屬多少。尊者曰。我名迦毗摩羅。有三千眷屬。馬鳴曰。盡汝神力變化若何。尊者 曰。我化巨海。極為細事。馬鳴曰。汝化性海得否。尊者曰。何為性海。我未甞知。

馬鳴即為說性海曰。山河大地。皆依建立。三昧六通由茲發現。尊者聞言。遂發信 心。與徒眾三千。俱求剃度。馬鳴乃召五百羅漢。與授具戒。復告之曰。如來大法眼

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藏。今當付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離○尊 者造無我論一百偈。此論至處。無不摧魔。

表曰。若報化邊論也。他且不到這裏。堯封潛曰。鐺是鐵鑄。

十四祖龍樹尊者

亦名龍勝。少則能誦四韋陀。長而善知眾藝。才辯神明。迦毗摩羅領徒。至西印度。

彼有太子。名雲自在。仰摩羅名。請于宮中供養。摩羅曰。如來有教。沙門不得親近 國王大臣有勢之家。太子曰。今我國城之北。有大山焉。山有一石窟。可禪寂于此 否。摩羅曰諾。即入彼山。行數里。逢一大蟒。摩羅直前不顧。盤繞摩羅身。摩羅因 與授三歸依。蟒聽訖而去。摩羅將至石窟。復有一老人。素服而出。合掌問訊。摩羅 曰。汝何所止。答曰。我昔嘗為比丘。多樂寂靜。有初學比丘。數來請益。而我煩于 應答。起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來 謝爾。摩羅問曰。此山更有何人居止。曰此去十里。有大樹。蔭覆五百大龍。其樹王 名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。摩羅遂與徒眾詣彼。尊者出迎曰。深山孤寂。

龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。摩羅曰。吾非至尊。來訪賢者。尊者默念曰。此師 得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。摩羅曰。汝雖心語。吾已意知。但辦出家。何 慮吾之不聖。尊者聞已悔謝。摩羅即與度脫。及五百龍眾俱受具戒。南印度有五千外 道。興大幻術。王與國人。靡然從之。不知向佛。尊者感慨。易其威儀。白衣持旛。

每俟王出。則趨其前。或隱或顯。如是者七載。王一日忽異之。問曰。汝何者。而前 吾行。追之不得。縱之不去。尊者曰。吾是智人。知一切法。王曰。汝知諸天今何所 為。尊者曰。天今與修羅方戰。王曰。何以明之。尊者曰。頃則徵矣。俄有戈戟手 足。自空紛然而下。王遂大敬信。命諸外道。皆歸禮尊者。尊者悉化之。令歸三寶。

復造大智度論中論十二門論。垂之於世。付法於迦那提婆已。入月輪三昧。廣現神 變。復座。凝然入寂。及七日。天雨舍利。尊者復于座。指空語眾曰。昔拘那含佛弟 子。摩訶迦尊者。有三願。一為佛時。凡有聖士化度。則天澍雨。及其身皆為舍利。

二大地所生。皆堪為藥療眾生病。三凡有智者。皆得所知微妙。以通宿命。

表曰。記得屬第六識。不當無所說。堯封潛曰。說這不通方漢。

十五祖迦那提婆尊者

南天竺國人也。姓毗舍羅。初求福業。兼樂辯論。龍樹至南印度。國人多信福業。樹 為說法。遞相謂曰。人有福業。世間第一。徒言佛性。誰能覩之。樹曰。汝欲見佛 性。先須除我慢。人曰。佛性大小。樹曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不 生。彼聞理勝。悉回初心。樹復于座上。現自在身。如滿月輪。一切眾惟聞法音。不 覩祖相。尊者于眾中。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩。安能辨識。尊者曰。此

(12)

是尊者現佛性體相。以示我等。何以知之。葢以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓 然虗明。言訖。輪相即隱。樹復居本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。說法 無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。咸願出家。以求解脫。樹即為剃髮。命 諸聖授具。尊者傳佛心印。猶以眾生不能信受其言為憂。乃訴于大自在天之像曰。願 神賜我。使言不虗○至巴蓮弗城。聞諸外道。欲障佛法。計之既久。尊者乃執長幡。

入彼眾中。彼問尊者曰。汝何不前。尊者曰。汝何不後。彼曰。汝似賤人。尊者曰。

汝似良人。彼曰。汝解何法。尊者曰。汝百不解。彼曰。我欲得佛。尊者曰。我灼然 得佛。彼曰。汝不合得。尊者曰。元道我得。汝寔不得。彼曰。汝既不得。云何言 得。尊者曰。汝有我故。所以不得。我無我我。故自當得。彼辭既屈。乃問尊者曰。

汝名何等。尊者曰。我名迦那提婆。彼既夙聞尊者名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問 難。尊者折以無礙之辯。由是歸伏。西天禁斷鐘鼓。謂之沙汰。經于七日。尊者運神 通。登樓撞鐘。諸外道眾。一時共集。至鐘樓。其門封鎻。乃問。撞鐘者誰。尊者曰 天。曰天者誰。尊者曰我。曰我者誰。尊者曰你。曰你者誰。尊者曰狗。曰狗者誰。

尊者曰你。曰你者誰。尊者曰我。曰我是誰。尊者曰天。如是往返七度。外道一眾。

知自負墮。奏聞國王。再鳴鐘鼓。大興佛法。

表曰。種種生身。我說為量。那個不同于經論。堯封潛曰。河流湍逝谷風怒號。

十六祖羅睺羅多尊者

迦毗羅國人也。國中有長者。曰梵摩淨德。一日園樹生耳如菌。味甚美。惟長者與第 二子羅睺羅多。取而食之。取已隨長。盡而復生。自餘親屬。皆不能見。值迦那提 婆。至國知其宿因。遂至其家。長者乃問其故。提婆曰。汝家昔曾供養一比丘。然此 比丘道眼未明。以虗霑信施。故報為木菌。惟汝與子精勤供養。得以享之。又問。長 者年多少。曰七十有九。提婆乃說偈曰。入道不通理。復身還信施。汝年八十一。此 樹不生耳。長者聞偈已。彌加歎伏曰。弟子衰老。不能事師。願捨次子羅睺羅多。隨 師出家。提婆曰。昔如來記此子。當第二五百年。為大教主。今之相遇。葢符宿因。

即與剃髮。得法已。行化至室羅筏城。命僧伽難提。而付法眼。偈曰。於是寔無證。

不取亦不離。法非有無相。內外云何起。

表曰。隔岸有山橫暮雨。堯封潛曰。何不剪斷白雲。

十七祖僧伽難提尊者

室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰。

稽首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸願哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃 許其在家出家。號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載。未甞退倦。每自念 言。身居王宮。胡為出家。一夕天光下屬。見一路坦平。不覺徐行。十里許。至大巖

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前。有石窟焉。乃燕寂于中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子。不知所在。羅 睺羅多至城。有河名金水。其味殊美。中流復現五佛影。羅多告眾曰。此河之源。凡 五百里。有聖者僧伽難提。居于彼處。佛志一千年後。當紹聖位。語已領諸學眾。遡 流而上。至彼見尊者安坐入定。羅多與眾伺之。經三七日。方從定起。羅多問曰。汝 心定耶。身定耶。尊者曰。身心俱定。羅多曰。身心俱定。何有出入。尊者曰。雖有 出入。不失定相。如金在井。金體常寂。羅多曰。若金在井。若金出井。金無動靜。

何物出入。尊者曰。言金動靜。何物出入。言金出入。金非動靜。羅多曰。若金在 井。出者何金。若金出井。在者何物。尊者曰。金若出井。在者非金。金若在井。出 者非物。羅多曰。此法不然。尊者曰。彼義非著。羅多曰。此義當墮。尊者曰。彼義 不成。羅多曰。彼義不成。我義成矣。尊者曰。我義雖成。法非我故。羅多曰。我義 已成。我無我故。尊者曰。我無我故。復成何義。羅多曰。我無我故。故成汝義。尊 者曰。仁者師誰。得是無我。羅多曰。我師迦那提婆。證是無我。尊者以偈讚曰。稽 首提婆師。而出于仁者。仁者無我故。我欲師仁者。羅多以偈答曰。我已無我故。汝 須見我我。汝若師我故。知我非我我。尊者心意豁然。即求度脫。羅多曰。汝心自 在。非我所繫。語已即以右手擎金鉢。舉至梵宮。取彼香飯。將齋大眾。而大眾忽生 厭惡之心。羅多曰。非我之咎。汝等自業。即命尊者。分座同食。眾復訝之。羅多 曰。汝不得食。皆由此故。當知與吾分座者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝 輩亦莊嚴劫中。已至三果。而未證無漏者也。眾曰。我師神力。斯可信矣。彼云過去 佛者。即竊疑焉。尊者知眾生慢。乃曰。世尊在日。世界平正。無有丘陵。江河溝 洫。水悉甘美。草木滋茂。國土豐盈。無八苦。行十善。自雙樹示滅。八百餘年。世 界丘墟。草木枯瘁。人無至信。正念輕微。不信真如。惟愛神力。言訖。以右手漸展 入地。至金剛輪際。取甘露水。以琉璃器。持至會所。大眾見之。即時欽慕。悔過作 禮。于是羅多命尊者。付法眼偈。尊者聞命。敬奉勤至。復說偈讚曰。善哉大聖者。

心明逾日月。一光照世界。暗魔無不拔○及尊者攀樹化後。諸羅漢欲移之不得。以諸 象力挽亦不動。遂就樹下焚之。身盡。樹更蓊鬱。

表曰。彼此出家兒。莫遞相埋沒好。堯封潛曰。四顧寥寥誰未可。

十八祖伽耶舍多尊者

摩提國人也。姓鬱頭藍。父天葢。母方聖。甞夢大神持鑑。因而有娠。凡七日而誕。

肌體瑩如琉璃。未甞洗沐。自然香潔。幼好閒靜。語非常童。僧伽難提行化至國。忽 有凉風。襲眾身心。悅適非常。而不知其然。難提曰。此道德之風也。當有聖者出 世。嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾。遊歷山谷。食頃至一峰下。謂眾曰。此峰 頂有紫雲如葢。聖人居此矣。即與大眾。徘徊久之。尊者持圓鑑。直造難提前。難提 問。汝幾歲耶。曰百歲。難提曰。汝年尚幼。何言百歲。尊者曰。我不會理。正百歲 耳。難提曰。汝善機耶。尊者曰。佛言。若人生百歲。不會諸佛機。不如生一日。而

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得決了之。難提曰。汝手中當何所表。尊者曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得 見。心眼皆相似。尊者父母聞語。即捨令出家。難提携至本處。受具戒訖。名伽耶舍 多。聞風吹殿鈴聲。難提問曰。鈴鳴耶。風鳴耶。尊者曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。難 提曰。心復誰乎。尊者曰。俱寂靜故。難提曰。善哉善哉。繼吾道者。非子而誰。即 付法眼。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。後尊者法付鳩 摩羅多。偈曰。有種有心地。因緣能發萌。于緣不相礙。當生生不生。

表曰。須知有相見底事。否則上經家之義。堯封潛曰。千人排門。不如一人拔關。

十九祖鳩摩羅多尊者

大月氐國婆羅門之子也。昔為自在天人。見菩薩瓔珞。忽起愛心。墮生忉利。聞憍尸 迦說般若波羅蜜多。以法故升梵天。以根利故。善說法要。諸天尊為導師。以繼祖時 至。降月氐。伽耶舍多至舍。見有異氣。將入。尊者問曰。是何徒眾。舍多曰。是佛 弟子。彼聞佛號。心神竦然。即時閉戶。舍多良久扣其門。尊者曰。此舍無人。舍多 曰。答無者誰。尊者聞語。知是異人。遽開關延接。舍多曰。昔世尊記曰。吾滅從一 千年。有大士出現于月氐國。紹隆玄化。今汝值吾。應斯嘉運。於是尊者發宿命智。

投誠出家。授具付法。後度闍夜多。既受具。尊者告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化 跡。付法眼。偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。又云。此 是妙音如來見性清淨之句。汝宜傳布後學。言訖。即于座上。以指爪剺面。如紅蓮 開。出大光明。照耀四眾。而入寂滅。

表曰。隨此則返彼。順彼則逆此。堯封潛曰。日往月來。瘡痍轉多。

二十祖闍夜多尊者

智慧淵冲。鳩摩羅多至中天竺國。尊者問曰。我家父母。素信三寶。而常縈疾瘵。凡 所營作。皆不如意。而我隣家。久為旃陀羅行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸而我 何辜。羅多曰。何足疑乎。且善惡之報。有三時焉。凡人但見仁夭暴壽。逆吉義凶。

便謂亡因果虗罪福。殊不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬劫。亦不磨滅。時尊者 聞是語已。頓釋所疑。羅多曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑依識有。識依不 覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝 若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡。有為無為。皆如夢幻。尊者承言領旨。即發 宿慧。懇求出家。羅多曰。汝何許人。可白父母而後出家。尊者曰。我國北印度也。

去此三千里。然吾有小術。往返亦易。遂行其術。與羅多須臾達彼。尊者既聞其父 母。羅多與授具付法○月氐國王。聞師德風。躬詣問法。修敬已。請開演。尊者曰。

大王來時好道。今去亦如來時。王歎服。

表曰。足下烟生心兩隔。堯封潛曰。半夜裏道將一句來。

(15)

二十一祖婆修盤頭尊者

羅閱國人也。姓毗舍佉。父光葢。母嚴一。家富而無子。禱於佛塔。母夢吞明暗二 珠。因孕。經七日。有一羅漢。名賢眾。至其家。光葢設禮。賢眾端坐受之。嚴一出 拜。賢眾避席曰。回禮法身大士。光葢疑之。賢眾曰。汝婦懷聖子。生當為世燈慧 日。故吾避之。然當一乳而生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼。昔如 來雪山修道。芻尼巢于頂上。佛既成道。芻尼受報。為那提國王。佛記云。汝至第二 五百年。生羅閱城毗舍佉家。與聖同胎。今無爽矣。後一月果誕二子。尊者年十五。

禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩。與之授戒。闍夜多至羅閱城。敷揚頓教。時有學 眾。惟尚辯論。尊者為之首。常一食不臥。六時禮佛。清淨無欲。為眾所歸。闍夜多 將欲度之。先問彼眾曰。此徧行頭陀。能修梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何 故不可。闍夜多曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊 何德行。而譏我師。闍夜多曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長 坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪慾。心無所希。名之曰道。

尊者聞已。發無漏智。歡喜讚歎。闍夜多又語彼眾曰。會吾語否。吾所以為然者。為 其求道心切。夫絃急即斷。故吾不讚。令其住安樂地。入諸佛智。復告尊者曰。吾適 對眾挫抑仁者。得無惱于衷乎。尊者曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師于智者月 淨。記我。非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。䇿杖禮謁。師叱我 曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖 倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況今獲聞 無上甘露。而反生熱惱耶。惟願大慈。以妙道垂誨。闍夜多曰。汝久植眾德。當繼吾 宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。

表曰。不覺翻然笑轉新。堯封潛曰。裁衫錯却領。

二十二祖摩挐羅尊者

姓剎帝利。婆修盤頭。行化至那提國。王名常自在。有二子。長名摩訶羅。次即尊 者。王問盤頭曰。羅閱城土風。與此何異。盤頭曰。彼曾三佛出世。今王國有二師化 導。王曰。二師者誰。盤頭曰。佛記第二五百年。有二神力大士。出家繼聖。一即王 之次子摩挐羅。吾雖德薄。亦當其一。初那提國有惡象為害。尊者生而象息。至是三 十年矣。人尚不知其所以息。王方同盤頭語。忽使者報。有象巨萬逼城。王憂之。盤 頭曰。王次出子。患解矣。王試命尊者出。尊者遂出城南。向象撫腹大喝。城為震 動。群象顛仆。頃皆馳散。至是人始知三十年之安以尊者也。王大敬信。命尊者依盤 頭出家。盤頭即與受具付法。偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦 非古。後尊者法付鶴勒那。即踊身空中。呈十八變。返座指地。而發一神泉。復說偈 曰。心地清淨泉。能潤于一切。從地而涌出。徧濟十方世。

(16)

表曰。而今行脚底兄弟。可信道。凡夫情量。如未經火生土坯相似。堯封潛曰。八 萬四千毛孔。一時開張。幾人洞見。

二十三祖鶴勒那尊者

月支國人。姓婆羅門。父千勝。母金光。以求子禱於七佛金幢。夢須彌頂有神童。持 金環云。我來。及誕而天雨花。國王以其有神徵。乳於宮中。宮嬪育之。即分身各為 其子。有千許。王曰。我無儲嗣。將育爾為太子。今者千身。孰為正子哉。言已。一 子放光。忽皆不見。而見於其父母家。王莫能如何。七歲覩民間淫祠。惡其宰殺。入 廟叱之。廟貌遂隳。鄉黨稱之為聖子。至年二十二出家。栖一林間九白。誦大般若。

感鶴眾相隨。摩挐羅至西印度。國王名得度。瞿曇種族。事佛精進。一日於行道處。

忽現一塔。高尺四寸。欲舉以供養。竭眾力莫能舉。王大會四眾。問所由。眾莫能 知。摩挐羅曰。此阿育王塔。感王精進。故現耳。王曰。敢問法要。摩挐羅曰。佛法 能具七事去三物。乃可學。王問。三物七事為何。摩挐羅曰。所去三物貪嗔癡。所具 七事。大慈。歡喜。無我。勇猛。饒益。降魔。無證。人所以明了不明了以此耳。王 聞已曰。至聖難逢。世樂非久。即傳位太子出家。七日而證四果。摩挐羅深加慰誨 曰。汝居此國。善自度人。今異域有大法器。吾當往化。得度曰。師應跡十方。動念 當至。寧勞往耶。摩挐羅曰然。於是焚香。遙語月支國尊者曰。汝教導鶴眾。道果將 證。宜自知之。時尊者為國王寶印。說修多羅偈。忽覩異香成穗。王曰。是何祥也。

曰西印土摩挐羅尊者將至。此信香也。王與尊者。俱西向作禮。摩挐羅亦以手東向。

三點于地。答之。即辭得度。與其具通眾。凌虗趨月支國。尊者與寶印。迎摩挐羅。

至王宮供養。異日尊者問摩挐羅曰。我止林間。已經九白。有弟子龍子者。幼而聰 慧。我于三世推窮。莫知其本。摩挐羅曰。此子於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾 以旃檀。於佛宇作槌撞鐘。受報聰敏。為眾欽仰。又問。我有何緣。而感鶴眾。摩挐 羅曰。于第四劫中。甞為比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子。咸欲隨從。汝觀五百眾中。

無有一人堪任妙供。時諸弟子曰。師甞說法。于食等者。於法亦等。今既不然。何聖 之有。汝即令赴會。坐是濫食。報為羽族。師弟夙緣。故今相隨。尊者曰。以何方 便。令彼解脫。摩挐羅曰。吾有無上法寶。汝當聽受。化未來際。乃說偈曰。心隨萬 境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。鶴眾聞偈。飛鳴而去○尊者三十得 法。行化至中印土。為其王無畏海說法。感日月天子禮拜其前。王目見之。乃問尊 者。日月國土。總有多少。尊者曰。千釋迦所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣 說。即不能盡。王聞忻然。

表曰。從道場來。從道場去。什麼世界即無晝夜。堯封潛曰。化瓦礫之墟。為梵釋 龍天之宮。與夫裨販如來者異矣。

二十四祖師子比丘尊者

(17)

中印度人。姓婆羅門。博通強記。事婆羅門。有弟龍子。為鶴勒那尊者上足。早夭。

將葬龍子。眾力舉其柩。不能動。鶴勒那謂尊者曰。昔汝弟欲冥福汝。而塑一佛像。

汝方信婆羅門。投于地。今汝弟雖謝世。猶欲感悟汝。故示斯異。汝亟供像。柩斯舉 矣。尊者奉命而柩舉。未幾婆羅門師死。尊者乃歸依鶴勒那。問曰。我欲求道。當何 用心。鶴勒那曰。汝欲求道。無所用心。曰既無用心。誰作佛事。鶴勒那曰。汝若有 用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經云。我所作功德。而無我所故。尊者聞是語 已。即入佛慧。時鶴勒那忽指東北。問曰。是何氣象。尊者曰。我見氣。如白虹貫乎 天地。復有黑氣五道。橫亘其中。鶴勒那曰。其兆云何。曰莫可知矣。鶴勒那曰。吾 滅後五十年。北天竺國。當有難起。嬰在汝身。吾將滅已。今以法眼付囑於汝。善自 護持。乃說偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。尊者聞偈欣 愜。然未曉將罹何難。鶴勒那乃密示之。尊者得法。遊方至罽賓國。有沙門波利迦。

本習小乘禪觀。其學徒有五。曰禪定。曰知見。曰執相。曰捨相。曰不語。尊者謂持 不語者曰。佛教勤衍般若。孰為不語。而反佛說耶。謂捨相者曰。佛教威儀具足。梵 行清白。豈捨相耶。謂執相者曰。佛土清淨。自在無著。何執相耶。謂知見者曰。諸 佛知見。無所得故。此法微妙。見聞不及。無為無相。何知見耶。四眾皆服從。惟禪 定師達磨達者。聞四眾義屈。憤悱而來。尊者曰。仁者習定。何當來此。既至于此。

胡云習定。彼曰。我雖來此。心亦不亂。定隨人習。豈在處所。尊者曰。仁者既來。

其習亦至。既無處所。豈在人習。彼曰。定習人故。非人習定。我當來此。其定常 習。尊者曰。人非習定。定習人故。當自來時。其定誰習。彼曰。如淨明珠。內外無 翳。定若通達。必當如此。尊者曰。定若通達。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼 曰。其珠明徹。內外悉定。我心不亂。猶若此淨。尊者曰。其珠無內外。仁者何能 定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達聞已。遂作禮曰。我于學道。葢虗勞耳。尊者 幸有以教我。慇懃哀請。尊者曰。諸佛禪定。無有所得。諸佛覺道。無有所證。無得 無證。是真解脫。酬因答果。世之業報。于此法中。悉不如是。達磨達蒙尊者開悟。

心地朗然。尊者既攝五眾。名聞遐邇。以僧伽黎。密付斯多。俾之他國。隨機演化。

斯多受教。直抵南天○尊者謂。難不可以苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名 摩目多。二名都落遮。學諸幻法。欲共謀亂。詭為釋子。潛入王宮。其王彌羅崛。遂 毀釋教。秉劒至尊者前。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊空。王曰。離生死否。

尊者曰。已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。尊者曰。身非我有。何恡于頭。王 即揮刃斷尊者首。白乳涌高數尺。王之右臂。旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。

吾父何故自取其禍。延眾懺悔。時象白山有仙人。深明因果。言尊者與羅崛。往世皆 為白衣。以嫉法勝故。陰戕于崛乃今償焉。眾遂以尊者報體建塔。

表曰。曉夜懇苦。後學初心。有疑請問。堯封潛曰甚麼劫中無祖師。

二十五祖婆舍斯多

(18)

罽賓國人。姓婆羅門。父寂行母常安樂。母夢得神劒而孕。既誕。拳左手。師子比丘 方求法嗣。遇寂行長者。引尊者問曰。此子名斯多。當生便拳左手。年二十矣。終未 能舒。願尊者示其宿因。師子覩之。即以手接拳曰。可還我珠。尊者遽開手奉珠。眾 皆驚異。師子曰。吾前報為僧。有童子名婆舍。吾甞赴西海齋。受䞋珠付之。今還吾 珠。理固然矣。長者遂令出家。師子會眾聖授具。以前緣故。名婆舍斯多。師子即謂 之曰。吾師密有縣記。罹難非久。如來正法眼藏。今當付汝。汝應保護。普潤來際。

偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。尊者得法已。後至中印 度。國王迦勝。設禮供養。有外道無我尊。先亦為王禮重。乃于王前。論義冀勝。謂 尊者曰。我解默論。不假言說。尊者曰。孰知勝負。彼曰。不爭勝負。但取其義。尊 者曰。汝以何為義。彼曰。無心為義。尊者曰。汝既無心。豈得義乎。彼曰。我說無 心。當名非義。尊者曰。汝說無心。當名非義。我說非心。當義非名。彼曰。當義非 名。誰能辨義。尊者曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無名。尊者 曰。名既非名。義亦非義。辨者是名。當辨何物。如是往返五十九番。外道杜口信 伏。尊者又名婆羅多那。又名婆羅多羅。此二名。華云別業泉眾。初中天竺王苑內有 泉。熱不可探。王迦勝以問尊者。尊者曰。泉熱有三。一下有熱石。二鬼業。三神 業。此神業也。因命爇香臨泉。為其懺悔。須臾有神見。謝得度脫。七日而泉清冷。

如常泉。故中竺北竺。復以二名稱之。後法付不如蜜多。不如蜜多問。衣可傳乎。尊 者曰。此衣為難故。假以證明。汝身無難。化被十方。何假傳衣。

表曰。非究竟不與闍黎。堯封潛曰。不可作沙彌行者見解。

二十六祖不如蜜多尊者

姓剎帝利。南印度王子。婆舍斯多。至南天。潛隱山谷。王天德迎請供養。王有二 子。長曰德勝。凶暴而色力充盛。次即尊者。和柔而常嬰疾苦。王以問斯多。為陳因 果。王敬信受。有呪術師。忌斯多。寘毒食中。斯多知而食之。彼反受毒。遂投斯多 出家。後六十載。德勝即位。惑外道說。因詰斯多曰。師子尊者。已遇罽賓國王難。

何緣付法。斯多出師子尊者所付僧伽黎。示勝。勝命焚之。衣出五色光。薪盡如故。

勝乃追悔致禮。初勝欲抑斯多。尊者往諫。因囚之。至是立出尊者。尊者遂求出家。

斯多問曰。汝欲出家。當為何事。尊者曰。我若出家。不為其事。斯多曰。不為何 事。尊者曰。不為俗事。斯多曰。當為何事。尊者曰。當為佛事。斯多曰。王子智慧 天至。必諸聖降迹。即度出家。侍斯多六年。後於王宮受具。羯磨之際。大地震動。

乃付法。偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟真性無道亦無理○尊者得法後。至 東印度。其王堅固。奉外道師長爪梵志。尊者至。王問曰。師來何為。曰將度眾生。

曰以何法度。曰各以其類度之。梵志即化為一大山。於尊者頂上。勢且下壓。尊者指 之。山遽移在彼眾頂上。復以手按地。地動。五百外道皆不能立。梵志怖懼懺禮。尊 者復按地地靜。指山山滅。王異日大治齋。集諸外道。懇尊者預會。尊者初不欲行。

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而知所會地將陷。乃往。王曰。師肎來耶。尊者曰。吾非應供。來救死耳。此地已為 龍窟。須臾當下陷。王恐。與其眾如高原。反顧其地。已淵然成湫矣。王益敬信。尊 者為演法。即辭王曰。化緣已終。將歸寂滅。願王於最上乘。無忘外護。即還本座。

現形如日。

表曰。兄弟得共林泉與道伴一處。齧嚼此事。也須慶幸始得。堯封潛曰。九萬里則 風斯下耳。

二十七祖般若多羅尊者

東印度人。婆羅門子。幼失父母。不知名氏。或自言瓔珞。人遂名曰瓔珞童子。丐行 閭里。有問。汝行何急。即曰。汝行何緩。問何姓。即曰。與汝同姓。人莫測之。初 不如蜜多于國演法時。謂王曰。王國有聖人。當繼吾法。一日王與不如蜜多。同車而 出。尊者稽首於前。蜜多曰。汝憶往事否。尊者曰。我念往劫中。與師同居。師演摩 訶般若。我演甚深修多。羅。今日之事。葢契昔因。蜜多顧王曰。此大勢至菩薩也。

繼後出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。九年却返此方。即以昔因故。名為般若 多羅。付法偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智○尊者因東印 度國王請齋次。王乃問。諸人盡轉經。師獨為何不轉。尊者曰。貧道出息不隨眾緣。

入息不居蘊界。常轉如是經。百千萬億卷。非但一卷兩卷。

表曰。深深無底。淺淺無源。堯封潛曰。旁照三天下。正照四天下。

二十八祖菩提達磨大師

南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。般若多羅尊者得法後。至南印 土。香至王尊重供養。施無價寶珠。王有三子。曰月淨多羅。曰功德多羅。曰菩提多 羅。尊者欲試其所得。以所施珠。問三王子曰。此珠圓明。有能及否。月淨功德皆 曰。此珠七寶中尊。固無踰也。祖曰。此是世珠。未足為上。於諸寶中。法寶為上。

此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明 為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨于此。既辨此已。即知是珠。既知是 珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智 珠。而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶。以明法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生 有道。其寶亦然。尊者歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰於諸物中。不 起無相。又問。於諸物中。何物最高。曰於諸物中。人我最高。又問。於諸物中。何 物最大。曰於諸物中。法性最大。尊者知是法器。以時尚未至。且默而混之。及香至 王厭世。眾皆號絕。菩提多羅。獨于柩前入定。經七日而出。遂依尊者求出家。受具 得法。尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。達磨者。通大之義也。宜名達磨。因改今 名。祖恭稟教義。服勤四十年。迨尊者順世。演化本國。化被南天。聲馳五印。經六

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十載。度無量眾。念東震旦國。佛記後五百歲。般若智燈。運光于彼。遂囑弟子不若 蜜多羅。住天竺傳法。而躬至震旦。乃辭祖塔別學侶。且謂王曰。勤修白業。吾去一 九即回。祖泛重溟。凡三周寒暑。達於南海。實梁普通七年庚子歲。九月二十一日 也。廣州刺史蕭昂。具禮迎供。表聞武帝。帝遣使齎詔迎請。以十月一日至金陵○帝 問曰。朕即位以來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。

何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是 真功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問。如何是聖諦第 一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰不識。帝不悟。

表曰。可以一掌置熟視之。堯封潛曰。雲裏帝城雙鳳闕。雨中春樹萬人家。

第二十九祖慧可大師

武牢人。姬氏子。父寂。以無子。禱祈既久。一夕有異光照室。母遂懷姙。故生而名 之曰光。少則超然。博極載籍。尤善談老莊。後覧佛乘。遂盡棄去。依寶靜禪師出 家。徧學大小乘義。年三十三返香山。終日宴坐。又八年。于寂默中。忽見一神人。

謂曰。將欲受果。汝其南矣。翌日覺頭痛如刺。欲治之。忽聞空中曰。此換骨也。往 見靜。述其事。靜視之。見頂骨嶢然。如五峰秀出。以有神異。更名神光。靜語祖 曰。汝相吉祥。而神令汝南。彼少林有達磨大士。必汝師矣。祖遂造少室參承。達磨 端坐面壁。莫聞誨勵。祖自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布髮掩泥。投崖 飼虎。古尚若此。我又何人。值大雪。祖夜侍立。遲明積雪過膝。立愈恭。達磨顧而 憫之。問曰。汝久立雪中。當求何事。祖悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度群 品。達磨曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。能行難行。非忍而忍。豈以小德小智輕心慢 心。欲冀真乘。徒勞勤苦。祖聞誨勵。潛取利刀。自斷左臂。置達磨前。達磨知是法 器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。達磨因與易名。曰 慧可。乃曰。諸佛法印。可得聞乎。達磨曰。諸佛法印。匪從人得。祖曰。我心未 寧。乞師與安。達磨曰。將心來。與汝安。祖良久曰。覓心了不可得。達磨曰。我與 汝安心竟。越九年。達磨欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍言所得乎。有道副 對曰。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。達磨曰。汝得我皮。尼總持曰。

我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。達磨曰。汝得吾肉。道育曰。四大本 空。五陰非有。而我見處無一法可得。達磨曰。汝得吾骨。最後祖禮三拜。依位而 立。達磨曰。汝得吾髓。乃顧祖而告曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉囑累而 至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟。以為法信。各有所表。宜可知矣。祖 曰。請師指陳。達磨曰。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑 慮競生。云吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。却後 難生。但出此衣。并吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法 周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡

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揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開 五葉。結果自然成。達磨又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令 諸眾生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我甞自出。而試之置石。石裂。緣吾本離 南印。來此東土。見赤縣神州。有大乘氣象。遂踰海越漠。為法求人。際會未諧。如 愚如訥。今得汝傳授。吾意已終○祖往鄴都化導。四眾皈依。三十四載。遂韜光混 跡。變易儀相。或入酒肆。或過屠門。或習街談。或隨廝役。或問之曰。師是道人。

何故如是。祖曰。我自調心。何關汝事。

表曰。枯杌鬼。堯封潛曰。無行走之路。

第三十祖僧璨大師

不知何許人。北齊天平二年。年踰四十。以白衣謁可大師曰。弟子身纏風恙。請和尚 懺罪。可大師曰。將罪來。與汝懺。祖良久曰。覓罪了不可得。可大師曰。與汝懺罪 竟。宜依佛法僧住。祖曰。今見和尚。已知是僧。未審何名佛法。可大師曰。是心是 佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。祖曰。今日始知。罪性不在內。不在外。不在 中間。如其心然。佛法無二也。可大師深器之。即為剃髮曰。是吾寶也。宜名僧璨。

其年三月十八日。于光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。可大師遂囑累。付以衣 法。偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種。花亦不曾生。又曰。汝受吾教。

宜處深山。未可行化。當有國難。般若多羅懸記。所謂心中雖吉外頭凶者。是也。吾 亦有宿累。今往酬之。汝諦思聖記。勿罹世難。善去善行。俟時傳付○祖著信心銘 曰。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。

莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同大虗。無欠無餘。良由 取舍。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌 動。惟滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。

轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝却前空。前空 轉變。皆由妄見。不用求真。惟須息見二見不住。慎莫追尋。纔有是非。紛然失心。

二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能由境滅。境逐 能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。原是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精 麤。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。

放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用 疎親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異 法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。

夢幻空花。何勞把捉。得失是非。一時放却。眼若不寐。諸夢自除。心若不異。萬法 一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無 動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。

狐疑盡淨。正信調直。一切不留。無可記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識情

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難測。真如法界。無他無自。要急相應。惟言不二。不二皆同。無不包容。十方智 者。皆入此宗。宗非延促。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。

極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切 即一。但能如是。何慮不必。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。

表曰。猛虎鬚畔。光自照珠。堯封潛曰。如下天狀。

第三十一祖道信大師

姓司馬氏。世居河內。後徙於蘄州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗。諸解脫門。宛如宿 習。年始十四。往禮僧璨大師曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。璨曰。誰縛汝。祖 曰。無人縛。璨曰。何更求解脫乎。祖於言下大悟。服勞九載。後于吉州受戒。侍奉 尤謹。璨屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無 人下種。華地盡無生。又曰。昔可大師付吾法後。往鄴都行化。三十餘年。今吾得 汝。何滯此乎。即適羅浮山。師既嗣祖風。攝心無寐。脅不至席者六十年。于隋大業 十三載。領徒眾抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。祖愍之。教念摩訶般 若。時賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。稍稍引去○貞觀癸卯 歲。太宗嚮師道味。欲瞻風彩。詔赴京。祖上表遜謝。前後三返。第四度命使曰。如 果不起。取首來。使至山。諭旨。祖乃引頸就刃。神色儼然。使回。以狀聞。帝彌欽 重。

表曰。與道有損有益。堯封潛曰。古人有不了之句。

第三十二祖弘忍大師

蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。甞請于道信曰。法道可得聞乎。信曰。汝已 老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尚可遲汝。乃去行水邊。見一女子浣衣。揖 曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰諾。我即敢行。女首肎之。即回䇿而 去。女周氏季子也。歸輒孕。父母大惡逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止於眾館之 下。已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉 之。成童隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者。歎曰。此子缺七種相。不逮如來。

唐武德甲申歲。道信却返蘄春。住破頭山。學侶雲臻。一日往黃梅縣。路逢祖。見骨 相奇秀。異乎常童。信問曰。子何姓。祖曰。姓即有。不是常姓。信曰。是何姓。祖 曰。是佛性。信曰。汝無姓耶。祖曰。性空故無。信默識其法器。即俾侍者至其母 所。乞令出家。母以宿緣故無難色。遂捨為弟子。以至付法傳衣。嗣化於破頭山○後 法付盧能已。自後不復上堂。大眾疑怪致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。復問。衣 法誰得耶。祖曰。能者得。

表曰。纔施三拜。便合知有。二十下鐵棒。堯封潛曰。閨閣中物颺不下。

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第三十三祖惠能大師

姓盧氏。父行瑫。母李氏。感異夢。覺而異香滿室。因有娠。六年乃生。毫光騰空。

黎明有僧。來語祖之父曰。此子可名惠能。父曰。何謂也。僧曰。惠者以法惠濟眾 生。能者能作佛事。語畢。不知所之。祖不飲母乳。遇夜神人。灌以甘露。三歲父 喪。母嫠居。家貧甚。幼則樵採鬻薪。以養母。一日負薪過市中。聞客讀金剛經。至 應無所住而生其心。有所感悟。而問客曰。此何法也。曰此金剛經。黃梅東山五祖忍 和尚。恒教人誦此經。祖聞語。勃然思出家求法。乃乞于一客。為其母備歲儲。遂辭 母。直抵韶州。遇高行士劉志略。結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。甞讀涅槃 經。祖暫聽之。即為解說其義。尼遂持卷問字。祖曰。字即不識。義即請問。尼曰。

字尚不識。曷能會義。祖曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。告鄉里耆艾。請居寶 林寺。寺廢已久。四眾營緝。朝夕奔凑。俄成寶坊。祖曰。我求大法。止此何為。遂 棄之。抵黃梅。參弘忍大師。忍問曰。汝自何來。祖曰嶺南。忍曰。欲須何事。祖 曰。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性。若為得佛。祖曰。人即有南北。佛性豈然。忍 令隨眾作務。祖曰。弟子自心。常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何 務。忍曰。這獦獠根性太利。著槽廠去。祖禮足而退。便入碓坊。服勞於杵臼。晝夜 不息。經八月。忍知付授時至。告眾曰。正法難解。不可徒記。吾言持為己任。汝等 各自隨意。述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學通 內外。眾所宗仰。咸推稱曰。若非尊秀疇。敢當之。神秀竊聆眾譽。不復思惟。乃于 廊壁。書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。忍因經行。

忽見此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧 珍。繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畵。各令念誦。祖在碓坊。忽聆誦偈。乃問 同學。是何章句。同學曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚 深加歎賞。必將付法傳衣也。祖曰。其偈云何。同學為誦。祖良久曰。美則美矣。了 則未了。同學訶曰。庸流何知。勿發狂言。祖曰。子不信耶。願以一偈和之。同學不 答。相視而笑。祖至夜。密告一童子。引至廊下。祖自秉燭。請別駕張日用于秀偈之 側。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃忍後見此偈曰。

此是誰作。亦未見性。眾聞忍語。遂不之顧。逮夜忍潛詣碓房。問曰。米白也未。祖 曰白也。未有篩。忍以杖三擊其碓。祖即以三鼓入室。忍復徵其初悟。應無所住。而 生其心。祖言下大徹。遂啟忍曰。一切萬法。不離自性。何期自性。本來清淨。何期 自性。本不生滅。何期自性。本自具足。何期自性。本無動搖。何期自性。能生萬 法。忍知悟本性。謂祖曰。不識本性。學法無益。若識本心。見自本性。即名丈夫天 人師佛。復告曰。諸佛出世。為一大事。故隨機大小。而引導之。遂有十地三乘頓漸 等旨。以為教門。以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。付于上首大迦葉尊者。展轉傳 授。二十八世。至達磨。屆于此土。得可大師。承襲以至于今。以法寶及所傳袈裟。

用付于汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無

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種。無性亦無生。祖跪受訖。問法則既受。衣付何人。忍曰。昔達磨初至。人未之 信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止于汝身。不復傳也。且當遠隱。俟 時行化。所謂受衣之人。命如縣絲也。祖曰。當隱何所。忍曰。逢懷即止。遇會且藏 祖禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。忍大師送至九江驛邊。令祖上船。祖隨 即把櫓。忍曰。合是吾渡汝。祖曰。迷時師度。悟時自度。度名雖一。用處不同。能 蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。忍云。如是如是。以後佛法由汝大行。祖禮 辭。南行者兩月。至大庾嶺。僧惠明。本將軍。同數百人。來欲奪衣鉢。明先趁及。

祖擲衣鉢于石曰。此衣表信。可力爭耶。明舉衣鉢。不能動。乃曰。我為法來。不為 衣來。祖曰。汝既為法來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。祖曰。不思 善。不思惡。正與麼時那個。是明上座本來面目。惠明言下大悟。復問曰。上來密語 密意外。還更有密意旨否。祖曰。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明 曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷煖自知。今行者即惠 明師也。祖曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問。惠明今向甚處去。

祖曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭。還至嶺下。謂眾曰。向涉崔嵬。杳無踪跡。當 別道尋之。趁眾遂散。祖後至曹溪。物色之者稍稍聞。遂避難于四會之獵人隊中。經 十五載。時與獵人。隨宜說法。獵人令守網。有獲悉放。每飯時常以菜寄煑肉鍋。或 問。則對曰。但喫肉邊菜○儀鳳元年正月八日。忽念說法時至。遂出至廣州法性寺。

值印宗法師講涅槃經。寓止廊廡間。暮夜風颺剎幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風 動。往復不已。祖曰。不是幡動。不是風動。仁者心動。一眾竦然。印宗延入上座。

徵詰奧義。見祖言簡理當。不由文字。乃曰。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。祖曰 然。印宗作禮。請衣鉢出示大眾。令瞻禮。宗復問曰。黃梅付囑。如何指授。祖曰。

指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。

表曰。觀之又觀。蟻子決定不食鐵。堯封潛曰。焰頭誇富貴。

第三十四祖南嶽懷讓禪師

金州杜氏子。唐儀鳳二年四月八日。降生。有白氣上屬天。太史奏之高宗。高宗問。

是何祥乎。對曰。國之法器。不染世榮。高宗敕金州太守韓。偕親往存慰。年十歲惟 樂佛書。有玄靜三藏。告師父母曰。此子若出家。必獲上乘。廣度眾生。至垂拱三 年。年十五。依荊州玉泉寺弘景律師。出家。通天二年。受戒。習毗尼藏。一日歎 曰。夫出家者。當為無為法。天上人間。無有勝者。遇同學坦然。相與謁嵩山安。安 啟發。乃直詣曹溪。禮能大師。能曰。何處來。師曰嵩山。能曰。什麼物恁麼來。師 無語。經八載。忽然悟。乃白能曰。某甲有個會處。能曰。作麼生。師曰。說似一物 即不中。能曰。還可修證否。師曰。修證即不無。污染即不得。能曰。只此不污染。

諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖。汝足下出一馬駒。踏殺天下 人。應在汝心。不須速說。師既得法。侍能復十五年。先天二年。往衡嶽。居般若

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寺。示眾曰。一切萬法。皆從心生。心無所生。法無能住。若達心地。所作無礙。非 遇上根。宜慎辭哉○僧問。如鏡鑄。像像成後。光歸何處。師云。如大德未出家時。

相狀一向什麼處去。僧云。成後為什麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點不得。

表曰。十八女兒不繫裙。難得入地獄如箭。堯封潛曰。判官手裏筆。

第三十五祖江西道一禪師

漢州什邡縣人。姓馬氏。故世稱馬祖。或云馬大師。容貌奇異。牛行虎視。引舌過 鼻。足下有二輪文。幼於本邑羅漢寺出家。受具於渝州圓律師。開元中。習定於衡 嶽。讓和尚知是法器。就問曰。大德坐禪圖甚麼。師曰圖作佛。讓取一磚。於師菴前 石上磨。師曰。磨作甚麼。讓曰。磨作鏡。師曰。磨磚豈得成鏡耶。讓曰。磨磚既不 成鏡。坐禪豈得作佛。師曰。如何即是。讓曰。如牛駕車。車若不行。打車即是。打 牛即是。師無對。讓又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。

佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。師聞 示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心。即合無相三昧。讓曰。汝學心地法門。如下 種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。又問。道非色相。云何能見。讓 曰。心地法眼。能見乎道。無相三昧亦復然矣。師曰。有成壞否。讓曰。若以成壞聚 散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧花無相。何壞復 何成。師蒙開悟。心意超然。侍奉九秋。日益玄奧。始居建陽佛迹嶺。遷於臨川。次 至南康龔公山○僧問。離四句絕百非。請師直指西來意。師曰。我今日勞倦。不能為 汝說問。取智藏去。僧問西堂。堂云何不問和尚。僧云。和尚教來問。堂云。我今日 頭痛。不能為汝說。問取海兄去。僧又問百丈。丈曰。我到這裏。却不會。僧却回舉 似師。師曰。藏頭白海頭黑。

表曰。雲褁楚山頭。決定多風雨。堯封潛曰。紫羅袋重盛官誥。

第三十六祖百丈懷海禪師

生福州長樂王氏。兒時隨母入寺。指佛像問母。此為誰。母曰佛也。師曰。形容與人 無異。我後亦當作佛。丱歲離塵。三學該練。參馬祖為侍者。檀越每送齋飯來。師纔 揭開盤葢。馬祖便拈起一片胡餅曰。是甚麼。如此經三年。一日侍馬祖。行次見一群 野鴨飛過。馬祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。馬祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。

馬祖遂把師鼻扭。負痛失聲。馬祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。却歸侍者寮。

哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。師曰無。曰被人罵耶。師曰無。曰哭作甚麼。師 曰。我鼻孔被大師扭。得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尚去。同 事問馬祖曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭告。和尚為某甲說。馬祖曰。是伊會 也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道。汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事

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