《陀羅尼集經》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) [email protected] 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 18, No. 901
No. 901
佛說陀羅尼集經翻譯序
若夫陀羅尼印壇法門者。斯迺眾經之心髓。引萬行之導首。宗深祕密。非淺識之 所知。義趣冲玄。匪思慮之能測。密中更密。無得稱焉。有高德沙門厥號阿地瞿多(唐
言無極高也)是中天竺人也。法師聰慧超群。德邁過人。弱冠慕道。歷五竺而尋友。低
心躍步而諮法要。故能精練五明。妙通諸部。意欲運西域之法水。潤東夏之渴仰。判 身許于險難。務存弘道之心。跋山巖而不疲。涉沙流而無倦。頂戴尊經。向斯漢地。
永徽二年正月。屈于長安奉
勅住慈門寺。但法師含珠未吐。人莫別于懷珍。雅辯既宣方知有寶(云云)。故能決 眾疑言皆當理。然則經律論業傳者非一。唯此法門未興斯土。所以丁寧三請方許壇法
。三月上旬赴慧日寺浮圖院內。法師自作普集會壇。大乘琮等一十六人。爰及英公鄂 公等一十二人。助成壇供。同願
皇基永固。常臨萬國。庶類同沾。皆成大益。其中靈瑞。恐繁不述(別在傳記)余慶 逢此法。不勝忻躍。躬詣翻經所悕翻廣本。屢值事鬧。不及陳請。恐幻質遷謝。失于 大利。便請法師于慧日寺。宣譯梵本且翻要抄。一十二卷。竪興國之洪基。存隆民之 祕寶歟。從四年三月十四日起首。至永徽五年歲次甲寅四月十五日畢。以後頻頻 勅追法師入內。邂逅之間。無暇復校。此經出金剛大道場經。大明呪藏分之少分 也。今此略抄擬勘詳定。奏請流通天下普聞焉
陀羅尼集經卷第一(此卷印呪有二十九)
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一卷於大部卷第一
(佛部卷上)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢五千人俱。摩訶迦葉。優 嚕毘羅迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵連。難陀阿尼嚕馱。阿若憍陳如
。阿難陀。羅睺羅等而為上首
復有無量大菩薩眾。普賢菩薩。曼殊室利菩薩。觀自在菩薩。虛空藏菩薩。彌勒 菩薩。金剛藏菩薩。而為上首。苾芻苾芻尼。優婆塞優婆夷。天龍藥叉迦嚕囉健達婆 阿素羅緊那羅摩睺落伽等。復有無量諸大國王。輸頭檀王。波斯匿王。頻婆娑羅王。
梨車毘等而為上首。爾時六師外道謂。第一富蘭那迦葉。第二摩斯迦利拏瞿舍梨子。
第三散社伊倍羅胝子。第四阿質多雞賒迦婆羅。第五迦俱多伽智那耶那。第六尼乾陀 若提子等。來詣佛所。欲與世尊共相論議。時彼園中有一枯樹。名菴末羅。爾時富蘭
那迦葉。問世尊言。儞瞿曇非一切智。若一切智。此菴末羅樹。定死以不。時佛知而 默然不答。時富蘭那迦葉。手把白拂以水散之。 於枯樹使樹還生。枝葉華果悉令繁 茂。時彼外道。手摘果子以行時眾。爾時會中多有凡眾。心各狐疑。凡夫外道有此神 異。佛定不勝。時佛世尊知會眾心。即入火光三摩地。從於頂上放無量光。照三千大 千世界已。佛以自手作佛頂印。誦佛頂呪。於佛光中。化作無量阿僧祇殑伽沙那由他 佛。其一一佛。於虛空中行住坐臥。各放無量光明。身出水火。現作種種佛威神事。
爾時彼樹如故枯乾。彼富蘭那。即時倒地悶絕而臥。其諸弟子互相啼哭
爾時諸天住在空中。散華供養種種音樂。及四部眾皆大歡喜退坐一面。時佛世尊 為諸會眾說佛頂法。廣此法是十方三世一切諸佛所說。我今亦復廣為一切說如是法。
若欲行者。於淨室中安置佛頂像。其作像法。於七寶華上結加趺坐。其華座底戴二師 子。其二師子坐蓮華上。其佛右手者。申臂仰掌當右脚膝上。指頭垂下到於華上。其 左手者。屈臂仰掌。向臍下橫著。其佛左右兩手臂上。各著三箇七寶瓔珞。其佛頸中 亦著七寶瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右邊作 觀自在菩薩(一本云十一面觀世音像)右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口 中置於蓮華。其華端直。至菩薩頂。臨於額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。像右手屈 臂向肩上。手執白佛。左手掌中立金剛杵。其一端者從臂上向外立著。呪師於佛前。
在右邊胡跪。手執香鑪。其佛光上作首陀會天。散華形。作此像已。於清淨處。好料 理地莊嚴道場。於中安置此像已。然後呪師。作四方及上下方結界訖。建立道場懸諸 幡蓋。其道場四角。各作一水壇。壇上各安一水罐盛滿淨水。各以柏葉梨枝等。塞其 罐口。復以種種華鬘及與絹片。繫其罐口柏葉梨枝。如是白月十五箇日。日別作此法
。若水華葉不好惡者。數數換却更著新者。其佛左邊安淨箱子。盛金剛般若波羅蜜多 經。日日讀之。其作法人日日洒浴。於淨草上而坐臥之。於白月十五箇日。從初一日
。日別請一比丘設齋。多亦無限。初日三時供養佛頂。各誦呪一千八遍竟。然後發遣 已。復數數誦般若滅罪呪。如是日日倍增供養。乃至第十四日。於佛像前。結長二尺 華鬘十六箇。著之。復安十八瓦盋其十中盛滿香水。八箇瓦盋盛滿牛乳。復安種種飲 食。復安酥燈一百盞。復安沈香及與香鑪訖。請喚佛。安置座已。種種供養。誦呪竟 而發遣之。到第十五日正五更頭。還如第十四日。種種供養訖。於道場中作水壇竟。
喚帝殊羅施。安置。復安火爐。取沈水香一百八段。段別長一尺。兩頭塗蘇合香。一 一誦呪七遍訖。火鑪中燒。如是燒盡一百八段。爾時帝殊羅施。來入道場現行者前。
語行者云。汝為何事作如是法。是時行者。手擎上件種種香華等而供養訖。隨意白佛
。我欲某事法。時佛隨行者願。種種聽許忽然不現。若佛不現者。觀自在菩薩即現自 身。與願等事與上無異。若行者。眼不得見佛菩薩者。耳得聞聲。若耳不聞其語聲者
。得種種佛頂驗。若行者不依上法修行者。不得靈驗
釋迦佛頂身印第一
反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直竪二中指。頭相拄。屈二食指頭。壓中 指上節背。並竪二大指。捻中指中節側。頭指來去。即說佛頂心呪呪曰
那(上音)謨(上音)薩婆若耶(一)唵(二)多他揭都烏瑟膩(二合)沙(三)阿那跋盧(輕音)枳跢
(四)謨唎欝地(二合)(五)帝殊囉施(六)嗚 (二合)(七)什皤羅什皤羅(八)駄(去音)迦馱(去音)迦
(九)毘馱(去音)迦毘駄(去音)迦(十)陀囉(上)陀囉(上)(十一)毘陀囉毘陀囉(上)(十二)瞋駄瞋馱
(十三)頻馱頻馱(十四)嗚 嗚 (二合去音) (泮吒反十五)莎(去音)訶(十六以下皆同更不重 注)
佛告諸比丘。此呪能解一切諸呪。若外道若摩醯首羅呪。亦能除却諸惡鬼神。亦 救眾生五苦八難。若善男子。至心受持佛頂心三昧陀羅尼呪。應當護持三業清淨。三 業清淨有二種護。何等為二。一外護二內護。言外護者。不得食我世尊殘食。不得食 一切賢聖殘食。不得食一切鬼神殘食。不得食師僧父母殘食。不得食一切眾人殘食。
又不得食國王官人殘食。不共眾人傳器而食。亦不得食毘那夜迦鬼魔之食。毘那夜迦 食者。若麵裹物。蒸煮燒熟。歡喜團等。皆不得食。若食此食。於三昧力不得成就。
若一切人畜生產處不得往到。亦不得食。諸死亡家十惡家。酤酒家。五辛家。埋死人 家。賣凶具家。不淨人家。婬女家。造經像家。皆不得往。亦不得食。諸不淨人。看 他產人。捉死屍人。截割眾生身肉之人。如是等人。皆不得 近與身相觸。亦勿交往
。此名外護清淨之法。內護清淨者。身不得殺生偷盜邪婬。口不妄語惡口兩舌綺語戲 論。皆不應作。意不應作貪瞋癡等。唯起大慈大悲大喜大捨等心。是名菩薩四無量心 三業清淨。由三業淨。乃能受持此三昧陀羅尼佛頂呪印。此三昧陀羅尼力。悉能解除 一切天魔外道呪法。皆能降伏一切怨敵。及摩醯首羅諸天鬼神所說呪術。悉能除滅 爾時世尊即說佛頂三昧曼荼羅法。善男子。若修行此陀羅尼法時。於十二月月生 一日。淨治一室。掘去惡土以好土填。堅築令平。未填以前。先掃灑清淨。燒安悉香
。誦呪七遍。向前淨地。立面向東。法師口云。我某甲今於此處。作佛頂三昧陀羅尼 道場懺悔。今此地中。東西南北四維上下。一切非人毘那夜迦諸鬼神等。皆悉遠去不 得住此。若其善心護佛法者。任為住此。如是白竟。先從前地處中。量取。縱廣四肘
。從東北角。竪一竹竿。東南西南及西北角各竪一竿(若無竹時好木亦得)從東北角向上
。最取八尺繩。繫竿上。其餘三角亦如是繫。至東北角一匝繫竟。還從東北角。莊嚴 一切幡華鈴帶珮鏡寶瓶。次第莊飾。到東北角一匝嚴訖。唯開西門。東及南北三門總 閉。次莊上方。從東北角。以一幡繫至西南角繫。正東門上。以一幡繫。至西門繫。
其東南角又繫一幡。至西北角繫。正南門上。又繫一幡。至北門繫。次莊上方訖。各 分幡帶繫著四柱。又從東北角繫。至西北角繫。次取新淨牛糞。不食糟豆特犢子糞最 為第一。不得直用其生牛糞。取新瓦罐以汲淨水。不用殘水瀉淨盆中。以糞和水。攪 去其滓。著檀香末。取一柳枝。以右手執。左手執金剛杵及其數珠。面向東坐。誦佛 頂心呪。柳枝攪水。呪一百八遍。持呪水器。入道場中。從東北角 其香水。以右手
摩地。隨日轉摩。隨摩隨乾。忽令停水。道場內地一遍摩訖。乃至道場外四邊。摩各 一步地。四角竪標。結繩為界。此則名為佛頂三昧陀羅尼結界之地。如一遍摩。第二 第三亦如是摩。摩地不得用殘香水。日日別取新淨牛糞。准前作用。作此水者。則名 佛頂三昧陀羅尼八功德水。壇地乾竟。取五寶瓶各受一升。如無寶瓶。新淨瓦瓨未經 用者。亦得中用。臨時滿盛淨水。各安五穀。著七色香。又安雄黃。各如棗大。其五 瓶中。各插柳枝柏枝竹枝雜華果枝。皆并葉用。以用綵帛各長四尺。繫雜果枝上。將 此五瓶各安四角。莊九盞燈置道場中。用佛頂心中心呪。呪一百八遍。先將此燈入道 場中。從東北角。竿下安一燈。正當東門安一燈。東南角柱下安一燈。正南門安一盞 燈。西南角竿下安一燈。正西門。門南頰安一燈。門北頰安一燈。西北角柱下安一燈
。正北門安一燈。依前作法。將其華瓶。從東北角安一瓶。東南角安一瓶。西南角安 一瓶。西北角安一瓶。正中心安一瓶。取蘇合香龍腦香麝香。欝金香沈水香栴檀香。
安息香。薰陸香白膠香。除蘇合香。餘八色香。以和少分五穀。各安瓶中。五穀者。
大麥小麥小豆稻穀胡麻。取種種華疊種種香疊。西門內安置。取白芥子。石子十顆大 如鷄子。淨洒共芥子。一處安著。先燒安息香薰陸香。未燒香前。誦心中心呪。印印 香鑪。呪七遍竟。手執香鑪而作是言。我某甲供養十方一切佛。一切般若波羅蜜。一 切觀世音菩薩。一切諸菩薩。一切金剛藏菩薩。天龍八部護塔護法諸善神等。證我比 丘某甲。作佛頂三昧陀羅尼功德。如意成就請求加護。作是語已。則奉請釋迦佛頂像
。正當道場中心。懸著。則燒八種香供養。頂禮釋迦牟尼佛。却坐合掌端身而住。瞻 仰世尊以偈讚曰
南無佛智慧精進 那羅延力骨鎖身 波羅蜜多六度行 大慈悲父常為人
如是偈讚三說訖。頂禮捧足恭敬。即取種種香末。手中捧香。誦心呪呪七遍。散 釋迦牟尼佛。及十方一切佛。般若菩薩等上。普同供養。是名香三昧陀羅尼供養。復 作華印捧種種華。如前香法呪七遍已。如前散供養者。此即名陀羅尼三昧華供養。次 即左手執金剛杵。右手執數珠。口云。頂戴恭敬般若波羅蜜多法恒沙萬德。今從諸佛 受。說是語已。即舉兩手頂戴恭敬。是名頂戴恭敬之法。還放數珠及金剛杵於寶器上
。頂禮世尊。右遶三匝辭佛而出。更以香湯淨洒浴已。著新淨衣。淨衣三具。從旦至 午著一具衣。從午至黃昏著一具衣。從黃昏至中夜時著一具衣。從中夜至平明時復著 一具。如是替換終而復始。如無三具二具亦得。其衣上下俱用黃色。不宜雜色。著淨 衣已。即用破魔印呪護身
佛頂破魔結界降伏印呪第二
准前身印。唯改二頭指竪。頭相捻。以二中指。各 。頭指上節背側。過頭相拄
。並屈二大指入於掌內。先應頂戴恭敬印已。至心誦呪呪曰
唵(一)室唎(二合)夜(二)婆醯(三)莎婆訶(四)
頂戴恭敬呪七遍已。印左右肩當心咽下眉間髮際。及印頂後。如是三度。此印及 呪。常用護身結界。釋迦牟尼佛初成道時。坐菩提樹下。先用此印誦陀羅尼。護身結 界降伏諸魔。成等正覺。是陀羅尼印。能解一切種種毒蟲。種種惡鬼。種種精魅。種 種諸魔。鬼神呪術皆悉除遣。一切厭蠱呪詛口舌。皆悉消滅不能為害。若善男子於奢 摩他毘鉢舍那。速得成就禪定解脫。作觀行時。先印床座呪三七遍。及身心竟。而上 床座結加趺坐。衣服束帶皆悉緩繫。正坐端身。骨節相拄。項直平視。舉舌向腭以右 手壓左手。作般若三昧禪印。先觀四大色畢竟空無有真實。次觀五蘊知其性空。不可 得。即心寂滅三昧。觀色性不可得。即色寂滅三昧。若證此三昧時。心生大歡喜。或 見諸境界不得取著。滅除一切諸重罪障。若見他障。為彼作印誦陀羅尼。即得除滅一 切罪障。護身結界訖。入道場中西門禮拜胡跪。即印香爐誦呪七遍。燒安悉香熏陸香 已。口云。我某甲奉請作法。如意成就。右手搯數珠。左手執金剛杵。印白芥子寶器 之上。誦前大心呪呪一百八遍。還放數珠及金剛杵香寶器上。作破魔印。印白芥子石 子。各呪七遍。次作佛頂索印。印白芥子石。各呪七遍。次作佛金輪印呪。次作佛刀 印呪。各呪七遍。即手執芥子寶器。從道場內東北角。散白芥子如是四方四維上下。
散一遍訖。第二第三亦如是散。散已即出於道場外。准前散白芥子四方四維上下。散 竟把其石子。從東北角。盡力 石。如是四方四維上下。各 一石。石所到處即為外 界。芥子到處即為內界。還入道場作破魔印。印地誦呪七遍。即名地結界。四角四方
。以手印空中轉。呪七遍。即是結八方界。以手印頂上一尺高轉呪七遍。即名上結界 法。次用手印總結界竟。手執香鑪燒種種香。口云。奉請結界各依本位。威儀具足如 法而住
佛頂奉請印第三
准前身印。唯改二頭指直竪。相去四寸半。並二大指直竪。去中指八分。誦佛頂 心呪。至第四遍。二頭指漸漸屈入掌。呪滿七遍。反手印即和南頂禮。向內散去奉請 印。即作花光印誦呪呪曰
唵吽迦摩羅 娑婆訶(呪七遍)
蓮華捧足印呪第四
(亦名花光印也)二小指竪相捻。並竪二大指。自餘六指。散開直竪。微曲指節。似開華勢。呪滿 七遍。並屈二大指向掌內。即頂禮。向內散去蓮華印。其座呪曰
唵(上聲一)迦摩囉(二)莎訶(三呪七遍)
座印第五
右手五指竪相捻。以左手頭指中指無名指。屈右手五指。大指壓上。直申左小指
。誦前坐呪滿七遍已。散去坐印
次請釋迦佛。中心坐。次請東門釋迦心佛。用佛頂印誦佛頂呪。請坐法用准前。
奉請南門侍者金剛藏菩薩
金剛藏菩薩印呪第六
左右無名指掌內相叉。右壓左向虎口。直申二小指竪相捻。二中指竪相捻。直竪 二頭指。相去四寸半。並竪二大指。去中指一寸。誦金剛藏心呪呪曰
唵(一)跋折囉(二)悉婆(二合)婆皤(去音)耶(三)莎婆訶(四誦七遍徐屈頭指向掌內次頂禮)
其坐法用准前請坐法無異
次請北門侍者十一面觀世音菩薩
十一面觀世音菩薩印呪第七
二中指直竪頭相捻。直竪二頭指。相去四寸半。並二大指直竪。二無名指相去一 寸八分。二小指直竪。相去五寸。頭指來去。呪七遍已。漸屈頭指入掌。禮拜奉請。
作法亦如前說呪曰
唵(一)阿嚧力(二)莎訶(三)
次請四角金剛。誦前金剛藏呪。作前金剛藏王印。從東北角請。東南角西南角西 北角一請。四度屈指印竟。其呪誦聲相續不斷。口云。從東北角奉請金剛。東南西南 及西北角奉請金剛。各住本位如法而坐。即作華座印隨日三遍。轉印誦呪。呪同前說 坐印呪。無異。誦七遍已恭敬頂禮。禮已次作大三昧印。誦三昧呪
大三昧勅語結界印呪第八
左右二無名指二小指。掌內相叉。右壓左。直竪二中指頭相捻。屈二頭指。捻中 指上節背。屈二大指附著頭指屈一節。二手掌相去四寸。頂戴恭敬。空中四方隨日右 轉。誦三昧大結界呪呪曰
唵(一)商迦(上音)禮(二一本云羯唎)摩訶三昧焰(三上音)槃陀槃陀(四)文闍文闍(五)莎婆 訶
誦七遍已手印隨日轉。轉三匝已。次應勅云。三昧結界。威儀具足如法而住(若結
界時廢文闍文闍解界之時用文闍文闍)此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼呪印。若人至心受持
讀誦。滿三十萬遍乃至七十萬遍。滅除四重十惡五逆一闡提罪。除去種種橫障橫惱。
眾人見者皆大歡喜。於一切三昧陀羅尼力。速得成就。善男子。手執香爐燒香供養。
為其七世一切父母現存父母。著一丸香。普為六道一切四生著一丸香。又為一切病苦 眾生著一丸香。復為一切十方施主著一丸香。又為自身著一丸香。著香已竟。印其香 鑪。呪七遍已。名捧香鑪。至心供養釋迦文佛并佛眷屬。供養觀世音菩薩并其眷屬。
供養金剛藏菩薩并其眷屬。即普運心。周遍十方一切淨土。六道四生。一切地獄。一 切病苦諸眾生處。香雲遍滿。十方法界。作香宮殿樓閣。七寶池臺微妙音聲一切佛事
。供養。香雲遍至地獄。出和雅音稱讚三寶。隨聞隨稱離地獄苦。遍至六道滿眾生願
池水供養。如前無異。末香華雲。皆悉遍滿十方法界。供養種種寶。種種飲食。種種 財寶。種種華鬘。瓔珞華冠寶釧等物。一切供養。香池法者。用八種香。謂欝金。沈 水。蘇合。薰陸。海此岸栴檀。牛頭栴檀。麝香。龍腦香。是八種香共擣為末。以淨 水和。寶器中盛。於道場內。從東北角。內院著一香水器。正東東南正南西南正西西 北正北門下。如是八處各著一器八種香水。其尊像前著二器水。是名八種功德池水。
亦名陀羅尼三昧水。復名佛頂三昧甘露妙藥。亦名清淨陀羅尼藥。供養已竟。從佛請 藥。服之三度。日別一度。及灑散頂面身心上。內外清淨。障難病苦皆悉消滅。次作 和南。至心頂禮一切諸佛般若波羅蜜菩薩金剛一切賢聖。行者起立作禮拜印(十一面部 禮拜印同)
那謨悉羯囉印呪第九
(唐云禮拜下有讚歎呪)兩手掌相合。左右十指直竪。相叉右壓左。十指頭齊正。即誦那謨悉羯囉呪呪曰 那謨(上音)陀舍南(上音下同一)蒲陀俱智南(二)唵(三)戶嚧戶嚧(四)悉陀嚧者儞(五)薩婆
(去音)遏他(六)娑達儞(七)莎婆訶(八)
誦三遍已。頂禮一拜。如是三度。如是禮拜者。禮一切佛般若菩薩金剛賢聖。滅 除一切十惡五逆四重等罪。一切障難皆悉消滅。若人禮拜十萬億佛。所得功德。不及 誦此陀羅尼人。作印禮拜所得功德。禮訖胡跪。手執香鑪燒香。供養一切三寶。第二 更燒香。慰問諸天神王一切鬼神。起大慈悲悉與歡喜。歸依三寶發菩提心。放香爐竟
。却坐端身。作禮拜印。以印當胸。即誦讚歎三寶神力滅罪陀羅尼呪呪曰
那(上音)謨(上音)娜婆娜婆羝那吽(二合下同一)三藐三菩陀俱智那 (二)那(上音)謨娜婆 娜婆羝那 (三)達摩俱智那 (四)那(上音)謨娜婆娜婆羝那 (五)僧伽俱智那 (六)跢姪他
(七)唵(八)摩隷毘摩隷(九)昵(上音儞吉反)麼 黎(十)薩婆跛波迦生(二合)羯 (十一)莎婆訶(十 二)
若善男子善女人。至心受持滿三十萬遍。能滅一切根本重罪。一切障難悉皆消滅
。晝夜六時。時別誦呪一百八遍。或四十九遍或三七遍。相續受持。一切橫病皆悉消 滅。晨朝淨洒手面漱口竟。正面向東。呪一掬水三遍。灑於頭頂面身心上。如是三遍
。一切眾人見者歡喜。所往之處無有障礙。讚歎已訖。至心頂禮諸佛般若菩薩金剛等
。請求加護。我某甲身。攝受護念哀愍覆護。賜與我某甲種種行願。我某甲乘佛威神
。受持佛頂三昧陀羅尼曼咥 慕陀羅。曼荼羅功德頂戴受持。作是語已頂戴恭敬。即 從世尊請般若波羅蜜數珠。即作數珠印
數珠印第十
以左手大指。捻無名指甲上。小指中指直竪。屈頭指捻中指上節背。右手亦同。
用右中指捻數珠。結加趺坐端身而住。誦前大佛頂心呪。一千八十遍或五百四十遍。
一一搯之。及受持釋迦佛頂一切印法。每月月生一日。至月生七日。獻八槃飲食一切 雜果。從東北角安一盤食。正東門安一盤。東南角安一盤。正南門安一盤。西南角安 一盤。正中心像前安一盤。西北角安一盤。正北門安一盤。從月八日至十五日。日日
獻食如果子法。如其不得日日獻者。取月三日若月五日若月七日。應獻果子。其月八 日十三日十四日十五日。應獻食供養。若能月一日至十五日。日日相續。供養果食種 種諸物香華等者。最勝第一。十六日已去。直以香華供養誦呪。乃至月盡。月月如是
。善男子作數珠者。用金銀赤銅水精瑠璃沈水檀香青蓮子瓔珞子。佛告諸比丘。如上 所說諸數珠中水精第一
佛頂頭印第十一
准前佛頂身印。唯改二頭指。 在中指後。頭相拄。用破一切外道法及諸鬼神呪 術等法。悉皆除破一切橫障。一切難事悉皆消散。隨所住處。有諸惡獸毒蟲等難。呪 白芥子和灰。一百八遍。向東北角呪三遍已。一散芥子。如是八方逐日轉散。所有毒 蟲悉皆消滅。次作佛頂轉法輪印
佛頂轉法輪印呪第十二
准前佛頂身印。唯改二頭指直竪。捻二中指甲下呪曰
唵(一)斫迦囉(二合)(二)餘宕(大忘反)雞(三)瞋馱尼(四)嗚 (二合) (五)莎訶(六)
若有受持此法輪印陀羅尼者。一切諸法三昧陀羅尼。法自在力速得成就。令佛正 法久住世間。常行菩薩摩訶薩道。起大慈心教化眾生。修一切善法斷一切惡法。是名 轉法輪。滅除一切罪。一闡提等皆悉消滅。次作金輪印
帝殊囉施金輪印呪第十三
二小指竪頭相拄。二無名指屈中節。頭側相拄。並竪二大指。捻無名指頭。二中 指竪頭側相拄。屈二頭指。曲捻中指上節背。頭指來去。二肘頭相著。即說呪曰 唵(一)浮嚕那(二)嗚 (三)莎訶(四上)
若能受持此印呪者。悉能滅除一切罪障。誦呪滿四十萬遍。所往之處皆悉歡喜。
一切賊難皆悉退散
又帝殊羅施金輪佛頂心法印呪第十四
准阿彌陀佛轉法輪印。唯改兩手頭指中指。無名指皆曲竪二大指小指。印當心上
(擬更勘)
呪曰
唵 (一)毘藍毘藍(二)嗚 (三)莎訶(四)
金輪佛頂像法
欲畫其像。取淨白疊若淨絹布。闊狹任意。不得截割。於其疊上畫世尊像。身真 金色著赤袈裟。戴七寶冠作通身光。手作母陀羅。結跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華 座下竪著金輪。其金輪下畫作寶池。遶池四邊作欝金華。及四天王各隨方立。其下左 邊。畫作文殊師利菩薩。身皆白色頂背有光。七寶瓔珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師子
右有淨居天。雨七寶華
爾時會中。復有無量諸大菩薩。四道果人。及諸緣覺。并諸天眾一切鬼神諸仙外 道。皆悉雲集。各獻神呪皆言。我曾過去諸佛所說神呪。我皆受持。或言我從十恒河 沙佛。所說呪我皆受持。或言二十或言三十乃至或言。百恒河沙佛所說呪。我皆受持
。是諸眾等各白佛言。世尊我等今欲各誦神呪。惟願世尊聽我等說。爾時世尊默然聽 許。時諸菩薩諸天鬼神。諸龍王等。隨其所應。各誦先世所習神呪。其所誦呪。各現 呪神。側塞虛空中無間隙。爾時觀世音菩薩。起大慈悲。偏袒右肩頂禮佛足。白佛言 世尊。我曾過去於諸佛所得陀羅尼。我今欲說。願佛聽許。爾時世尊讚歎觀世音菩薩
。善哉善哉。汝大慈悲欲說神呪。今正是時
爾時觀世音菩薩。即現何耶揭哩婆身(唐云馬頭)。說神呪時。即現呪神映蔽於前。
一切菩薩諸天神等所現呪神。悉令不現。如以磑石蓋於井上。唯觀世音菩薩一切持呪
。眾聖中王獨顯自在
爾時世尊起大慈悲。即於頂上肉髻相中。放五色光。遍照十方一切世界。於虛空 中遊旋如蓋。其光明中有菩薩。名帝殊囉施。結加趺坐放大光明。身支節中各出火焰
。口說神呪。多者名曰大佛頂呪。少者名為小佛頂呪。說如是等種種呪法。并作印法
。帝殊囉施說此呪等。現威神時。映蔽於前何耶揭哩婆身。及呪神悉不復現
爾時觀世音菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。奇哉希有。世尊威神。我於一切持呪中 王。更無有上。世尊慈悲頂上放光。光明中出帝殊囉施菩薩。滅我所現身及呪神。一 無遺餘。更有何法。能滅世尊帝殊囉施。爾時世尊告觀世音菩薩。我有心呪名曰金輪
。最尊為極更無過者。惟佛與佛乃能知之。是呪能滅帝殊囉施并呪等法。汝等應當一 心受持生希有想
爾時世尊。即說金輪陀囉尼印。印如前所說誦者聽者若能至心。隨誦一遍一經於 耳。塵沙眾罪若輕若重悉皆消滅。無願不果速當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法。
更無有上(此結印呪有人安在此中本無)
放白光明佛頂印第十五
(亦云放十方光印也)合二小指。竪頭相捻。二無名指相博直竪指頭相去一分。二中指亦爾指頭相去三 分。二頭指屈捻中指上節背側。並竪二大指。去中指五分。頭指來去。呪用金輪呪
又有白光明佛頂印第十六
各竪二小指及二無名指。相博。二中指 於無名指上。次曲二食指頭。捻中指上 節。並二大指。各捻無名指下節內。舉印著自頂上。頭指來去。呪同前金輪呪
佛告諸比丘。若國界內滯雨不息。作白光明印。誦大心呪。奉請佛。安置坐華座 上。即燒求羅香(唐云安悉香也)薰陸香。供養佛訖。白云。我某甲為某事奉請作法。施 與眾生種種安隱。願大慈悲果我所願。作是語已。取白芥子和鹽。呪一百八遍。及作 光明印呪三七遍。攪芥子鹽。安一火爐。左手執金剛杵。并執數珠。右手捉白芥子。
呪一遍一投火中。如是數滿一千八遍。其雨即止。像面向北呪師向南。露地作法。如
其不止即示現威儀。頂上著緋。以黃繒纏右遶劍一口。正當像前竪刀二口。兩邊亦竪
。一邊各二。如前所作白芥子法。一百八遍訖。右手執劍遶像三匝。行道誦呪相續不 絕。還至本處。面向東北角。以劍隨日。頭上急轉。轉三匝已。向東北擬。四角四方 皆亦如是。於夜分時呪五炬火。以白芥子打其炬火。滿三七遍。以一炬火頭上右轉。
轉三匝竟向東擲之。南西北方皆亦如是。其後一炬頭向地轉。轉三匝竟刺於地上。更 轉三匝向空上擲。作是法時相續誦呪。其雨即止
復有作法。以種種華散佛像上。然後收華舉著淨處。若滯雨時取前舉華。呪華一 遍一投火中。如是數滿一千八遍若一萬遍。其雨即止
和白芥子作法
復有作法。取一新瓦瓨可受二升。瓨上畫作一須菩提。出家形像頭戴華冠。作怒 神面怒眼大瞋。將此畫瓨出著露地。如前所說白芥子法。其雨即止
又有作法。舍露地。和香牛糞作一水壇。縱廣四肘。於其壇中。牛糞和泥作一龍 形。龍尾頭向西。呪白芥子打其泥龍。一呪一打一百八遍。以紫檀橛釘龍項上。其雨 即止如上一一作法之時。先作白光明印。頭頂上著。誦呪七遍。右轉手印呪三七遍。
手印向右髆前著。翹左足立。面向左邊作大瞋顏。高聲殺(史賣反)喝。復轉金剛。向四 方擬打一切風雨。隨打皆止
若那斫迦羅印呪第十七
(唐云智輪)先竪二中指頭相拄。屈二無名指。各 中指中節背。頭離一寸二分。以二頭指。
各壓二無名指上節背。頭離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上節 內。合腕。陀羅尼曰
唵(一)結知(二合)伽(去音)陀(二) (去聲)泮(三破吒反此陀羅尼第二句內知字半聲呼之)
此印陀羅尼。若說法時。預前禮拜一切三寶。請加被已。作印至心。誦陀羅尼一 百八遍或千八遍。然後說法。即得無畏樂說無礙。若人惡心論議。難者自然屈伏。又 以此印印佛輪座。呪一百八遍。然後請佛安置座上。一切魔軍無不歸伏。大壇會中皆 用此印
若奴瑟儞
(二合)沙印呪第十八
(唐云智頂)准前唯改二頭指頭。各捻中指甲上。指頭各與中指頭齊。陀羅尼曰 唵(一)摩摩摩摩(二) (去音)儞(三)
此印陀羅尼。能誦持者得最上智。生生不失
迦黎沙舍尼印呪第十九
(唐云滅罪)准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰 唵(一)迦黎舍儞闍(二)
此印陀羅尼。若善男子善女人。至心作印誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億俱致那
阿跋囉質多印呪第二十
(唐云無能勝也)准前唯改二頭指。頭離二大指頭三分。陀羅尼曰 唵(一)阿跋囉(二合)質提(二) (上) (三)
此印陀羅尼。若善男女能誦持者。王賊鬼神一切險難不能為害。若欲受持上四法 者。於閑靜處當作水壇。縱廣四肘種種莊嚴。於道場中安置佛像。若佛舍利種種供養
。像前胡跪至心誦呪。滿千八遍若滿萬遍。日日如是滿十萬遍乃至百萬。果願不虛
釋迦牟尼佛懺悔法印呪第二十一
左右頭指無名指小指等。並向下相叉。竪二中指頭相拄。二大指相鉤右壓左。左 右大指頭附右頭指側。呪曰
那(上音)無(上音)薩婆腎若耶(一)唵(二)三婆悉底(二合)稽(三)莎訶(四)
是法印呪。能除一切三業罪障。滅諸四重五逆等罪。皆悉除滅
佛頂刀印呪第二十二
左右八指叉入掌內。右押左。直竪二中指頭相拄。合腕呪曰
唵(一)渴伽囉末拏(二)鉢囉末陀那姿(次也反三)擣馱(去音)耶(四)莎訶(五)
諸比丘若作此印誦前大呪。若人身上患鬼神病。以印打頭胸背。隨其病處以印刺 捺。復呪白芥子。打病者頭面心胸。復以手捉白芥子。於頭上心胸肩背上。右轉摩之
。日夜四時五時。燒安悉香。遶身右轉及薰鼻孔。七日之中作法即差。若天魔鬼神難 發遣者。如前作四肘壇。准如前法。獻八盤食燈十六盞。四角各一。四門各二。中心 佛坐四角各一。下燈之時。皆隨日轉不得逆行。結界奉請如前不異。教令病人。清淨 洒浴著淨衣服。近壇西門。令於呪師左邊坐竟。呪師與其香鑪。燒香發願禮拜。如前 作芥子法一百八遍。即取一椀醋飯一椀甜漿水一椀氷水。取其飯椀。於病人頭上心胸 身上。右輪旋轉呪三七遍。以椀暫著病人頭上。令一人當前。擎一淨器。以椀中飯。
瀉淨器內。餘二椀亦爾。呪師受取淨器三物。攪令相和。頭上遶身轉三匝已。遣人急 送瀉西南上。勿令迴顧。此送食法。初夜五更二度為之。七日作法。至第四日種種飲 食果子供養。西門安淨寶火鑪。燒於淨柴。至心奉請釋迦文佛。於火鑪中坐蓮華上。
當取乳酪酥蜜飲食果子胡麻人油等。呪三七遍。各取少許。呪一遍一擲火中。滿一百 八遍。晝夜三時旦午初夜供養。時時作法。呪師取白芥子。於自身上巡轉。呪白芥子 滿一百八遍。一切鬼神悉皆遠去不得其便。凡欲作法。皆須作法好自護身。若不爾者 恐鬼神得便
次作佛頂索印法
佛頂索印呪第二十三
准前佛頂刀印。唯改二中指。上節屈頭相拄。令指頭平。若有鬼神難處。作印誦 呪。諸惡鬼神皆悉散滅。即說索呪呪曰
唵(一)覩嚕噰(二合)(二)槃陀槃陀(三)莎訶(四)
若賊難處。誦呪作印。賊不能近人。若人患眼白雲經年。取蓽茇和井花水。石上 研藥。隨研呪藥。取器宬竟。於像前呪一千八十遍點著眼中其翳即差
佛頂縛鬼印呪第二十四
反叉二小指二無名指。在於掌中。直竪二中指頭相拄。並竪二大指。捻中指中節 側。屈二頭指。壓二大指指甲。相著合腕。即說呪曰
唵(一)毘輸提(二)莎訶(三)
諸比丘取東引桃枝無瘡病者。以印印枝。呪二十一遍。打病人身其病即差。若狐 魅病山精鬼魅壓蠱病等。呪白芥子二十一遍。以打病人頭面胸心。燒安悉香。遶身薰 鼻及噏取香烟二十一咽。用桃枝打法。先打左臂肘內。次打右肘腰間曲 。其病即差
。用研雄黃。呪一百八遍。護身結界。頂上髮際左腋右腋心上項下眉間。如是七處各 點晝夜三時。如是作法。病人床下。以牛糞泥一肘小壇。淨洒燈盞著一盞燈。結界作 法。燈夜別著。其病即差
釋迦佛眼印呪第二十五
反叉二小指二無名指於掌中。直竪二中指頭相拄。並竪二大指。屈二頭指壓二大 指頭頭相拄。呪曰
唵(一)毘嚧支(只伊反)儞(二)莎訶(三)
作佛眼印。誦前大呪。得身清淨眼根清淨。若至誠受持佛眼印呪。亦得具足五眼 清淨。一切眾生見者歡喜。若人患眼眼赤痛者。作印印眼及印藥呪。內眼中差。若印 水呪噀眼并洒即得除差
釋迦佛印第二十六
(此印無呪不得名號)准前佛眼印。唯改二頭指。屈捻中指上節背。右大指壓左大指上
釋迦佛印第二十七
(亦無呪名)准前唯改。以左大 指壓右大指上
釋迦佛印第二十八
(亦無呪名)准前唯改。並屈二 大指入掌中
若能受持此三印者。及能日日恭敬供養。一切罪障皆悉消滅。一切功德念念增長
斫迦囉跋囉
(上音)底印呪第二十九
(唐云輪轉)金輪印同呪曰
唵(一)毘社曳(二)娑訶(上音三)
呪佛坐輪二十一遍。若呪水罐一百八遍
佛斫迦羅法印第三十
以二手無名指相拄。與二大指頭指。聚相拄。直並二中指。頭指來去誦前頂呪。
是印能降伏一切惡魔外道。坐禪時用。易得入定(已上元本竟已下二印呪後加之)
如來施眾生無畏法印呪第三十一
以右手垂向下。大指捻無名指甲上左手頭指壓中指甲上。餘指直竪向胸上。呪師 作歡喜面。胡跪坐。膝頭解如向前身亦向前。頭向左少許。無畏呪曰
唵(一)婆羅那帝梨(二)囉尸(三)步 沙(四)曼怛囉(二合)夜(五)莎訶(六)
一字佛頂法呪第三十二
准軍荼利身印。上唯改開掌腕。以二大指。各側捻二頭指中節。呪曰 苾凌(去音長呼梵本一字此土無字故二合呼)
是法印呪。作大壇處。召請以後用此印呪。呪七遍已壇法即成。每呼一遍。當誦 大佛頂身呪一遍。等無差別。若誦滿足十萬遍時。即有光驗。二十萬遍即能廣利一切 眾生。若誦諸呪。加此呪誦滿十萬遍。即具大驗(已下還是元本)
佛告諸比丘。若能受持讀誦三昧陀羅尼者。依前作壇相續誦呪。或三十萬遍或七 十萬遍。作種種供養。於中示現種種境界。行者爾時好自安心。勿令怖懼。或見燈焰 長一丈五尺。香烟亦爾。或道場幡帶而自掉動。或所獻散華多日不死。或雜果樹枝多 日不萎。或房內有聲。勿生驚怖。或無雲而有雷聲。或無雲雨落。勿生驚怖。當知行 者。一切罪障皆悉消滅。得三昧陀羅尼力。以後即設五色壇法。燈食香華種種供養一 准前法。或佛般若菩薩金剛天等。為行者現身。隨其見時種種乞願
佛頂八肘壇法
治地如前。竪竿莊嚴。及埋七寶并五穀子。八種香等亦如前說。次調白粉。以香 水和。共一解法比丘。入道場已。從東北角柱內。離柱六指。下一粉點點餘三維法亦 如是。點四維竟。取一繩子長四十尺細如釵股。粉汁中浸。浸已綟出。遣前解法人。
捉其繩頭捺。法師向南角點上捺。用左手拼繩。點東三指一拼繩。點西三指一拼繩。
即收繩子。粉中綟出。前人執繩頭向西出。使右手執繩一頭。向頭上逐日轉。應語彼 言。依點上捺繩子。師亦依東邊點上捺。還左手一拼繩。點向南三指一拼繩。點北三 指一拼繩收取繩子粉中綟出。向西門出繩子。前向南頭立。師執繩頭。准前依點捺。
師用左手拼繩。點西三指一拼繩。點東三指一拼繩。又收繩子粉中綟出。前人持繩。
東北角點上捺著。師還如前。西北角捺著。點上一拼繩。點北三指一拼繩。南點三指 一拼繩。點南三指拼一匝竟。作一竹片二肘度子。從東北角外緣。放一竹度。向西量
。更著一竹度。向南量下一點。取竹度依點上。向西量。向北竹度頭。下點。依點上 向南。兩竹頭相拄下一點。東南角西南角西北角亦如是。量各下粉點。從東畔綟繩出
。還依前法當點。拼繩點東點西各三指地。依前法拼。南西北方亦如是拼。第一院竟
。還取竹度。從東北角第一緣。從角向西量。度頭下點。從點向南量。還從角下一竹
。向南量。竹頭下一點。從點向西量。兩竹頭相拄。下一點。量餘三角法亦如是。量 已下點。從西邊。粉中將出繩子。從西門入。從東北角捺。師向西頭准前。一拼繩。
向西三指。一拼繩。復向西三指。一拼繩。南西北方亦如是拼。南向北取。西向東取
。北向南取。內緣一匝竟。還取竹度。內緣西北外角。二竹度量三指。一刻為記。將 竹度。從角向西量。刻頭下一點。從點向南量。更取一度。從角向南量。刻頭下點。
從點向西量。兩刻頭相拄。下一點。東南角西南角西北角亦如是。依刻下點。還從西 邊粉中。出繩子。還從西門入。從西北角點上。捺繩頭。師向頭。依點捺拼繩。點東 三指一拼繩。點西三指一拼繩。南西北方亦如是拼。第二繩竟。取二竹度。量六指作 一刻。從第二外院西北角內緣角頭。向西量六指。刻頭下點。從點向南量。復以一竹 從角向南量。刻頭下一點。從點向西量。兩刻頭相拄下一點。東南西北角亦如是量。
下點。從西邊粉中。出繩子。還從西北角點上。捺繩頭。師向南邊。捺拼繩。向點三 指一拼繩。南西北方亦如是拼。一依點拼。總三重竟。復將繩子。東北角捺繩頭。師 向西頭。捺捻取量。齊中疊繩子。還從東北角。繩頭所到處。作一點記。從記向南角
。量取中心。下一粉點。南西北方亦如是量。中心下點。從東面中心。從點向北。量 一竹度。度頭下一點。從中點向南。量一度竹。頭下一點。取一竹度。量四指。折屈 頭。內粉中。從北點向東印。從印頭向北印。從印頭向東印。從南邊點。還向東印。
從印頭向南印。從印頭向東印。粉內出繩子。從北印頭捺繩子。師向南印頭。捺繩子 一拼繩。次作東門竟。南西北方亦如是作。乃至三重四門亦如是。作門法但從三重。
西門體開。餘三門擬閉。作四門竟。即取五色粉。用八色香熱水。和五色粉。從外院 東北角。安粉器呪一百八遍。師向第一院內道上坐。遣前人向院東坐。取二竹度。從 第二竪三道北緣頭。向南量一尺。此是東外緣。內緣亦如是量。兩竹頭一拼繩。向北 三指一拼繩。復向北三指一拼繩。乃至向南量。分位作七位。南北亦爾。西面門南。
分為三位。門北亦爾。分作三位。第二院東還如是量。拼作六位。南北亦爾。分為六 位。西面門南。拼為兩位。門北亦爾。分為兩位。從東北角。作金剛地印。用黑白二 色作。從北面。一肘地白粉界道處。重下白粉。次下赤色道。次下青色道。次下黃色 道。次下黑色道。此五色道。從外畔一匝。下五色道。第二第三外緣。亦如是作。中 心作千葉蓮華。以五色作。三院四角例是。金剛地印之位
金剛地印法
第二院東面北頭。第二是文殊師利菩薩。第三般若波羅蜜多菩薩。第四釋迦金輪 佛。第五釋迦轉法輪佛。第六阿彌陀佛。第七釋迦牟尼佛眼。東面位竟。南面第二金 剛母摩麼雞菩薩。第三商羯羅菩薩。第四央俱施菩薩。第五金剛藏菩薩。第六金剛君 茶利菩薩。第七隨心金剛。南面位訖
西面南頭第二第三位皆作金剛叉。西面門北第一第二亦作三股金剛杵
北面東頭第二觀世音母。第三耶輸陀羅菩薩。第四觀世音妹。第五觀世音王。第 六十一面觀世音菩薩。第七毘俱智觀世音菩薩。北面西頭第二不空羂索菩薩。第三馬 頭觀世音菩薩。東面外院北頭第二提頭賴吒天王。第三地藏菩薩。第四虛空藏菩薩。
第五釋迦佛蓋。第六釋迦佛刀。第七釋迦佛矟。第八天帝釋
南面第二阿祇儞地皤那。第三南方毘嚧勒叉。第四金剛疊。第五金剛杵。第六火 頭金剛。第七金剛童子。第八金剛兒
西門南第二第三第四一矟二叉。門北第一。第二叉矟一。第三毘嚧博叉。北面西 頭第二多唎心觀世音。第三一蹉三鉢底迦囉觀世音。第四隨心觀世音。第五三股叉。
第六北方毘沙門。第七第八一叉一鏃。中心帝殊羅施。鑠雞謨儞為道場主。燈一百盞
。及約位作飲食。種種香華種種飲食種種香水椀。及十六水瓶。各各皆呪一百八遍。
從東北角。下燈下食下瓶。瓶著四角四門中心。供養作法。一一如前。七日八日兩夜 不睡。十三十四十五夜不睡。月八日十三十四十五日不食。得食藥及酥乳麨等。月別 十五日五更頭。取十六瓨水。西門行著。用金剛印。印瓨呪一百八遍。禮拜發願弟子 某甲今從佛。請三昧陀羅尼功德之水。灌頂身心。三業清淨行願具足。即將水瓶。上 牛糞香水壇上。脫去衣裳。面正東立。擎水瓨頭上淋。口云。十方一切佛。賜與我某 甲一切菩薩行願。先從中心帝殊羅施。灌身心。以次取瓨。灌盡著衣服。入道場行道 作業。行者得行願時。及種種相貌。不得向一人說。行道作業亦不得向一人說。又法 欲令一切羅闍心歡喜者。煮粳米乳粥。於道場西門。先呪乳粥一千八十遍。從門南頰
。取穀木柴。火鑪上然。請釋迦佛。坐火鑪中蓮華座上。取少許乳粥。呪一遍一擲火 中燒。如是滿一百八遍。旦起午時黃昏作法。滿七日一切羅闍奉請迎喚。種種供養生 大歡喜
又法呪酥合香一千八十遍。於正西門寶火鑪上。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。
取前蘇合香。呪一遍一擲火中燒供養。晝夜六時作法。五時亦得。時別誦一百八遍。
一切諸佛一切菩薩金剛天等生大歡喜
七日作法
又法呪薰陸香一千八十遍。准前作法。晝夜五時四時亦得。滿七日已。一切梵王 魔醯首羅。生大歡喜
又法呪安悉香一千八十遍。晝夜四時三時亦得滿七日。一切諸神王四大天王諸鬼 王等生大歡喜
又法呪白膠香一千八十遍。准前作法滿七日已。一切諸鬼生大歡喜
又法呪白芥子鹽一千八十遍。摩自身心。呪一遍一擲火中。准前作法滿七日已。
一切橫病一切橫障。一切官事口舌等事。悉皆消滅
又法先呪白芥子一千八十遍。即捻少許。呪一遍一擲火中。准前作法滿七日。一 切官人一切魔醯利。生大歡喜
又法呪胡麻稻穀華一千八十遍。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。取少許。呪一遍 一擲火中。供養滿一百八遍。准前作法滿七日已。心力身力皆悉具足。一切比丘比丘 尼菩薩摩訶薩眾。諸天善神常隨衛護
佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得說此三昧陀羅尼呪印。不得聽聞。不 得見法。若為說者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾 入三昧道場。若不用心護法。輕爾露處作印呪法者。為惡鬼神之所得便。若能至誠堅 固受持者。一切諸天隨身為護。是陀羅尼法。如日照霜。如火燒眾物。一切山中須彌 為勝。此經亦爾。諸經中勝。一切水中大海為最。此經亦爾諸經中最。一切星中月天 為勝。此經亦爾諸經中勝。一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最為第一
爾時諸比丘眾菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼神等。聞佛所說。皆大歡喜作禮奉行 佛頂法竟從此以下明諸佛法
佛說陀羅尼集經卷第一
佛說陀羅尼集經卷第二(佛部卷下)
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
畫一切佛頂像法
一切佛頂像。通身黃色而有赤光。其光中央。長短演出五青焰子。著赤單裙。籠 映脚脛。披黃袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其蓮華上。著單平方寶側。其側 有二赤脚。狀似此地禮蹲脚形。而在蓮華上。其上敷青地。其青地兩廂。各安赤寶臺
。莊以紛帶華鬘寶錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩廂。頂戴寶華而承佛 坐。其像右手頭指大指相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附在右手大指孔 邊。大指如近。狀似相捻。中指無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像背倚寶莊 繡枕。像左右廂。各有一菩薩。通身黃色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩薩。
及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在 髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在 左跨邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右跨。垂下向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。
左手屈臂。手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當在髀上。衒拂以青色華褺。縵 其兩跨。寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有一道綠華褺。橫袜過右跨
。下垂。向外而立紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須陀會天。通身白色。黃 帔絡髆著真緋裙。而各在於五色雲上。各散雜華而為供養。又其兩廂侍菩薩後。各有 四菩薩。威嚴上下端身正坐。助佛神通。接引眾生。其左廂上有二菩薩。共並而坐。
前一菩薩。通身淺黃色。頭有華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴面向後。
狀如與後菩薩共語。以素白褺。從右膊上。向後 絞出於左肘上。向下而垂。左手屈 臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白 蓮華上。後一菩薩。通身黃色頭戴華鬘。圓光綠色。緋褺絡膊。合掌恭敬。著朝霞裙
。而交脚坐青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黃色。頭有華鬘。耳有綠環。圓光赤 色。而無絡髆。右手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘三指散竪向身。左手 屈臂。其臂臨在左髀膝上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。與項肩相當。著 朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。乳房大作。頭無華鬘耳有白 環。圓光青色。而無絡髆。仍作側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸上。其 餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓脚髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其 右廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。通身以淺黃色作。其面迴顧。狀如與後菩薩 共語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆 掌向下。五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指狀如相捻。而屈中指。其無名指少 屈。竪小指向上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次後菩薩。通身黃色。頭有華冠耳 無璫環。圓光綠色。以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉中盛著。一一別安 五色蓮華。左手屈臂在交脛上。其手掌中作一青華。狀如一一擲華像前供養之形。著 朝霞裙。交脚而坐白蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。頭有寶冠耳有金環。圓光赤色
。其左髆上貫著華鬘。垂右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向身執白蓮華
。華與額齊。其菩薩面。如仰看華形。右手屈臂。以手博著右脚脛邊。掌向外側。著 朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華上。次下菩薩。通身黃色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環
。乳房高大。左手屈臂直竪向上。肘著左膝。手擎經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名 指。餘四指散如峻顯掌。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。上來所說諸菩薩等臂腕之上
。皆著寶釧。是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹上畫作嚧醯陀迦布瑟波形(唐
云陵宵華也)間錯樹葉。其像光上。更作一行寶側。複重成。其寶側上別作一隔。隔內
畫出三舍利塔。以砌塼成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆作化佛之形
薩婆菩陀烏瑟膩沙印呪第一
(唐云一切佛頂)先仰二手。反鉤二無名指。屈於掌中。各屈二小指二中指於掌中。直舒頭指頭。
相去一寸餘。開二大指。大指來去呪曰
那(上音)謨薩婆跢他揭帝摽(毘要反一)阿囉訶(上音)蔽(毘可反下同二)三藐三菩提蔽(三)
跢姪他(四)輸達泥輸達泥(五)薩婆達摩毘輸薩婆跛波毘輸達儞(六)輸提毘輸提(七)薩婆達 摩毘輸提(八)莎訶(九)
白月十五日香湯洒浴。而作水壇。燒香供養多少飲食。滅一切罪消惡蠱毒。又治 諸病。當以此呪呪一切藥。呪七遍服。腹內苦痛隨服即止。惡毒消滅
釋迦佛心印呪第二
二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向內相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸
(此印與觀世音心印同亦與火頭金剛輪印同)呪曰
唵(一)薩婆悉底(二合)雞(二)毘輸陀囉(上音)泥(三)莎訶(四)
呪師若欲得供養十方諸佛。欲避一切障難。除一切鬼病。治一切病痛者。應作此 法。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。燒柏樹枝。數數誦呪即差。若一日不 差日日作到。七日即差
又佛心印呪第三
以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左手無用呪曰
跢姪他(一)阿彌哩(二合)羝(二)阿濕波(二合)湯計(三)摩末羅摩末羅(四)奢摩波羅奢摩
(五)烏波奢摩(六)都奴毘都奴(七)都例都謨例(八)莎訶(九)
若行遠道。誦此呪者永不疲倦。若行道時。風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行 處。或有人馬致死之時。即於彼處竪於石柱。其石柱上抄此呪已。誦一百八遍。若無 石柱即竪幡竿。其幡竿上還抄此呪。誦一百八遍者。諸惡鬼神聞是呪已。永不得住行 無障難若二十年以還小兒病者以五色線。作呪索五十四結。以牛黃研之為墨。於絹片 中抄此呪已。繫呪索中。以繫病兒項上即差
又佛心印呪第四
右手大指捻小指甲上。餘三指擿竪開之。左手反叉腰側上。立坐任意得用呪曰 唵(一)時那時那(二)迦羅迦囉(三)摩羅摩羅(四)娑羅娑羅(五)補羅補羅(六)瞋陀瞋陀(七)
頻陀頻陀(八)嗚 泮(九)莎訶(十)
若牛馬等諸畜生輩。有時氣病者。取牛馬馲駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入 時夜夜作水壇。壇中心著火鑪。呪師面向北。取乳中毛少分。取已心念。十方諸佛為 一切眾生救苦。誦此呪一遍竟。即燒火中。如是一夜一百八遍。日日作法滿七日已。
國中所有一切畜生病者皆差
又佛心印第五
右手大指屈向掌。餘四指散向上竪(呪同前第二心印呪)若王病時。於七日中設齋。
作四肘水壇。香華飲食百種供養著於壇中。其壇中心復安火鑪。呪師日日香湯洒浴。
著新淨衣入於道場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹穀樹亦得。一百八段。
一段一尺。取一段兩頭塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。呪師面向北。誦此呪 至都謨例竟。即道王名病差。然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末向前木本 向身。如是一夜盡一百八段。乃至七日王病即差
若呪師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿 木末。如是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所畏。若行道時。七人以來共行 作此法者。一切盜賊鬼難不畏
若人頭痛。依前法呪師把香華。誦呪七遍。然後與病者。嗅竟。一呪一燒二十一 遍。莎訶前道病者名字病差。其病不差。如是日日到七日即差
一切佛心印呪第六
反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前直竪。兩腕相著。以大指來去呪曰 那(上音)謨薩婆菩提弊(毘可反一)薩囉薩囉(二)素囉素囉(三)補囉補囉(四)薩婆阿波唎 多婆(上)曳(五)莎訶(六)
若人熱風病。依前法。作呪索。一呪一結二十一結。繫病人項。以白芥子打病人 頭。其病即差。若其不差三日誦呪。以白芥子打之即差。若其不差。取粳米飯呪二十 一遍。一遍一燒誦呪。莎訶前道病者名。病者即差
若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那(唐云銀鑛石也)一百八顆。各呪一遍投火 中。燒滿百八遍。其眼即差
又法呪一切食及果藥等。皆呪七遍。然後服之一切無病
又法誦一切諸呪。作此印者。一切諸佛菩薩賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒 肉五辛邪婬之罪。並皆消滅
若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅木為杖(唐云紫橿木也)用打此人。打已 即燒此杖。口恒誦呪。念其人名。以白芥子擲置火中。一百八遍。惡人遠去治病亦驗
又一切佛心印呪第七
(亦名大心印呪)覆兩手。反叉食指中指於掌中。二大指直申。向身頭相拄。二無名指向前頭相拄
。二小指舒之。勿與無名指相著呪曰
唵(一)蘇薩婆悉底(二合)雞(二)阿鉢囉底呵羝(三)底唎(二合)聖(平音)俱(四)莎訶(五)
若呪師若王若臣。欲得身無病痛者。依前法用燒一切香。一百八遍。并誦呪即差 若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。呪白芥子一呪一燒一百八遍。所求即得 若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。一呪一燒一百八遍。即得勝彼 若人被毒蛇所螫者。呪石榴枝一百八遍。以枝摩向身下。日日作者蛇毒即差 若欲得人相愛念者。燒白芥子。一呪一燒一百八遍。如是七日即得如意 若鬼病不得語者。取白芥子呪二十一遍。以打病人。如是七日即能得語
一切佛小心印第八
(呪同前第二佛心呪)准前惟改二小指。壓二無名指上。相拄壓之。若日日誦此呪者。前人歡喜恭敬尊 重。若欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。向囉闍門及支彌門首。呪自手掌七 遍。以摩自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜
若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。以繫床四脚。燒白芥子。一呪一燒一 百八遍。其病即差。三日不差七日定差
如前所說諸佛心法。七日之中日日作法。作此法人心常憐愍一切眾生。下至蟻子 不得殺生。偷盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。若作法時。七日之中初日不得喫食。
以後六日得喫。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供養。上下皆通依此法也。若作法 時。深心發於無上菩提心。平等憐愍一切眾生。發是心者隨意得驗。若不爾者不得驗 也
一切佛眼印呪第九
(亦名佛母印)二無名二小指直竪合頭。二中指竪小曲頭相拄。二大指並竪曲。二頭指以側壓二 大指。背頭相拄。呪曰
唵(一)釋雞三麼曳(二)騷咩(三)莎訶(四)
若人患眼。取蓽 擣研為末。以蜜和研。以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。復以 印印呪眼中藥。當中即差
佛眉間白毫相印呪第十
反叉後二指於掌中。竪二中指頭相拄。並竪二大指。以左食指平屈下節。捻左大 指頭。右食指曲開之。於右中指背上。離一分許呪曰
唵(一)烏 (二)污哷泥(三)尼唎(二合)磨(去音)禮(四)阿盧(輕音)計尼(五)嗚 (六)莎訶(七)
此是大心亦名大呪
又復呪曰
唵(一)污哷泥(二)莎訶(二)
此是小呪亦名心呪
若有人能日日供養。作印誦呪。臨命終時。眉間光明。如阿彌陀佛毫光相似
佛牙印呪第十一
准前佛頂刀印。惟改以右中指屈入掌內。左中指小曲竪呪曰 唵(一)舍都嚧鉢囉末馱儞曳(二)莎訶(三)
作四肘水壇。二三肘作亦得中用。以白芥子七寶等物及一切物。皆置壇中。次作 呪索。一呪一結成三七結。繫病人項。臂上亦得。其病即差。又以此印印水飲之。除 牙齒痛
又一切佛眼印呪第十二
(釋迦眼印同)反叉後二指於掌中。曲竪二中指頭相拄。並直竪二大指。平屈二頭指下節。壓二 大指上。令頭相拄兩腕相著呪曰
唵(一)釋雞三麼曳(二)騷咩(三)莎訶(四)
若作此法日日供養。見佛菩薩。命終之後。生生之處常得天眼
佛跋折囉止一切毒蟲印呪第十三
反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於虎口出。二中指竪頭相拄。竪二大指
。小屈頭指。於中外上節相當。去一分許呪曰
唵(一)字婆羅字婆羅(二)浮陀跋折囉(三)阿鉢囉底訶哆(四)嗚 (五)莎訶(六)
是法印呪。能止一切毒蟲所嚙。又療諸病。若作法時。作一小壇。燒香散華飲食 供養。作此印呪印病人身。其病即差。并印病人護身結界
若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其瘡熱病無不除差。若印病者。臍已 上病。隨其病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以柳杖打之無妨
又佛跋折囉印呪第十四
准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭呪曰 唵(一)俱嚧弭那(二)嗚 (三)莎訶(四)
作小水壇。種種香華飲食供養。燒安悉香及薰陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七 遍。不用水磨。復作水壇縱廣四肘。八歲十二十五歲兒。香湯洒浴。著新淨衣。在壇 東畔面向西坐呪師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。數數誦呪。隨欲作法於刀上現
。呪師不見唯小兒見
又一切佛跋折囉印呪第十五
以左大指捻小指甲上。以右大指內孔中過。以餘四指握左大小指。其右大指頭頭 向上。左食指中指無名指直竪散舒(是明德佛印也)惟改以右食中無名三指。散握右掌背 并大指頭呪曰
唵(一)跋折囉脂醯(上)淼(二)莎訶(三)
治一切鬼病。白月五日三迴誦呪。即得滅罪。一迴誦呪。二十一遍一百八遍一千 八遍任意得誦。悉能除却一切障惱
一切佛棒印呪第十六
反叉後三指於掌中。並竪二大指。離頭指少許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭 少許勿著大指呪曰
唵(一)摩黎摩黎(二)摩唎尼(三)駄囉駄囉(四)嗚 (五)莎訶(六)
以此印打一切鬼病。其病即差作者皆驗
一切佛刀刺一切鬼印呪第十七
反叉後二指於掌中。直竪二中指。頭相著。屈右大指於掌中。次以左大指壓右大 指。藏頭次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指壓右食指。亦藏頭。合腕呪曰 唵(一)渴伽羅末拏(二)鉢囉摩達那且(次也反三)擣馱(去音)耶(四)莎訶(五)
若欲坐禪結界三迴。以印右轉誦呪七遍。亦治一切鬼神之病
淨王佛頂印呪第十八
(亦名阿閦佛頂印)反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。並二大指當前。去頭指少許勿令相著。
大指來去呪曰
那謨薩婆突揭羝(一)鉢唎輸達那囉闍夜(二)跢他揭跢(去音)夜(三)阿囉訶(上音)羝(四)三 藐三菩陀(去音)夜(五)跢姪他(六)輸達泥輸達泥(七)薩婆波跛毘輸達泥(八)輸提毘輸提(九)
薩婆達摩毘輸提(十)莎訶(十一)
是法印呪。若有人能於白月十三日。香湯洒浴燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若 有人能日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切病。若治病時。先以此呪呪白芥子
。呪七遍已散於四方。即成結界。結界以後治病有驗
若婦人產難產不出者。以此印印麻油器上。呪三七遍將油摩臍誦呪。即出。白月 十三日香湯洒浴燒香供養。誦呪滅罪。即能縛鬼惡人及賊
鉢頭摩婆皤娑佛頂印呪第十九
其印與前金輪印同。唯改以二大指來去呪曰 唵(一)鉢頭(二合)摩跋路(平輕)枳羝苾嚂(二)烏 (三)
毘摩羅婆皤娑佛印呪第二十
(唐云無憂德佛)准月天印。惟改二食指。在中指中節文。指頭向內出少許。大指來去呪曰
唵(一)輸嚕達囉囉(上音)迦帝闍(二)婆塞羯羅(三)鉢囉(二合)婆(四) 醯 醯(五)婆伽梵
(六)莎訶(七)
囉
(上音)怛那
(二合)尸緊雞佛印呪第二十一
(唐云栴檀德佛)准馬頭手印。惟改屈二大指入掌。以二中指屈壓二大指。頭指來去呪曰
唵(一)毘盧枳尼(二)娑囉娑囉(三)徙離徙囄(四)素嚕素嚕(五)阿盧枳尼(六)毘盧枳尼(七)
阿婆婆娑耶(八)莎訶(九)
毘婆尸佛印呪第二十二
兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至甲際。兩小指直竪頭相拄。二大指並 竪頭相拄。開二中指直竪。二大指來去呪曰
唵(一)馱羅馱羅(二)娑伽羅跢那(二合)(三)俱嚴(二合)鼻囉(四)羯吒羯吒(五)末吒末吒(六)
阿毘舍阿毘舍(七)莎訶(八)
因陀囉達婆闍佛印呪第二十三
(唐云相德佛也)准金剛王印。惟改屈二食指。各壓大指頭。食指來去呪曰
那謨腎若(若野反)夜(一)唵(二)社皤羅婆蒲悉(三)什皤羅什皤羅(四)末吒末吒(五)畔闍畔 闍(六)阿毘(上音)舍阿毘(上音)舍(七)嗚 (八)莎訶(九)
北方相德佛頂印呪第二十四
以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上內孔中過。餘四指握左大小指。其右大 指頭出虎口。左食指中指無名指。直竪散舒。左頭指來去呪曰
唵(一)跋折囉(二)盎(去二合)雞(三)莎訶(四)
若人日日作此法者。能滅四重五逆等罪
藥師琉璃光佛印呪第二十五
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來 去呪曰
唵(一)呼嚧呼嚧(二)戰馱(去音)利(三)摩撜祇(四)莎訶(五)
是法印呪。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。并患鬼神 病難差者。以五色線而作呪索。用繫病人項及手足腰腹等處。仍教令作藥師佛像一軀
。寫藥師經一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教然四十九燈。燈作七層形如 車輪。安置像前。又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作呪索法。得線未搓。即 燒名香發願已。呪四十九遍香煙熏竟。搓線作索呪聲莫絕。搓作索已。以印拄之。更 呪其索四十九遍。然後結作四十九結。一呪一結數足即止。應將此索繫彼人身。又轉 藥師經四十九遍。所有罪障皆得解脫。臨產之時一無苦惱即得易生。所生孩子形貌端 正。聰明智慧壽命延長。不遭橫苦常得安隱。鬼神之病立即除斷
藥師琉璃光佛大陀羅尼呪曰
那謨囉怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨金毘羅(二)和耆囉(三)彌佉羅(四)安陀羅(五)
摩尼羅(六)素藍羅(七)因達羅(八)婆耶羅(九)摩休羅(十)真特羅(十一)照頭羅(十二)毘伽羅(十 三)那謨毘舍闍瞿留(十四)毘 囄耶(十五)鉢囉頗囉闍(去音)耶(十六)跢姪他(十七)毘舍是毘 舍是(十八)毘舍闍(十九)娑摩揭帝(二十)莎訶(二十一印用前印)
是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六千人。俱及十二神王并諸眷屬。天龍 八部大神王。在如是等大眾會中。說是法已。大眾皆聞無不歡喜。是即名為結願神呪
。若有受持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歷三塗。免離九橫超越眾苦。十方 世界隨處安樂自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神呪者。日夜精 勤香湯洒浴。著新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治地之法 如餘壇說。團圓掘去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基最為第一。平治地竟。
以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。道場上方四方。
皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。
各開四門。其七重院狀。如此地水磑風輪。院院各有眾多隔子。一一隔道。各作寶階 砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之相。是即名為下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈重 重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。中 央座上著小床子。以錦繡等淨物。敷之床上。安置藥師佛像。仍用前印請為座主。結 界辟除三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心燒種種香。散種種華。供養種種飲食 華果。又燒酥蜜胡麻人等而為供養。若一日夜。三日七日若七七日。以晝兼夜誦呪數 滿百千萬遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益說不可盡。其餘功 能具如經說
續驗灌頂印呪第二十六
二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中節相背。二小指頭相拄。二中指直竪 頭相拄。二頭指屈。各捻中指背上節呪曰
唵(一)步三末羅(二)蘇摩鹽(三)莎(上音)訶(四)
若欲續驗。每日平旦於水罐上結印。誦呪二十一遍自灌其頂。還復如舊
阿彌陀佛大思惟經說序分第一
如是我聞。一時佛在補陀落伽山中(此云海島也)與大阿羅漢眾一千五百人俱。觀世 音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩等五千人俱。及諸天龍夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽 人非人等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。
却坐一面
爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部眾。及苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切眾生。
修行善法。得生阿彌陀佛國。并見彼佛云何而得。佛告觀世音菩薩言。若四部眾欲生 彼國者。應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼。及作壇法供養禮拜。方得往生彼佛國土。若 四部眾。以眾華散阿彌陀佛。發願誦呪者。得十種功德。何者為十。一者自發善心。
二者令他發善心。三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無有損壞。五者死生變成 寶地。六者生生世世生於中國。及貴姓中生。值佛聞法。不生邊地及下姓中。七者成 轉輪王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國七寶華上。結加趺坐成