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《起世因本經》CBETA 電子版

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Academic year: 2022

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《起世因本經》CBETA 電子版

版本記錄: 1.2

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 1, No. 025

No. 25 [No. 1(30), Nos. 23, 24]

起世因本經卷第一

隋天竺沙門達摩笈多譯

閻浮洲品第一

  如是我聞。一時婆伽婆。在舍囉婆悉帝城迦利囉窟。爾時彼處眾多比丘。飯食已 皆出來集迦利囉堂。一時坐已。各生是念。同共議言。諸長老輩。未曾有也。今此世 間。天地眾生。所居國土。云何轉合。云何轉散。云何轉散已而復還合。云何轉合已 而安住也。是時世尊。獨在靜窟。天耳徹聽清淨過人。聞諸比丘飯食已後。皆出聚集 迦利囉堂。共作如是希有語言。世尊聞已。其日晡時出於禪定。從迦利囉窟中而起。

行詣堂上。到堂上已。在諸比丘大眾之前。依常敷座。儼然端坐。世尊坐已。知而故 問。汝等比丘。向者議論說何語言。聚集而坐。時諸比丘。同白佛言。大德世尊。我 等食後。諸比丘眾。皆共至此迦利囉堂。集聚詳議如是語言。諸長老輩甚奇希有。云 何世間如是轉合。云何世間如是轉散。云何世間轉散已合。云何世間轉合已住。大德 世尊。我等向者有是語言。是以集議斯事

  爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。諸比丘輩。汝等能爾如法信行。諸善家子。汝以 信故捨家出家。若汝等輩。能作如是如法語言。共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐 時。應修如是二種法行。各作事業。若論法義。若聖默然。不生怠慢。若能爾者。汝 等當聽如來所說如是之義。世間轉合。世間轉散。世間轉散已而復還合。世間轉合已 而安住。作是語已時。諸比丘同白佛言。大德世尊。此是時也。修伽多此是三摩耶。

若佛世尊。為諸比丘說如此義。諸比丘聞世尊所說。當如是持

  爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽善思念之。我當為汝次第而說。時諸比 丘同白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。爾時佛告諸比丘言。諸比丘。如一日月所行之處

。照四天下。爾所四天下世界。有千日月。諸比丘。此則名為一千世界。諸比丘。千 世界中。千月千日千須彌山王。四千小洲四千大洲。四千小海四千大海。四千龍種姓 四千大龍種姓。四千金翅鳥種姓四千大金翅鳥種姓。四千惡道處種姓四千大惡道處種 姓。四千小王四千大王。七千種種大樹。八千種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩羅 王。千閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千欝多囉究留。千四天王天。千三十三天。千 夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在天。千諸摩囉天。千梵世天。諸比丘。

彼梵世中有一梵主。威力最強無能降者。統攝千梵自在王領。云我能作能化能幻。云 我如父於諸事中自作。如是憍大語言。即生我慢。如來不然。所以者何。一切世間各

(2)

隨業力現成此世。諸比丘。如此小千世界。猶如周羅(周羅者隋言髻也外國人頂上結少許長 髮為髻)。名千世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名第二中千世界。諸比丘。如一 第二中千世界。爾所中千一千世界。是名三千大千世界。諸比丘。此三千大千世界。

一時轉合。一時轉合已而還復散。一時轉散已而復還合。一時轉合已而安住。如是世 界周匝轉燒。名為敗壞。周匝轉合。名為成就。周匝轉住。名為安立。是為無畏一佛 剎土眾生所居。諸比丘。此大地厚四十八萬由旬。邊廣無量。諸比丘。此之大地住於 水上。水住風上。風依虛空。諸比丘。此大地下所有水聚。彼水聚厚六十萬由旬。邊 廣無量。彼水聚下所有風聚。彼風聚厚三十六萬由旬。邊廣無量。諸比丘。其大海水 最甚深處。深八萬四千由旬。邊廣無量。諸比丘。其須彌山王。入海水中八萬四千由 旬。出海水上亦八萬四千由旬。諸比丘。須彌山王。其底平正。下根連住大金輪上。

諸比丘。其須彌山王。於大海中。下狹上廣。漸漸寬大。端直不曲。牢固大身。微妙 最極。殊勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。生種種樹。其樹欝茂。出種種香。

其香遠熏。遍滿諸山。多眾聖賢。最大威德勝妙天神之所住止。諸比丘。須彌山王。

上分之中。四方有峯。其峯傍挺角出。各高七百由旬。微妙可憙。七寶所成。所謂金 銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等之所莊嚴。曲臨海上。諸比丘。其須彌山下有三級。諸 神住處。其最下級。縱廣六十由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅 行樹。周匝圍遶。可憙端正。其樹皆以金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等七寶所成。其 諸牆壁各有四門。彼一一門有諸壘堞。具足莊嚴。重閣輩軒却敵樓櫓臺殿房廊。樹林 苑等。并諸池沼。池出妙華眾雜香氣。有種種樹種種莖葉種種華果。悉皆具足。亦出 種種微妙諸香。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清徹。其中分級。縱廣四十由 旬。所有莊嚴七重牆壁。欄楯鈴網。多羅行樹。可憙齊平。周匝端正。亦為七寶金銀 琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣臺殿。園池果樹及以眾鳥。皆悉具足

。其上分級。縱廣二十由旬。七重牆壁。乃至諸鳥。各出妙音。諸比丘。其下級中。

有夜叉住。名曰鉢手。其中級中。有諸夜叉。名曰持鬘。其上級中。有諸夜叉。名曰 常醉。諸比丘。須彌山半。四萬二千由旬中。有四大天王宮殿。諸比丘。須彌山上。

有三十三諸天宮殿。帝釋所住。三十三天。向上一倍。有夜摩諸天宮殿住。其夜摩天

。向上一倍。有兜率陀諸天宮殿住。其兜率天。向上一倍。有化樂諸天宮殿住。其化 樂天。向上一倍。有他化自在諸天宮殿住。其他化自在天。向上一倍。有梵身諸天宮 殿住。其他化上梵身天下。於其中間。有魔波旬諸宮殿住。倍梵身上。有光音天。倍 光音上。有遍淨天。倍遍淨上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天上不麤天下

。其間別有諸天宮住。名為無想眾生所居。倍不麤上。有不惱天。倍不惱上。有善見 天。倍善見上。有善現天。倍善現上。則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼吒上

。更有諸天。名無邊虛空處天。無邊識處天。無所有處天。非想非非想處天。此等盡 名諸天住處。諸比丘。如是之處。如是界分。眾生所住。如是眾生。若來若去。若生 若滅。邊際所極。是世界中。諸眾生輩。有生老死墮在。如是生道中住。至此不過。

(3)

是故說言娑婆世界無畏剎土。自餘一切諸世界中。亦復如是。諸比丘。須彌山王北面 有洲。名欝多囉究留。其地縱廣十千由旬。四方正等。而彼人面。還似地形。諸比丘

。須彌山王東面有洲。名弗婆毘提訶。其地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼間人面。

還似地形。諸比丘。須彌山王西面有洲。名瞿陀尼。其地縱廣八千由旬。形如半月。

彼諸人面。還似地形。諸比丘須彌山王南面有洲。名閻浮提。其地縱廣七千由旬。北 廣南狹。狀如車箱。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王北面。以天金所成。照 彼欝多囉究留洲。東面以天銀所成。照彼弗婆毘提訶洲。西面以天頗梨所成。照彼瞿 陀尼洲。南面以天青琉璃所成。照此閻浮提洲。諸比丘。其欝多囉究留洲。有一大樹

。名菴婆囉。其本縱廣七由旬。下入於地。二十一由旬。出高百由旬。枝葉垂覆五十 由旬。諸比丘。其弗婆毘提訶洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣七由旬。下入於地

。二十一由旬。出高百由旬。枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲。有一大樹。名 鎮頭迦。其本縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下。有一石牛。高一由旬。

以此因緣故。名瞿陀尼洲。諸比丘。此閻浮洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。七 由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下。有閻浮檀金聚。高二十由旬。以金從於閻浮 樹下出生。是故名為閻浮檀。閻浮檀金。因此得名

  諸比丘。諸龍金翅。所居之處。有一大樹。名曰拘吒賒摩利和。其本縱廣七由旬

。乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘。阿修羅處。有一大樹。名修質多囉波吒羅。其本縱 廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘。三十三天。有一大樹。名波利夜多囉瞿比 陀囉。其本縱廣七由旬。下入於地二十一由旬。出高百由旬。枝葉覆五十由旬。諸比 丘。須彌山下。其次有山。名佉提羅迦。高四萬二千由旬。上廣亦然。可憙端正。七 寶合成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等。諸比丘。其須彌山。佉提羅迦二山中 間。廣八萬四千由旬。周匝無量優婆羅。鉢頭摩。拘牟頭奔荼利迦。搔揵地鷄遍覆諸 水。諸比丘。次佉提羅迦外有山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上廣亦然。微妙可 喜。乃至馬瑙等。七寶所成。其佉提羅迦。伊沙陀羅二山中間。廣四萬二千由旬。周 匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟頭。奔荼利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次伊沙陀羅外 有山。名遊揵陀羅。高一萬二千由旬。上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寶所成。

其伊沙陀羅。遊揵陀羅二山中間。廣二萬一千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘 牟陀。奔荼利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次遊揵陀羅外有山。名曰善見。高六千由旬

。上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寶所成。其遊揵陀羅。去於善見。二山中間。

廣一萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘拘牟奔茶利迦。搔揵地鷄。遍覆諸 水。次善見外有山。名馬半頭。高三千由旬。上廣亦然。可憙端正。乃至馬瑙等七寶 所成。其善見及馬半頭二山中間。廣六千由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀

。奔茶利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水。次馬半頭外有山。名尼民陀羅。高一千二百由旬

。上廣亦然。可憙微妙。乃至馬瑙等七寶所成。馬半頭。尼民陀羅。二山中間。廣二 千四百由旬。周匝無量。優鉢羅。鉢頭摩。拘牟陀。奔茶利迦。搔揵地鷄。遍覆諸水

(4)

。次尼民陀羅外有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上廣亦然。微妙可憙。乃至馬瑙等 七寶所成。尼民陀羅。毘那耶迦。二山中間。廣一千二百由旬。周匝無量。種種雜華

。乃至搔揵地鷄。遍覆諸水。次毘那耶迦外有山。名斫迦羅(隋言輪也)。高三百由旬。

上廣亦然。微妙可憙。乃至馬瑙等七寶所成。其毗那耶迦。及斫迦羅。二山中間。廣 六百由旬。周匝無量。四種雜華。及搔揵地雞。遍覆諸水。去輪圓山。其間不遠。邊 有空地。青草遍布。即有大海。其大海北有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。

根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。其邊空地。青草遍布

。次有菴婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林各皆縱廣五十由旬。間有空地。

生諸青草。次有男名樹林。女名樹林。刪陀那林。真陀那林。各皆縱廣五十由旬。其 邊空地青草彌覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。菴婆羅多迦果林。各 皆縱廣五十由旬。次有可殊羅樹林。毗羅果樹林。婆那婆果林。石榴果林。各各縱廣 五十由旬。次有烏勃林。奈林。甘蔗林。細竹。林。大竹林。各廣五十由旬。次有荻 林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林。各廣五十由旬。次有阿提目多迦華林。

瞻婆華林。波吒羅華林。薔薇華林。各廣五十由旬。其邊空地。青草遍覆。復有諸池

。優鉢羅華。鉢頭摩花。拘牟陀華。奔茶利迦華等彌覆。復有諸池。毒蛇充滿。各廣 五十由旬。其間空地。青草遍覆。其次有海。名烏禪那迦。廣十二由旬。其水清冷。

味甚甘甜。輕軟澄淨。七重塼壘。七重間錯。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行 樹。周匝圍遶。微妙端正。七寶莊飾。乃至馬瑙等七寶所成。周遍四方。有諸階道。

可憙端正。亦是七寶金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等所成。復有優鉢羅。鉢頭摩。拘 牟陀。奔茶利迦華。其華火色。即現火形。有金色者。即現金形。有青色者。即現青 形。有赤色者。即現赤形。有白色者。即現白形。婆無陀色。現婆無陀形。華如車輪

。根如車軸。華根出汁。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。烏禪那迦海中。有諸轉輪聖 王行道。上廣十二由旬。諸比丘。閻浮提中。轉輪聖王。出現世時。彼諸海道。自然 湧現。共水齊平。諸比丘。烏禪那迦海。其次有山。名烏禪伽羅。諸比丘。其烏禪伽 羅山。可憙端正。微妙可觀。所有諸樹。諸葉諸華。諸果諸香。及諸異草。種種鳥獸

。但是世間所出之物。於彼烏禪伽羅山中。無不悉有。諸比丘。其烏禪伽羅山。如是 可憙。端正可觀。汝等應當如是善持。諸比丘。次烏禪伽羅有山。名曰金脇。諸比丘

。金脇山中。有八萬窟。彼諸窟中。有八萬龍象。在中居住。皆悉白色。猶如拘牟頭 華。七枝拄地。並有神通。乘空而行。其頂赤色。猶如因陀羅瞿波迦蟲。皆悉六牙。

其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脇山有山。名曰雪山。高五百由旬。廣厚亦爾。

其山微妙。四寶所成。金銀琉璃及頗梨等。彼山四角。有四金峯。挺出各高二十由旬

。於中復有眾寶雜峯。高百由旬。彼山頂中。有阿耨達池。阿耨達多龍王。在中居住

。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重 欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。可憙端正。乃至馬瑙七寶所成。復有諸花。優鉢羅。鉢 頭摩。拘牟陀。奔茶利迦華。其華雜色。青黃赤白。華如車輪。復有藕根。大如車軸

(5)

。汁白如乳。其味如蜜。諸比丘。其阿耨達多池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。

微妙可憙。阿耨達多龍王。與其眷屬。在中遊戲。受天五欲。具足快樂。諸比丘。阿 耨達池東有恒河。從象口出。共五百河。流入東海。阿耨達池南有辛頭河。從牛口出

。共五百河。流入南海。阿耨達池西有博叉河。從馬口出。共五百河。流入西海。阿 耨達池北有斯陀河。從師子口出。共五百河。流入北海。諸比丘。以何因緣。此龍名 為阿耨達多耶。諸比丘。有三因緣。何等為三。諸比丘。閻浮洲中。有諸龍住。唯除 阿耨達多龍王。其餘諸龍。受快樂時。即有熱沙。墮其身上。彼等諸龍。皆失天形色

。現蛇形色。彼等諸龍。時受斯苦。阿耨達多龍王。無如此事。是名第一因緣。諸比 丘。閻浮洲中。唯除阿耨達多龍王。其餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹彼等身。即 失天色。現蛇形色。有如是苦。阿耨達多龍王。無如此事。是名第二因緣。諸比丘。

閻浮洲中。所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王。飛入其宮。彼等既見金翅鳥王。心生恐 怖。以恐怖故。即失天色。現蛇形色。具受彼苦。阿耨達多龍王不爾。若金翅鳥。生 如是心。我今欲入阿耨達多龍王宮殿。時彼金翅。以報劣故即自受苦。不能得入阿耨 達多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因緣。是故稱言阿耨達多。諸比丘。雪山南面不遠

。有城名毘舍離。毘舍離北有七黑山。七黑山北。又有香山。其香山中。無量諸緊那 羅。常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香熏。大威德神之所居住

。諸比丘。彼香山中。有二寶窟。一名雜色。二名善雜色。微妙可憙。乃至瑪瑙七寶 所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦栴連提迦衣。諸比丘。其雜色善雜 色二窟之中。有一乾闥婆王。名無比喻。共五百緊那羅女。在中居住。具受五欲。娛 樂遊戲。行住坐臥。諸比丘。雜色善雜色二窟之北。有大娑羅樹王。名為善住。其彼 善住娑羅樹王。別有八千娑羅樹林。周匝圍遶。時彼善住娑羅林下。有一龍象。居住 其中。亦名善住。其色純白。如拘牟陀花。七枝拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀 羅瞿波迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙纖利。復有金沙。點於牙上。復有八千諸餘 龍象。以為眷屬。其色悉白。如拘牟陀華。七枝拄地。乃至悉以金莊挍牙。其彼善住 娑羅樹王林之正北。為於善住大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。

其水涼冷甘美。澄清無諸濁穢。乃至藕根。大如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若 蜜。諸比丘。其曼陀吉尼池。周匝更有八千諸池。而自圍遶。一一皆如曼陀吉尼池。

彼八千池。亦復如是。諸比丘。其善住龍象王意中。若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時。爾 時即念八千眷屬諸龍象輩。時彼八千諸龍象等。亦起是心。我之善住龍象王。心念我 等。我等今者當往善住王邊。諸龍象到已。即在善住龍象王前。低頭而住

  爾時善住大龍象王。即便詣向曼陀吉尼池。時彼八千諸龍象等。前後圍遶。彼善 住王。安庠而行。諸龍象輩。有持白蓋覆其上者。又有龍象。以鼻持白摩尼珠拂。拂 其上者。其前又有諸音樂神。歌舞作倡。在前導者。爾時善住大龍象王到已。即入彼 曼陀吉尼池中。出沒歡娛。遊戲洗浴。縱心適意。受樂而行。中有龍象洗其鼻者。或 有龍象摩其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象灌其頭者。或有龍象淋其背者。或有

(6)

龍象摩其脇者。或有龍象洗其 者。或有龍象洗其足者。或有龍象浴其尾者。或有龍 象鼻拔藕根清淨洗已。內於善住龍象口者。或有龍象以鼻拔取優鉢羅鉢頭摩拘牟陀奔 茶利迦華等。繫著善住龍象王頭上者

  爾時善住大龍象王。於彼曼陀吉尼池中。恣意隨心。洗浴遊戲。歡娛自在。受快 樂已。噉諸龍象所與藕根。頭上挍飾優鉢羅等種種雜華。莊嚴訖已。從彼池出。上岸 傍住。時彼八千諸龍象等。即各散入彼八千池。隨意洗浴。遊戲自在。受歡樂已。各 皆噉食池內藕根。食已頭上即以優鉢羅等種種雜華。而自嚴飾。既繫華已。皆悉聚會

。集在善住龍象王邊。到已周匝四面圍遶。爾時善住大龍象王。與彼八千諸龍象等。

前後導從。意欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時。諸龍象輩。或擎白蓋。或有執持 白摩尼拂。又有諸神。作諸音樂。引前而行

  爾時善住大龍象王。到於善住娑羅大林樹王下住。隨意臥起。時彼八千諸龍象等

。亦各到彼八千娑羅樹林之下。行住臥起自在安樂。時彼林中有娑羅樹。其本或有周 圍六尋。有娑羅樹。其本復有周圍七尋八尋。或九或十。有娑羅樹。其本周圍十二尋 者。其彼善住娑羅樹王。其本周圍有十六尋。於彼八千娑羅樹林。所有萎黃墮落葉者

。即有風來吹令外出。不穢其林。彼等八千諸龍象輩。所有便利穢汙之時。有諸夜叉

。掃除擲却

  諸比丘。若閻浮提。有轉輪王。出現世時。而彼八千諸龍象中。有最小龍象。晨 旦日日。來至轉輪王前。供給承奉。因爾得名調善象王。又其善住龍象大王。或十五 日旦起。詣向天帝釋邊。天前住立。承奉駈使。諸比丘。其彼善住龍象大王。有是神 通。有是威德。雖復生於畜生之中。是龍輩類。乃有如是大威神力。汝等應當如是念 持

起世經欝多羅究留洲品第二上

  諸比丘。其欝多羅究留洲。有無量山。彼等眾山。有種種樹。其樹欝茂。出種種 香。其香普熏。遍滿彼處。生種種草。皆青紺色。右旋宛轉如孔雀毛。香氣猶如婆梨 師迦華。觸之柔軟如迦旃連提。長可四指。下足則偃舉脚還起。有種種樹。樹出種種 莖葉華果。種種香熏種種諸鳥。各各自鳴。和雅微妙。彼等諸山。種種河流。諸道四 散。平順向下。漸漸安流。無有波浪。又不速疾。其岸不深。平淺易度。其水清淨。

眾花覆上。廣半由旬。遍滿而流。彼等諸河兩岸。皆有種種樹林。隨水映覆。種種香 花。青草彌布。多諸雜果。眾鳥皆鳴。又彼諸河兩岸。悉有諸妙好船。雜色可憙。並 是金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等七寶所成

  諸比丘。其欝多羅究留洲。土地平正。無諸荊棘坑坎稠林。亦無屏廁糞穢不淨。

及以礓石瓦礫等物。純是金銀。不寒不熱。時節調和。又其地中。恒常潤澤。青草彌 覆。諸雜林樹。葉常敷榮。華果成就。諸比丘。其欝多囉究留洲中。有諸樹林。名曰 安住。其樹皆高六拘盧舍。葉蜜重壘。雨滴不漏。次第相接。如草覆舍。彼諸人等。

在樹下住。又諸香樹。亦高六拘盧舍。或復有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者。其最小

(7)

者。猶高半拘盧舍。悉有種種葉花與果。彼等諸樹。隨心所出種種香氣。復有劫波樹

。亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。高半拘盧舍。悉有種種葉花 與果。從彼果邊。自然而出種種雜衣。懸在樹間。又有種種瓔珞之樹。其樹亦高六拘 盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。悉有種種葉華與果。彼等諸 果。隨心而出種種瓔珞。懸垂而住。又諸鬘樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一 拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種鬘形

。懸著於樹。又諸器樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。

半拘盧舍。亦有種種葉華與果。其彼等果。隨心而出種種器形。懸樹而住。又有種種 眾雜果樹。其樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。皆 有種種葉花與果。彼等諸果。隨心而出種種眾果。在於樹上。其次又有音樂之樹。其 樹亦高六拘盧舍。乃至五四三二一拘盧舍者。如是最小。半拘盧舍。亦有種種葉花與 果。彼等諸果。隨心而出眾音樂形。懸在樹間。其地又有不因耕種自然粳米。清潔白 淨。不為皮糩之所結裹。若欲成熟。是時自有諸敦持果而作鐺釜。有諸火珠。不假薪 然而自出焰。所欲作事種種成熟。諸飯食已。珠焰自息。更不熾然。諸比丘。其欝多 囉究留洲。周匝四面。而有四池。其池名曰阿耨達多。各各縱廣五十由旬。其水清涼

。甜美輕軟。香潔不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝圍遶。七重鈴網。復 有七重多羅行樹。周迴圍繞。雜色可憙。皆以金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等七寶所 成。其池四方。各有階道。雜色可憙。乃至馬瑙七寶所成。有諸雜花。優鉢羅。鉢頭 摩。拘牟陀。奔茶利迦等。青黃赤白及縹色等。其華圓廣。大如車輪。香氣氛氳。微 妙最極。有諸藕根。大如車軸。破之汁出。其色如乳。食之甘美。味甜如蜜。諸比丘

。彼阿耨達多池四面。復有四大河水。隨順而下。正直而流。無有波浪。不疾不遲。

其岸不高。平淺易入。水不奔逸。雜華彌覆。廣一由旬。彼等諸河兩岸。復有種種樹 林。交雜映覆。復出種種眾妙香熏。種種草生。青色柔軟。右旋宛轉。略說乃至高如 四指。脚下隨下。步舉還平。及諸鳥等。種種音聲。其河兩岸。又有諸船。雜色可憙

。乃至車磲馬瑙等寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃隣提迦衣

  諸比丘。其欝多囉究留洲。恒常夜半。從彼阿耨達多四池之中。起大密雲。周匝 遍覆欝多囉究留洲及諸山海。悉遍布已。然後乃雨。八功德水。猶如搆捋牸牛乳頃。

所下之雨。如四指深。更不傍流。當下之處。即沒地中。還彼半夜。雨止雲除。上虛 空中。悉皆清淨。從海起風吹於涼冷。柔軟甘澤調適。觸之安樂。潤彼欝多囉究留洲

。普令悅澤。肥膩滋濃。如巧鬘師。鬘師弟子。作鬘成已。以水細灑。灑已彼鬘。光 澤鮮明。如是如是。諸比丘。彼欝多囉究留洲。其地恒常悅澤肥膩。譬如有人以油酥 塗。彼地潤澤亦復如是。諸比丘。彼欝多囉究留洲。復有一池。名為善現。其池縱廣 一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。七寶塼砌。略說乃至味甜如蜜。諸比丘其善現池東 面有苑。還名善現。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅行樹。周匝 圍遶。雜色可憙。七寶所成。乃至車磲及馬瑙等。一一方面。各有諸門。而彼等門。

(8)

悉有却敵。雜色可憙。七寶所成。乃至車磲及馬瑙等。諸比丘。彼善現苑。平正端嚴

。無諸荊棘丘陵坑坎。亦無屏廁礓石瓦礫諸雜穢等。多有金銀。不寒不熱。節氣調和

。常有泉流。四面彌滿。樹葉敷榮。華果成就。種種香熏。種種眾鳥。常出妙音。鳴 聲和雅。復有諸草。青色右旋。柔軟細滑。猶孔雀毛。常有香氣。彼婆利師華。觸之 猶如迦旃隣提衣。足蹈之時。隨脚上下。復有諸樹。其樹多有種種根莖葉華及果。各 出種種香氣普熏。諸比丘。彼善現苑。復有諸樹。名為安住。其樹出高六拘盧舍。其 樹葉密雨不能漏。樹葉接連如草覆舍。彼諸人輩。多在其下居住止宿。有諸香樹。諸 劫波樹。諸瓔珞樹。又諸鬘樹。諸器物樹。諸果樹等。又有自然清淨粳米成熟之飯。

諸比丘。彼善現苑。無我無主。無守護者。其欝多囉究留人輩。入善現苑。入已遊戲

。受種種樂。隨意欲行。或於東門南西北門。入其中已。遊戲澡浴。受樂而行。隨心 欲行。去處即去

  諸比丘。其善現池。為欝多囉究留人輩。南邊有苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由 旬。七重欄楯。周匝圍遶。諸比丘。其普賢苑。無守護者。唯欝多囉究留人輩。欲入 普賢苑中。澡浴遊戲受樂。彼等從東門南西北門。入已澡浴遊戲受樂。已隨心欲去處 即去

  諸比丘。其善現池。為欝多囉究留人輩。西邊有苑。名曰善華。其苑縱廣一百由 旬。七重欄楯。周匝圍遶。略說乃至。如善現苑等無有異。亦復無有守護之者。唯欝 多囉究留人輩。欲入善華苑澡浴遊戲受樂。即從東門南西北門。入已澡浴遊戲受樂。

已隨欲去處即去。諸比丘。其善現池北邊有苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至 無守護者。其欝多囉究留人輩。欲入喜樂苑澡浴遊戲受樂。即從東門南西北門入。澡 浴遊戲受樂。已隨欲去處即去。略說如前善現苑等

  諸比丘。其善現苑。接善現池東邊有大河。名易入道。漸次下流。無有波浪。又 不速疾。雜華覆流。廣二由旬半。諸比丘。其易入道河兩岸。有種種樹覆。種種香薰

。種種草生。略說乃至。觸者柔軟。如迦栴隣提迦衣。足蹈之時。四指下伏。舉足之 時。還四指起。有種種樹。及種種葉華果具足。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。其 易入道河兩岸。有諸妙船。雜色可憙。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等。

莊嚴挍飾

  諸比丘。其善現池南。為欝多囉究留人輩。有大河流。名曰善體。漸次下流。略 說猶如易入道河。此處所有種種。如彼無異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶如迦栴隣 提迦衣。諸比丘。其善現池西。為欝多囉究留人輩。有大河流。名曰如車。乃至略說

。漸次而下。諸比丘。其善現池北。為欝多囉究留人輩。有大河流。名曰威主。漸次 而下。略說乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶如迦旃隣提迦衣。其間有欝陀那伽他  善現普賢等  善花及喜樂 

 易入并善體  如車威主河 

(9)

  諸比丘。其欝多囉究留人輩。欲入易入道善體如車及威主等河中。澡浴遊戲受諸 樂時。即皆至彼河之兩岸。各脫衣裳。置於岸邊。欲入水故。坐於舡上。乘向水中。

澡浴身體。遊戲受樂。彼等誰最在前出者。即取上衣自恣著已。隨意而去。亦不專求

。自許本衣。何以故。彼欝多囉究留人輩。無我我所。無守護者。又復彼等詣向香樹

。到香樹已。是時香樹。為彼等故。樹枝垂下。為彼諸人。香樹即出種種妙香。令手 擥及。時彼等人。於彼樹取種種眾香。用塗身已。復各詣向劫波樹下。到已其樹亦復 如前。樹枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所擥及。彼諸人輩。於彼樹取種種妙衣。取 已而著。著已轉向諸瓔珞樹。到彼樹已。為諸人輩。彼瓔珞樹枝亦垂下。為彼等故。

彼瓔珞樹。如前樹出種種瓔珞。手所擥及。彼諸人輩。於彼樹取種種瓔珞。繫著身已

。詣向鬘樹。到鬘樹已。為彼等故。彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出種種鬘。令彼等 人手所擥及。既於彼樹取種種鬘。繫著頭已。詣向器樹。到器樹已。器樹為彼枝亦垂 下。手所擥及。隨所欲器即取持用。詣向果樹。到果樹已。為彼等故。果樹枝垂。為 彼等故。彼之果樹出種種果。手所擥及。彼等人輩。於彼樹下。隨所欲果稱意而取。

取已或有食其果者。或有搦取其汁而飲之者。食飲訖已。詣向音樂樹林。到彼林已。

為彼等故。彼音樂林枝亦垂下。為彼等出諸音樂器。手所擥及。彼等人輩。於彼樹間

。各隨所須。眾音樂器取已執持。其形微妙。其音和雅。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌 則歌。如是受樂種種訖已。各隨所之。欲去則去

起世因本經卷第一

  此經宋藏題為起世經。闍那崛多共達摩笈多譯。進之為前經編入澄函。而丹藏題 為起世因本經。達摩笈多譯。却之為後經。今撿開元錄丹藏為正。故題加因本二字。

譯除闍那崛多。却之為後經。為取函焉

(10)

起世因本經卷第二 隋天竺沙門達摩笈多譯

欝多囉究留品下

  諸比丘。其欝多囉究留人輩。頭髮青色。垂長八指。其人一色。一形一像。無有 別色可知其異。諸比丘。欝多囉究留人輩。不全露形。不半露形。無有適莫。齒皆平 密。不踈不缺。善好潔白。猶如珂貝。明淨可憙。諸比丘。欝多囉究留人輩。若有飢 渴。須食飲時。彼等即取。不曾耕種。自然粳米。清淨潔白。無有糠糩。取已擲置。

敦持果中。置已即將火珠置底。而彼火珠。眾生福力。自然出焰。飯食熟已。焰還即 滅。彼等人輩。欲食飯者。即坐座上。於彼時中。東西南北。來欲食者。為彼人等。

設於飯食。飯終不盡。乃至彼等。施飯食人坐而不起。彼之飯食則常盈滿。彼等食彼 自然粳米。成熟之飯無有糠糩。清淨香美不假羹臛。眾味具足白如花聚。其色猶如天 酥陀味。彼等人輩。食是食時。身分充盈。無有缺減。無老無變。湛然不動。乃至彼 食。資益彼等。色力安樂。辯才具足

  諸比丘。其欝多囉究留人輩。若有欲於諸婦女邊。生染著心。意相向者。彼即觀 看彼之婦女。而彼婦女。即便隨逐彼人而行。至於樹下。若彼婦女。是彼人母。或復 是姨。是姉妹等。為彼等故。彼之樹林枝不垂下。其葉即時萎黃枯落。各不相覆。亦 不出華。亦無床敷。若非是母。亦非是姨。非是姉妹。彼諸樹木。即便垂覆。枝葉欝 茂。樹枝各各共相蔭映。眾華鮮榮。亦為彼人。出百千種床敷臥具。彼等相將。入於 彼處。歡娛受樂。隨意所作

  諸比丘。其欝多囉究留人輩。住胎七日。至第八日。而彼婦人即便產生。其產既 訖。若男若女。即將彼子安置坐於四衢道中。捨之而去。時彼所有東西南北人輩來者

。彼等諸人。為欲養育彼男女故。各將手指。內於彼等男女口中。彼等指頭。出好甘 乳。與彼男女。飲已得活。如是七日。彼等男女。還成就彼一種身量。如彼人輩等無 殊異。若是男子。即隨男伴。相逐而行。若是女人。即隨婦女。徒伴而去

  諸比丘。其欝多囉究留人輩。壽命一定。無有中夭。若命終時。即便上生。復次 於中。何因緣故。其欝多囉究留人輩。得定壽命。命終已後。皆向上者。諸比丘。世 有一人。專作殺生。盜他財物。邪婬妄語兩舌惡口。及綺語等。貪瞋邪見。以是因緣

。身壞命終。當墮惡道在地獄中。復有一人。不曾殺生。不盜他物。不行邪婬。又不 妄語。不兩舌。不綺語。不惡口。不貪不瞋。又不邪見。以是因緣。身壞命終。趣向 善道。生人天中。復何因緣。向下生者。以其殺生及邪見等。向上生者。以不殺生及 正見等。復有一人。作如是念。我於今者。應行十善。是因緣故。身壞當生欝多囉究 留人中。彼中生已。住一千年。不增不減。彼作如是諸善願已。行十善業。身壞當生 欝多囉究留中。彼於彼處。其壽命住滿一千年。不增減也。諸比丘。此因緣故。其欝 多囉究留人。得定壽命

(11)

  諸比丘。何因緣。向於上生。諸比丘。閻浮洲人。於他邊受十善業已。身壞當生 欝多囉究留人中。其欝多囉究留人輩。若其舊有具足十善業。如法行已。身壞皆當向 上善處諸天中生。諸比丘。此因此緣。其欝多囉究留人輩。向上勝處。諸比丘。其欝 多囉究留人輩。若其壽命終盡之時。彼無有人憂愁啼哭。唯莊嚴已。棄置四大衢道之 中。捨已而去

  諸比丘。其欝多囉究留人輩。有如是法。若彼眾生。壽命盡已。應時即有一鳥飛 來。其鳥名曰優禪伽摩(隋言高行)。爾時彼鳥優禪伽摩。從大山谷。迅疾飛來。即銜其 髮。將彼死屍。擲置餘洲。何以故。以欝多囉究留人輩業清淨故。欲意憙故。不令風 吹彼臭穢氣。諸比丘。其欝多囉究留人輩。若欲大小便利之時。為彼人故。彼地開裂

。出已還合。何以故。其欝多囉究留人輩。欲清淨故。欲意憙故。復次於中有何因緣

。說彼名曰欝多囉究留洲。諸比丘。其欝多囉究留洲。於四天下。比餘三洲。最上最 妙最勝。彼故說欝多囉究留洲。為欝多囉究留洲也(欝多囉究留隋言上作)

起世經轉輪王品第三

  諸比丘。閻浮洲內。若轉輪王出現世時。此閻浮提。自然而有七寶具足。其轉輪 王。復有四種神通德力。云何七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五 玉女寶。六藏主寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云何轉輪聖王輪寶具足。諸比丘

。其轉輪王。出閻浮提。以水灌頂。為察帝利。於彼逋沙他(隋言齋日)。十五日月圓滿 時。洗沐頭髮。著不擣白疊。垂髮下向。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣上。親屬諸臣。

前後圍遶。是時王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足。自然來應。非工匠 成。輪徑七肘。爾時灌頂察帝利轉輪王。作如是念。我昔曾聞如是言說。若有灌頂察 帝利王。於彼逋沙他十五日滿月正圓時。洗沐頭已。身著不擣白疊之衣服諸瓔珞。在 樓閣上。親屬諸臣。前後圍遶。是時王前。自然而有天金輪寶。千輻轂輞。諸相滿足

。自然來應。非工匠成。皆是金色。輪徑七肘。有是瑞時。彼則成就轉輪王德。我今 定應是轉輪王

  爾時灌頂察帝利轉輪王。欲得試彼天輪寶故。即令嚴備四種分力身兵。所謂象身 馬身車身步身。四種分力身嚴備已。即時詣向天金輪邊。到已偏露右臂。在於金輪前

。右膝著地。以右手捫彼天輪寶。作如是言。謂天輪寶。我今若是轉輪王者。未降伏 地為我降伏。其天輪寶。應時便轉。為欲降伏諸未伏故。諸比丘。是時灌頂察帝利王

。既見彼天輪寶轉已。其轉輪王。即便嚴駕。向東方行。彼天輪寶。及四種分象馬身 兵。一時皆從。諸比丘。其輪寶前後。復有四大天身而行。其天輪寶所到他方住止之 處。其轉輪王。及四分力象馬身兵。皆於彼中停住止宿

  爾時東方。所有一切諸國王等。各取金器盛滿銀粟。或以銀器盛滿金粟。如是具 已。皆前詣向轉輪王所。到已啟白轉輪王言。大王善來。此是天物。東方人民。豐熟 安樂。無怖無畏。多有人民。甚可愛樂。唯願大天。垂哀受取。憐愍我等微細諸王。

我等今日。承奉天王。一無有二。時轉輪王。告諸王言。汝等誠心。若能爾者。汝等

(12)

各各於自境界。如法治化。莫令國土有不如法。所以者何。汝等若令我之國內有諸非 法惡行顯現。我當治汝。今教汝等。當斷殺生。教人不殺。不與勿取。邪婬妄語。乃 至邪見。皆不應為。若汝等輩。斷於殺生。教人不殺。不與勿取。不行邪婬。實語正 見者。我即當知。汝等諸王。國土降伏

  爾時東方諸國王等。聞彼轉輪王如是勅已。一時同受十善業行。受已遵承。各各 國土。如法治化。是轉輪王。自在力故。所向之處。輪寶隨行。時彼聖王天金輪寶。

如是降伏東方國已。達東海岸。周遍而迴。次第歷到南方西方乃至北方。依於古昔轉 輪王道。引導而行。其轉輪王及四兵身。相次行時。而彼在先天輪寶前。復有四大天 身而行。時此輪寶所住之處。於彼方面。其轉輪王及四種兵。即便停宿

  爾時北方所有一切諸國王等。亦各齎持天真金器。盛滿銀粟。天真銀器盛滿金粟

。俱來詣向轉輪王所。到已長跪。作如是言。善哉天來。善哉天來。我等北方。蒙天 王故。人民熾盛。豐熟安隱。無諸怖畏。甚可愛樂。天留治化。我等隨順。其轉輪王

。即便勅言。若能然者。汝等各各治化自境。一依教令。勿不如法。所以者何。勿令 我境有非法人及惡行者。又復汝等。莫作殺生。教人不殺。不與勿取。邪婬妄語。乃 至邪見。汝等當斷。若離殺生。乃至若當行於正見。能如是者。我即當知。汝等國土

。善已降伏。其諸王等。同共啟白轉輪王言。如天教勅。我當奉行

  爾時北方諸國王等。聞轉輪王如是勅已。各各遵承。受十善業。受已奉行。皆悉 如法。依律治化。其轉輪王。自在力故。所行之處。其天輪寶。隨逐而行。此天金輪

。如是次第。降北方已。度海北岸。所有土地。周迴其際。遍已還來。爾時始於閻浮 提中。選擇最上威德形勝極精妙地。其天輪寶當於彼上。東西經絡。闊七由旬。南北 規畵。十二由旬。如是度已。爾時諸天。即夜下來。自然為彼轉輪聖王。造立宮殿。

應時成就。既成就已。妙色端嚴。四寶所作。謂天金銀頗梨琉璃。是時彼天真金輪寶

。為於聖王。當宮內門上虛空中。嶷然停住。如著軸輪。不搖不動。其轉輪王。當于 爾時。生大歡喜。踊躍無量。作是念言。我今已受天輪寶耶。諸比丘。彼轉輪王。有 如是形。天金輪寶。自然具足。諸比丘。其轉輪王。復有何等白色象寶。應當具足。

諸比丘。是轉輪王。於日初分。坐宮觀時。即當王前。出生象寶。其象妙色。形體純 白。如拘物頭。七支拄地。有大神力。飛騰虛空。其頭赤色。如因陀羅瞿波迦蟲。象 有六牙。並皆纖利。其牙微妙。雜色莊嚴。猶如金粟。其象名曰烏逋沙他(隋言受齋)。 轉輪聖王。見象寶已。作如是念。此象既現。若調伏時。堪受諸事。作賢乘不。時此 象寶。一日之中。即便調伏。堪任駕馭。一切諸事。猶如無量百千歲數所調伏來。端 嚴賢善。隨順調適。如是如是。彼之象寶。於一日中。受諸調伏。堪任眾事。亦復如 是。時轉輪王。欲試象寶。於其晨朝日初出時。乘彼象寶。周迴巡歷。遍諸海岸。盡 大地際。周匝既已。還來至本宮殿之處。是轉輪王。便進小食。以是因緣。彼王爾時

。於其內心。歡喜踊躍。為我故生如此象寶。諸比丘。彼轉輪王。有於如是白色象寶

。自然具足

(13)

  諸比丘。何等是彼轉輪聖王馬寶具足。諸比丘。是轉輪王。日初分時。坐宮殿上

。即於王前。出紺馬寶。身青體潤。毛色悅澤。頭黑髲 。有神通力。飛騰虛空。其 馬名曰婆羅囉呵(隋言長毛)。是轉輪王。見此馬已。作如是念。此馬既現。若調伏時。

堪受諸事。能得為我作善乘耶。時彼馬寶。一日之中。應時調伏。堪受諸事。猶如無 量年歲調來。妙勝賢善。彼馬如是。如是調時。一日之內。堪受彼等一切諸事。時轉 輪王。欲試馬寶。於其晨朝日初出時。乘彼馬寶。周歷大地。還來本宮。彼轉輪王。

乃至進食。以是因緣故生歡喜。踊躍無量。我今已生紺馬之寶。諸比丘。是轉輪王。

有如是色馬寶具足

  諸比丘。是轉輪王。何等名為珠寶具足。諸比丘。彼轉輪王。有摩尼寶。毘琉璃 色。妙好八楞。非工匠造。自然出生。清淨明曜。其轉輪王。見此珠已。作如是念。

此摩尼寶。眾相滿足。應當懸之置於宮內。令顯光明。時轉輪王。欲試於彼摩尼寶故

。嚴備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。具四兵已。則於夜半重雲黑暗。電光出時天降 微雨。時轉輪王。取彼珠寶。懸置幢上。出園苑中。意欲遊觀。驗珠德故。諸比丘。

彼摩尼寶。在於幢頭。光明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如日照世。爾時 彼地。所有一切諸婆羅門。及居士等。在彼住者。悉皆覺起。作諸事業。謂言已明。

是日出耶。以是因緣。其轉輪王。受大歡喜。踊躍無量。心念此寶。為我生耶。諸比 丘。彼轉輪王。有如是色珠寶具足

  諸比丘。何等名為轉輪聖王女寶具足。諸比丘。是轉輪王。出生女寶。不短不長

。不麤不細。不白不黑。端正妹妍。甚可愛樂。最勝最妙。色貌備充。若天熱時。女 寶身涼。寒時身暖。彼身體上出栴檀香。口氣恒如青優鉢羅香。為轉輪王。晚臥早起

。勤奉恭敬。有所作事。無失王心。彼女意尚不生惡念。況其身口。以是因緣。轉輪 聖王。受大歡喜。踊躍無量。內心念云。此已為我生女寶耶。諸比丘。彼轉輪王。有 如是形女寶具足

  諸比丘。何等名為轉輪聖王主藏臣寶威神具足。諸比丘。彼轉輪王。生主藏寶。

大富饒財。多有功果。以業報故。生有天眼。洞見地中。或有主藏。或無主藏。皆為 彼眼之所洞視。雖復水陸若遠若近。於中所有。其主藏臣。皆悉為彼如法作護。若無 主者。即便收取彼中金銀。為轉輪王有所資須。財寶用事。應時辦具。時彼藏臣。即 便詣向轉輪王所。到已啟白轉輪王言。大聖天王。若天所須財寶用者。願天勿憂。我 能為天有所須者。皆悉備具。時轉輪王。欲試於彼主藏寶故。行到水邊。上船上坐。

住水中流。告藏臣言。汝主藏臣。我須財寶。可速備具。可速備具。主藏啟云。唯願 大天。待須臾時。此船至岸。當於彼處。為天取財。以供天用。王告藏臣。我今不欲 岸上取財。但於此處。為我具備。其主藏臣。即白王言。如天所勅。我不敢違。時主 藏臣。聞王勅已。即袒右臂。便以右膝。著船板上。手攬海水。指如螃蟹。多撮金銀

。滿諸瓮中。安船板上。奉上轉輪王。而白王言。此天金銀。天以此寶。供贍於王。

為財事用。時轉輪王。告藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞王此語。還收

(14)

金銀。置於水內。以是因緣。其轉輪王。受大歡喜。踊躍無量。我今已生藏臣寶耶。

諸比丘。彼轉輪王。有如是等藏寶具足

  諸比丘。何等名為轉輪聖王主兵臣寶威相具足。諸比丘。是轉輪王。福德力故。

自然出生兵將之寶。所謂巧智。多諸策謀。洞識軍機。神慧具足。彼轉輪王。若須兵 力。即能備具。所謂若欲走兵身時。即皆齊走。欲散即散。若欲置立。即能置立。時 兵將寶。即便詣向轉輪王所。到已啟白轉輪王言。若王欲須兵眾教習。願王勿慮。我 當為王教習兵眾。使令如心調柔隨順。時轉輪王。欲試於彼兵將寶故。即勅備具四種 兵身。所謂象寶兵身馬寶兵身車兵步兵。悉皆如是。嚴勅備具四兵身已。時王勅彼兵 將寶言。汝兵將主。善好為我。備具兵身。教令隨順。善走善行。善集善散。如法勿 違。其兵將主。聞轉輪王如是勅已。白言大王。如天教勅。我不敢違。其四兵身。並 備具訖。依王所勅。教走能走。教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因緣。彼轉輪王

。受大歡喜。踊躍無量。我今已生主兵將寶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形主兵將寶 威力具足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉輪聖王。諸比丘。何等是彼轉輪 聖王四種自在神通具足。諸比丘。彼轉輪王。年歲壽命。長遠久住。於迦羅時三摩耶 時。一切世間無有人生。能得如是安隱久處。如彼輪王。長命久住。是則名為轉輪聖 王第一壽命神通具足

  復次諸比丘。彼轉輪王。所受身體。無病少惱。眾相具足。又復其腹不大不小。

寒煖冷熱。隨時節調。進止輕便。食飲消化。安隱快樂。於迦羅時三摩耶時。無有餘 人世間生者能爾少病無諸疾惱。如彼聖王。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足   復次諸比丘。彼轉輪王。報得形容。可憙端正。為諸世間常所樂觀。最勝最妙。

色身清淨。具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者能得如是。端正可憙為 於世間願樂觀矚。如彼轉輪王。形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足   復次諸比丘。彼轉輪王。業報因緣。大有福德。所謂種種資產豐饒。世間珍奇眾 寶具足。於迦羅時三摩耶時。無有人中所受生者有如是富。有如是財。服玩眾多。寶 物充溢。得及於彼轉輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘。若有如 是四種神通。皆具足者。然後得名轉輪聖王

  諸比丘。又彼福德轉輪聖王。得諸人民之所愛重。心常喜樂。譬如諸子愛敬其父

。又諸人民得轉輪王之所憐愍。意恒慈念。如父愛子

  諸比丘。其轉輪王。坐毘闍耶多(隋言最勝好車)。欲出遊歷觀看園林及諸善地。於 彼時中。諸人民等。得覩於彼轉輪王時。皆大歡喜。各共告彼馭者言。汝善馭者。唯 願持轡。緩緩徐行。勿過速疾。所以者何。汝若安步。寬縱車行。願我等輩。多時得 見轉輪聖王。其轉輪王。聞此語已。亦復如是。告馭者言。汝善馭者。徐徐緩行。慎 莫速疾。何以故。汝若安住。善持車行。則令我今多時如是周遍觀矚彼諸人民。諸比 丘。其諸人民。見輪王已。皆各自持所有珍寶。或以珍寶於前奉獻轉輪聖王。上已白 言。我今奉天。此物屬天。願天受已。隨天所用。但此之物。唯應天用諸比丘。其轉

(15)

輪王。出現世時。此閻浮洲。清淨平整。無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎并餘廁溷雜穢臭 處礓石瓦礫沙鹵等物。自然金銀七寶具足。不寒不熱時節均調。又諸比丘。其轉輪王

。出現世時。此閻浮洲。自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。甚可愛樂。穀米 豐饒。聚落眾多。人民熾盛。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮提。村落城邑

。王所治處。比屋連甍。雞飛相及。人民快樂。不可思議。又諸比丘。其轉輪王。出 現世時。此閻浮洲。常於夜半。從阿那婆達多池中。起大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。

即便澍雨。乃至如一 牛乳頃。其水具足八功德味。水深四指。更不傍流。當於下處 即浸入地。皆沒不現。到夜後分。雲悉開除。還從海中。起清涼風。吹彼潤澤。觸諸 人民。皆受安樂。又彼甘澤。潤閻浮洲。普使肥鮮。譬如世人巧作鬘師。若鬘師弟子

。作鬘成已。以水灑上。令其悅澤。華色光鮮。亦復如是

  復次其轉輪王。出現世時。此閻浮提土地。恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其 地。津液肥美膏腴。亦復如是。諸比丘。彼轉輪王。出現在世。經歷無量久遠年時。

雖受人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人。食好美食。運動施為。少時疲觸。須臾消化

。如是如是。彼轉輪王。處世久時。生死覺觸。亦復如是。諸比丘。彼轉輪王壽終之 時。捨身命已。上生天中。與彼三十三天共俱

  又諸比丘。彼轉輪王當命終時。上虛空中。雨優鉢羅鉢頭摩拘物頭分陀利等種種 香華。為轉輪王作供養故。又復更雨天沈水末多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅華等

。復有天諸微妙樂音。不鼓自鳴。亦有天妙歌歎之聲。為供養彼轉輪王身作福利故   諸比丘。時彼女寶。及主藏寶。兵將寶等。取輪王身。即以種種香湯洗之。香汁 洗已。最初先用劫波娑纏。然後乃以不擣疊衣。持用裹之。次復更以微妙細疊足五百 端。就上次第如是纏已。又取金棺。滿盛酥油。持輪王身。安置棺中。安棺中已。更 取銀槨。復以金棺。內銀槨中。內銀槨已。以釘釘之。又復集諸一切香木。作於大

。然後闍毘。既闍毘已。乃於四郊大衢道中。為轉輪王作蘇偷婆(隋言寶塔)。高一由旬

。闊半由旬。雜色校飾四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其塔四院。周圍縱廣五十由旬

。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥。各各自鳴。時彼女寶。并及主藏主兵 寶等。為轉輪王作蘇偷婆。成就訖已。然後施設微妙供具。所謂種種諸來求索。須食 與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。須寶與寶。盡給與之。悉令滿足   諸比丘。彼轉輪王。命終已後。經於七日。彼金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶。一切自 然隱沒不現。女寶主藏及兵將等。皆亦命終。彼四寶城。各各改變。為搏土城。彼之 人民。亦皆次第隨而減少。諸比丘。一切諸行。有為無常。如是遷變。無有常住。破 壞離散。不得自在。是磨滅法。暫時須臾。非久停住。諸比丘。乃至應須捨於諸行。

應須遠離。應須厭惡。應當速求解脫之道

起世經地獄品第四上

(16)

  諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸餘大山。及須彌山王等外。別有一山。名為輪

圓(前代舊譯云鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦有六百八十萬由旬。彌密牢固。金

剛所成。難可破壞。諸比丘。此輪圓外更有一重大輪圓山。由旬高廣正等如前。其兩 山間。極大黑闇。無有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使見光明。諸 比丘。彼兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。眾合大地獄。

叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱大地獄。大熱惱地獄。阿毘脂大地獄

  諸比丘。彼八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍遶而為眷屬。是十六獄。悉 皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。飢地獄。渴 地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。疊磑地獄。斛量地獄雞地獄。灰河地獄

。斫板地獄。刀鍱地獄。狐狼地獄。寒氷地獄

  諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。彼活大地獄。諸眾生輩。生者有者出 現者轉住者。手指自然自有鐵爪生。纖長尖利。並皆鋒鋩。彼等眾生。既相見已。心 意濁亂。心既濁亂。各以鐵爪。自 破身。或自擘身擘已復擘。或復大擘。裂已復裂

。或復大裂。割已復割或復大割。諸比丘。彼等眾生。於彼時中。作如是知。我已被 傷。我今已死。然於彼時。以業報故。復生冷風。來吹其身。須臾更生。身體皮肉。

筋骨血等。已復還活。既得活已。以業力故。復起東西。各相告言。汝眾生輩。願欲 得活。活已勝耶。諸比丘。於是中間。少分分別。故名活耳。然於彼中。更有別業。

極受辛苦。大重諸惱。楚毒難忍。而於彼中。命既未終。乃至彼惡不善之業。未盡未 滅未除未轉。未少分現。未全分現。若於先世。起者造者。若人非人身中作者

  復次諸比丘。彼活大地獄中。諸眾生輩。生者有者出現者轉住者。手指又復生鐵 刀子半鐵刀子。極長纖利。各各相著。心意惱亂。乃至 裂擘割破截等死已。冷風來 吹須臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名為活也。諸比丘。更復別業。而於彼 中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未離。或復 往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受

  又復彼等大活地獄諸眾生輩。無量時中。苦報盡已。從於大活地獄得出。出已復 走。更求其餘屋宅之處。救護之處。歸依之處。作是念已。以罪業故。即便入於黑雲 沙小地獄中。廣五百由旬。入彼中已。上虛空中。起大黑雲。雨下如沙。其焰熾然。

極大猛熱。墮於彼等地獄眾生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨

。至髓燋髓。出烟出焰。洞徹熾然。受極苦惱。以其受苦未畢盡故。求死不得。乃至 未盡惡不善業。不滅不除不轉不變不離不失。若於往昔。人及非人如是作來。次第而 受。更無量時

  諸比丘。彼等眾生。經歷無量久遠長道。從黑雲沙地獄中出。出已復走。求屋求 宅求救求覆求歸依處。作是念已。又復入於糞屎熱泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入 已。從咽已下。生糞屎泥熱沸焰中。入已行焰燒手燒脚。耳鼻身體一時燋然。乃至彼 惡不善之業。未盡未滅未除未轉不離不失。以於往昔若人非人作重業來。復次諸比丘

(17)

。其糞屎泥小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。住彼獄中。為諸眾生處處鑽身。悉令穿 破。先鑽破皮。鑽破皮已。次鑽破肉。鑽破肉已。次鑽破筋。鑽破筋已。然後破骨。

既鑽破骨。住於髓中。食於彼等眾生脂髓。令彼眾生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終。

既未盡彼惡不善業。乃至不滅。如是次第具足而受

  諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有時多時長道久遠。從糞屎泥小地獄出。出已奔走

。求室求宅求護求洲及歸依處。即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入於五 叉獄已。時守獄卒。取彼地獄受罪眾生。撲於熾然熱鐵地上。其焰洞起。時諸罪人。

在中仰臥。如是臥已。於兩脚掌。釘兩鐵釘熱焰熾然。又兩手掌釘兩鐵釘。焰亦熾然

。又臍輪中釘一鐵釘。焰又熾然。獄卒於是以五叉搩。極受嚴苦。乃至彼處壽命未終

。惡業未盡若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地獄受

  諸比丘。彼諸眾生。多時長遠。從於五叉小地獄出。復走求救求室求洲求依求覆 及守護處。詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等眾生來已。

即前問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。仁者我等飢餓。時守獄者。即便取彼 地獄眾生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰臥。便以鐵鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。

時彼地獄眾生脣口。應時燒然。燒脣已燒舌。燒舌已燒腭。燒腭已燒咽。燒咽已燒心

。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經過小腸。向下而出。其丸尚赤。

如是彼等地獄眾生。於其時中受嚴極苦。命未終故。略說乃至若人非人先世所作。如 是次第。彼地獄中。種種具受

  諸比丘。彼眾生輩。於無量時久長遠道。從彼飢餓小地獄出。復馳奔走。略說如 前。求守護處。詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等地獄眾 生來。而問言。汝等今者何所求須。彼等答言。仁者我今甚渴。時守獄者。即取彼等 地獄眾生。撲著熱鐵熾然地上。在猛焰中。仰而臥之。便取鐵鉗開張其口。融赤銅汁 灌其口中。時彼地獄眾生。脣口即便燋爛。脣口爛已燒舌。燒舌已燒腭。燒腭已燒咽 喉。燒咽喉已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直破小腸。向下 而出。彼等眾生。各於其中。受嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽命未終。

若不盡彼惡不善業。略說如前。乃至若人非人時造。如是次第。具足而受 起世因本經卷第二

(18)

起世因本經卷第三 隋天竺三藏達摩笈多譯

地獄品中

  復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼燋渴五百由旬小地獄 出。出已奔走。略說乃至。求救護處。即便詣向五百由旬膿血地獄。入彼處已。即為 彼等。生於膿血。乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸眾生等。入已東西交橫行走。彼等 如是馳走之時。燒手燒足。或燒耳鼻。燒耳鼻已。及諸支節。皆悉燒然。其諸支節。

被燒然已。諸罪人等。於彼受苦。嚴酷重切。不可思議。命既未終。惡不善業又未畢 盡。乃至人身所造作來。復次諸比丘。膿血地獄中有諸蟲。名最猛勝住。而彼諸蟲。

為彼地獄諸眾生等。作多損害。或於身中。先割破皮。割皮破已。次復割肉。割肉已 割筋。割筋已破骨。破骨已拔出於髓。取而食之。彼諸眾生。於中乃至受嚴重苦。命 既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身所作來者。皆悉具受。復次諸比丘。彼膿血獄 所有眾生。或時飢渴。彼等即以兩手掬取彼沸膿血。置於口中。置口中已。應時燒彼 眾生脣口。燒脣口已燒腭。燒腭已燒喉。燒喉已燒胸。燒胸已燒心。燒心已燒腸。燒 腸已燒胃。燒胃已直過小腸。向下而出。彼等眾生。於彼地獄。乃至受諸嚴切重苦。

命既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身所作來者。如是次第。具足而受

  復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從於膿血五百由旬小地獄 出。出已馳走。乃至求於救護之處。向一銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄 者。捉彼地獄諸眾生輩。擲置釜中。其頭向下。脚皆在上。彼諸眾生於其中間。以地 獄火。相燒煮故。若沸向上。即煮即熟。若沸在下。亦煮亦熟。若在中間。還即煮熟

。若交若橫。還即煮熟。若為沫覆。還煮還熟。若見不見。一切煮熟。譬如世間若煮 小豆若煮大豆及豌豆等。置於釜內。滿中著水。其下然火。如是湧沸。湯豆和合。若 來向上。即煮即熟。若向下去。亦即煮熟。若住於中。亦煮亦熟。若其交橫。亦俱煮 熟。若為沫覆。還亦煮熟。若見不見。一切時熟。諸比丘。如是如是。彼一銅釜小地 獄中。有守獄者。取彼地獄諸眾生等。令脚在上以頭向下。遙擲彼等置銅釜中。被地 獄火之所燒逼。熱沸既盛。時諸罪人。逐沸向上。即煮即熟。略說乃至。若見不見。

亦即煮熟。彼等於中受嚴切苦。乃至若人非人身中所作來者。如是次第。於彼地獄。

具足而受

  諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時長遠道中。從一銅釜五百由旬小地獄出。

出已奔走。乃至欲求救護之處。向多銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已。為守獄者。

取於彼等地獄眾生。捉脚向上頭向下。擲置銅釜之中。而彼地獄猛火逼切。若沸向上

。即煮即熟。若沸向下。亦即煮熟。若在中間。亦即煮熟。若橫若覆。見與不見。俱 悉煮熟。譬如釜中煮諸豆等。為火燒逼。涌沸向上。亦煮亦熟。略說乃至。若見不見

。悉皆煮熟。諸比丘。如是如是。其多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生輩。為守獄者

。取其兩脚。倒竪向上。捉頭向下。擲銅釜中。彼等於中。彼地獄火之所逼切。若沸

(19)

向上。交橫煮熟。略說乃至。見與不見。悉煮悉熟

  復次諸比丘。彼多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生輩。為守獄者。以鐵蟹爪。取 彼地獄諸眾生身。從釜至釜。彼等從釜將至釜時。膿血皮肉。皆悉散盡。唯餘骸骨。

彼等於中。乃至受於重嚴極苦。未得命終。乃至不盡彼不善業。若人身中。所作業者

。一切悉受

  諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。經無量時長遠道中。從多銅釜五百由旬小地獄出。

出已馳走。乃至欲求救護之處。詣向磑疊五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。

即捉受罪諸眾生輩。仰撲置於鐵磑之上。熾然光焰一向洞然。仰臥中已。更取別石。

於上壓之。壓已色別。復更研之。研已復研。作於細末作細末已。復更重末。最後細 末別於彼處。末已更研。研已復研。末已復末。至其最後細末之時。而其支體血一邊 流一邊。猶有骨末存在。彼等於中。受最嚴苦。乃至於中。未得命終。未盡於彼不善 之業。乃至人身所作來者。如是次第。具足而受

  諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從於磑疊五百由旬小地獄出。

出已馳走。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。詣向斛量五百由旬小地獄中。入彼處已。

其守獄者。取彼地獄諸眾生輩。以熱鐵斛熾然光焰一向猛烈。遣其量火。彼量火時。

燒手燒脚。燒耳燒鼻。燒大支節。燒小支節。然支節已。彼等於中。受極嚴苦。受最 痛苦。壽命未終。乃至未盡惡不善業。不滅不沒不離不失。乃至往昔所造作者。若人 身中所作來者。如是次第。具足而受

  諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。經無量時長遠道中。從彼斛量五百由旬小地獄出。

出已馳走。求室求覆求救求洲求歸依處。遂詣向雞五百由旬小地獄中。入彼處已。於 中生雞滿彼而住。乃至膝輪。熾然光焰。一向猛熱。彼眾生輩。行於其中。步步焰熱 東西馳走。四向顧望。無處可依。大火熾然。燒手燒脚。燒耳燒鼻。燒耳鼻已。燒諸 支節。大小一時。俱皆洞然。彼等於中。受極嚴苦。乃至受於痛切重苦。彼等於中。

命既未終。又未盡彼不善惡業。乃至若人身造作者。於彼次第。一切具受

  諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時久遠長道。得從彼雞小地獄出。出已一向 馳奔而走。乃至欲求救護之處。即向灰河小地獄中。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。罪 人入已。其彼灰河。流注急疾。波浪高湧。鳴聲極震。灰水沸溢。彌岸盈滿。於彼灰 河底下分中。有諸鐵刺。尖利若磨。於其兩岸。復更別有剃刀稠林。其河兩岸。刀林 之中。復有諸狗。形紫黑色。垢膩可畏。又其兩岸。復各別有守地獄者。又其兩岸。

各復皆生奢摩羅樹。其樹有刺。纖長尖利。鋒穎若磨。爾時地獄諸眾生輩。入彼河中

。欲渡彼岸。當於渡時。為大波浪之所漂沒。沈淪向下。遂於彼中。為諸鐵刺。劖刺 其身。刺已即住。彼等於中受極嚴苦。受大重苦。既浮出已。從沸灰河。渡至彼岸。

到彼岸已。即復入彼剃刀稠林。其林廣闊。遊歷多時。冒涉利刀。彼等於中。處處經 過。入已復入。受大極苦。或復割手。或時割脚。或割手脚。割耳割鼻。復割耳鼻。

割支割節。復割支節。彼等於中。受嚴重苦乃至極苦。未得命終。乃至未盡惡不善業

(20)

。及其往昔若人身中所作來者。悉於中受。復次彼灰河中兩岸。所有諸守獄者。見彼 受罪諸眾生輩來已。問言。汝等身今欲得何物。彼等眾生。即同答言。我等甚飢。時 守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲置地上。熾然光焰。一向猛熱。乃至仰臥。又以鐵鉗

。開搩其口。持熱鐵丸著於口內。應時燒彼。地獄眾生脣口燋破。略說乃至。從咽喉 下。到於小腸。直過無礙。彼等於中。受嚴切苦。受極重苦。命既未終。乃至未盡彼 不善業。及以往昔人身作者。悉皆具受

  復次諸比丘。又彼熱沸灰河兩岸。所有諸狗。身黑紫色。垢膩可畏。噉彼地獄諸 眾生身。從其支節所有之肉。臠臠咬食。狗或作聲。嘊喍鳴吠。彼等於中。受嚴切苦

。乃至受於最極重苦。未得命終。乃至未盡彼不善業。及以往昔於人身中所作來者。

一切具受

  諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。為彼湧沸極熱灰河所逼切時。又迫彼等纖利鐵刺。

并剃刀林怖守獄者。及避黑紫諸垢膩狗。種種急故。時彼地獄諸眾生輩。即走上彼奢 摩羅樹。上彼樹時。其樹枝柯。純是鐵刺。其刺尖利。頭皆向下。纖長若磨。設欲下 時。彼等鐵刺。頭則向上。纖長尖利。其彼地獄諸眾生等。上彼奢摩羅樹時。即有諸 烏。名為鐵嘴。彼烏來已。啄彼地獄諸眾生頭。啄頭破已唼 其腦。噉而食之。彼等 於中。受極嚴苦。受痛切苦。不可堪忍。即還墮落入沸灰河。彼等於中。還復為大波 浪所漂。沒至河底。到彼處已。復為鐵刺之所劖刺。彼等身體。既被刺已。不能復去

。則便住彼。於中受苦。極大猛酷。既不堪忍。復起馳走。從灰河渡。渡已還來。到 於此岸。彼等復入剃刀稠林。入已復入。而彼入時。割手割脚。或割手脚。乃至割截 諸支節等。於中具足受極嚴苦。命未終盡。略說乃至。從於往昔人非人身所作來者。

次第悉受

  復次諸比丘。其沸灰河。此岸所有諸守獄者。彼等既見地獄受罪諸眾生來。來已 即便遙問之言。諸汝等輩。何為遠來。欲得何物。彼等眾生各各答言。我等渴乏。時 守獄者。取彼眾生。撲著熱鐵熾然地上。令其仰臥。既仰臥已。火焰洞起。即以鐵鉗 開彼等口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄諸眾生輩。既飲銅汁。即燒脣口。乃至小腸

。直下而出。彼等於中。極受嚴苦。乃至壽命未散未滅未盡。於彼不善之業及人身中 所作來者。悉於中受

  復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。受於罪報。經無量時長遠道中。乃有風來。其 此大風。名為和合。吹彼地獄諸眾生等。向於岸邊。如是次第。從沸灰河地獄中出。

出已馳走。乃至求於救護之處。詣向斫板五百由旬小地獄中。入彼處已。其守獄者。

取彼地獄諸眾生輩。撲置熱鐵熾然地上。乃至令其仰臥地已。以鐵斲斤熾然猛焰極大 焰赫。為彼地獄諸眾生等。斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫節。

亦斫支節。彼等於中。乃至極受嚴重之苦。命既未終。乃至未盡惡不善業。及以人身 所作來者。如是次第一切具受

(21)

  復次諸比丘。彼等地獄諸眾生輩。有無量時長遠道中。從彼斫板小地獄出。出已 馳走。乃至求室求覆求洲求歸依處求救護處。向刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已

。以無諸善業果報故。忽起風吹從空中墮鐵刀葉林。彼刀葉林。為彼地獄諸眾生輩。

斫手斫脚。亦斫手脚。斫耳斫鼻。亦斫耳鼻。斫支斫節。亦斫支節。彼等於中。乃至 極受嚴切重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。一切具足悉於中受

  復次諸比丘。彼刀葉林小地獄中。以無諸善業果報故。有鐵嘴烏。忽然生出。飛 來向彼地獄眾生兩髆之上。安立脚已。即以鐵嘴啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時。極受 嚴切痛惱重苦。命既未終。略說如上。乃至人身所作來者。如是次第。一切悉受   復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生輩。有無量時長遠道中。從刀葉林小地獄出。出 已馳走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處 已。以諸不善業果報故。於彼獄中。出生狐狼。嚴熾麤惡嘊喍可畏。咬彼地獄諸眾生 身所有之肉。脚蹹口掣臠臠而食。亦作號聲。甚大震吼。彼等於中。乃至極受嚴重之 苦。命既未終。略說如前。人非人身所作來者。如是次第。皆於其中一切具受

  復次諸比丘。彼地獄中諸眾生輩。有無量時。從彼狐狼小地獄出。出已馳走。乃 至求室求洲求覆求救護處求歸依處。詣向寒氷五百由旬小地獄中。入彼處已。以諸不 善業果報故。忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒。觸彼地獄諸眾生身。皮皆破裂。皮破裂已

。次破裂肉。破裂肉已。次破裂筋。破裂筋已。次破裂骨。破裂骨已。次破裂髓。破 裂髓時。彼等於中。受極嚴苦。最重切苦。乃至不可堪忍耐故。還於彼中。壽命終盡

。此是最初第一極大。名活地獄及餘十六諸小地獄

  復次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六五百由旬諸小地獄。而以圍遶。從黑 雲沙。乃至最後。第十六寒氷地獄。為一眷屬。諸比丘。於其中間。有何因緣。此大 地獄。名黑繩也。諸比丘。其彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者出者住者。以諸 不善業果報故。於上空中。忽然出生麤大黑繩。熾然猛焰。一向焰熱。譬如從地乃至 向上。於其中間。有大黑雲。充遍出生。如是如是。而彼黑繩大地獄中。所有眾生。

以諸不善業果報故。上虛空中。出大黑繩。熾然猛焰。為彼地獄諸眾生輩。墮於身上

。墮身上已。即燒地獄諸眾生皮。燒皮已燒肉。燒肉已燒筋。燒筋已。燒骨。燒骨已 徹至於髓。髓出已然。髓既然已。復出大焰。彼等於中。受嚴切苦。受極重苦。彼以 罪業。命既未終。乃至未盡惡不善業。未滅未變未除未畢。若於往昔若人非人身造作 者。一切悉受

  復次諸比丘。其彼黑繩大地獄中所有眾生。生者有者住者化者。以諸不善業果報 故。時守獄者。取彼地獄諸眾生輩。撲著熾然熱鐵地上。乃至一向燋焰猛盛。仰臥著 已。以熱鐵繩處處拼度。既拼度已。以鐵斲斤熾然赫焰。乃至交橫斫彼地獄諸眾生身

。作於兩分。或作三分。四分五分。乃至十分二十分。或五十分。或復百分。譬如世 間工巧木匠。若木匠弟子。取於諸木。安地上已。即用黑繩而以拼度。拼度訖了。以 利斲斤。或作二分。三四五分。或復十分二十分。或作百分。如是如是。諸比丘。然

參考文獻

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波那沙樹 (譯曰大菓)  第十四卷 目多羅 (譯曰勝也)  第十七卷 婆羅醯 (譯曰雲也).

 前頂禮世尊  法王聖種生   降伏諸惡行  善調諸弟子   毘尼為最勝  我今說少分 

  復次憍尸迦。若有善男子善女人。以滿閻浮提所有眾生。普令安住阿羅漢果。憍

  唵 (一) 跋折囉 (二) 悉婆 (二合) 婆皤 (去音) 耶 (三) 莎婆訶

羝弭哩弭哩阿迦舍馱覩陀啫 企哩企哩薩婆怛他 多利耶 (二合) 失囉 (二合) 伐迦 伽囉 步羝苨微物儞夜 (二合) 利耶 (二合) 末囉呵磨怛他 多怛他 帝微濕縛 (二合) 晉底也 (二合)

。目不暫捨。時比丘尼。為夜摩天眾。說出生無量清淨勝妙莊嚴法門。又見此座釋提

  哆姪他唵戰拏戰拏摩訶戰拏跋日囉 (二合) 戰拏摩訶嚩囉訶那薩嚩儞尾近那儞那捨也 耶薩嚩設都嚕 (二合) 儞虎嚕虎嚕擬哩釁拏 (二合) 仡哩釁拏 (二合)

希有校量功德經 (六紙)   右三經同卷 清淨觀世音普賢陀羅尼經 (五紙). 八曼荼羅經 (一名師子慧菩薩所問經)