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《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》CBETA 電子版

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《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》CBETA 電子版

版本記錄: 1.2

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 08, No. 228

No. 228 [Nos. 220(4or5), 224-227, cf. 229]

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯

了知諸行相品第一之一

  如是我聞。一時佛在王舍城鷲峯山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆是阿羅漢

。一切漏盡無餘煩惱。心善解脫慧善解脫如大龍王。諸有所作皆悉具足。捨彼重擔得 大善利。盡諸有結正智無礙。心住寂靜已得自在。唯一尊者住補特伽羅。所謂阿難   爾時世尊告尊者須菩提言。隨汝樂欲為諸菩薩摩訶薩。如其所應宣說般若波羅蜜 多法門。是時尊者舍利子即起是念。今尊者須菩提為以自智慧辯才。而為宣說菩薩摩 訶薩般若波羅蜜多耶。為以佛威神及加持力而為說耶

  爾時尊者須菩提承佛威神知舍利子於如是色如是心有所思念。既知是已即告舍利 子言。汝今當知。世尊所有聲聞弟子。於諸法中若自宣說或為他說。一切皆是佛威神 力。何以故。佛所說法若於是中能修學者。彼能證得諸法自性。以證法故有所言說。

皆與諸法無所違背。是故舍利子。佛所說法順諸法性。諸善男子當如是知

  爾時尊者須菩提白佛言。世尊。佛作是言。令我隨所樂欲。如其所應宣說菩薩摩 訶薩般若波羅蜜多。世尊。以何等義名為菩薩。當說何法為菩薩法。世尊。我不見有 法名為菩薩。亦不見有法名為般若波羅蜜多。以是義故。若菩薩及菩薩法。皆無所有 不可見不可得。般若波羅蜜多亦無所有不可見不可得。我當為何等菩薩教何等般若波 羅蜜多。世尊。若菩薩摩訶薩聞作是說。心無所動不驚不怖亦不退沒。是即名為教菩 薩摩訶薩般若波羅蜜多。是即了知般若波羅蜜多。是即安住般若波羅蜜多

  復次世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀想般若波羅蜜多時。應如是學。而 彼菩薩雖如是學。不應生心我如是學。何以故。彼心非心心性淨故

  爾時尊者舍利子白須菩提言。云何須菩提。有彼心非心不。須菩提言。舍利子。

於汝意云何。若心非心於有於無為可得耶。舍利子言。不也須菩提。是時須菩提告舍 利子言。若心非心於有於無不可得者。汝今何故作如是言有心非心耶。舍利子言。何 名非心性。須菩提言。一切無所壞遠離諸分別。是為非心性

  爾時尊者舍利子讚須菩提言。善哉善哉。須菩提。誠如佛說。汝於無諍三昧行中 最勝第一。若菩薩摩訶薩如是學者。即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。當知是菩薩 摩訶薩不離般若波羅蜜多。若有人欲學聲聞法者。當於此般若波羅蜜多聽受讀誦記念 思惟如說修行。是即於此般若波羅蜜多修學相應。若欲學緣覺法者。當於此般若波羅

(2)

蜜多聽受讀誦記念思惟如說修行。是即於此般若波羅蜜多修學相應。若欲學菩薩法者

。當於此般若波羅蜜多聽受讀誦記念思惟如說修行。是即於此般若波羅蜜多善巧方便

。而得具足諸菩薩法聚集相應。何以故。此般若波羅蜜多廣說一切菩薩藏法。若菩薩 摩訶薩如是學者於菩薩法是即相應。若欲修學阿耨多羅三藐三菩提法者。當於此般若 波羅蜜多聽受讀誦記念思惟如說修行。是即於此般若波羅蜜多。方便具足集諸佛法。

何以故。此般若波羅蜜多廣說一切阿耨多羅三藐三菩提法。若菩薩摩訶薩如是學者。

於無上法而得相應

  爾時尊者須菩提白佛言。世尊。所言菩薩摩訶薩者。我不可見亦不可得。而菩薩 但有名字。世尊。即此名字亦不可見不可得。般若波羅蜜多亦但有名字不可見不可得

。當為何等菩薩教何等般若波羅蜜多。以是義故我即生疑。世尊。我於名字中求菩薩 摩訶薩畢竟不可得。而彼名字無住處非無住處。無決定無不決定。何以故。彼名字性 無所有故。是故無住處非無住處。無決定無不決定。若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅 蜜多。於無所動不驚不怖亦不退沒。當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。住菩薩地 而不退轉。善住無住相應

  復次世尊。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀想般若波羅蜜多時。不住於色不 住受想行識。何以故。若住於色即行色行。非行般若波羅蜜多。若住受想行識即行受 想行識。非行般若波羅蜜多。何以故。住於諸法即不能受般若波羅蜜多。與般若波羅 蜜多而不相應。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成就一切智。何以故。般若波羅蜜多不 受於色不受受想行識。若不受色即非色。不受受想行識即非受想行識。是故般若波羅 蜜多亦無所受。菩薩摩訶薩於無受法中當如是行。此即名為菩薩摩訶薩。一切法無受 三摩地。廣大圓滿無量決定。不為一切聲聞緣覺所壞。世尊。彼一切智。無有相無所 取。若有相可取者。彼室哩尼迦波哩沒囉惹迦。如是等人於一切智不應生信。何以故

。此人於一切智而生信解。以有量智入如是法。不受於色不受受想行識。不以喜樂法 為智所觀。不以內色為智所觀。不以外色為智所觀。不以內外色為智所觀。亦不離內 外色為智所觀。如是不以內受想行識為智所觀。不以外受想行識為智所觀。不以內外 受想行識為智所觀。亦不離內外受想行識為智所觀。而彼室哩尼迦等。於如是法及一 切智智深生信解。於諸法性而得解脫。又於一切法無取無非取。乃至涅盤亦無取無非 取。世尊。修菩薩法者。雖於色受想行識而無所受。彼未圓滿如來十力四無所畏十八 不共法。亦不中道取證涅盤。是故世尊。菩薩摩訶薩應如是了知般若波羅蜜多。

  復次世尊。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。觀想般若波羅蜜多時應作是觀。何 法是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多為何等相。諸法無所生亦復無所得。般若波羅蜜多 其云何有。若菩薩作是觀時。心無所動不驚不怖亦不退沒。當知是菩薩摩訶薩不離般 若波羅蜜多

(3)

  爾時尊者舍利子白須菩提言。若諸色法離色自性。受想行識離受想行識自性。般 若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智復離般若波羅蜜多自性。般若波羅蜜多復離 一切智自性。一切智離一切智自性者。云何說。菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。須菩 提言。舍利子。如是如是。一切色法離色自性。受想行識離受想行識自性。乃至一切 智離一切智自性。般若波羅蜜多相離般若波羅蜜多相自性。諸相離諸相自性。無性亦 離自性

  爾時尊者舍利子復白須菩提言。云何須菩提。若菩薩摩訶薩是中學者彼能成就一 切智不。須菩提言如是如是。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學者彼能成就一切智。何以 故。諸法無生亦非無生。菩薩摩訶薩能如是了知。如是行者即能隨順親近彼一切智。

身心清淨諸相清淨。在在處處嚴淨佛土。成熟有情具諸佛法。是為菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多近一切智

  復次尊者須菩提言。若有菩薩摩訶薩行於色法此為行相。若行色相此為行相。若 生色行此為行相。若滅色行此為行相。若壞色行此為行相。若空色行此為行相。我行 諸行亦是行相。我行菩薩行亦是行相。於菩薩法我有所得亦是行相。如是若行受想行 識此為行相。若行受想行識相此為行相。若生受想行識此為行相。若滅受想行識此為 行相。若壞受想行識此為行相。若空受想行識此為行相。我行諸行亦是行相。我行菩 薩行亦是行相。於菩薩法我有所得亦是行相。若作是念能如是行乃名行般若波羅蜜多 亦是行相

  若如是行者當知此菩薩未能具足善巧方便爾時尊者舍利子白須菩提言。當云何行 是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多。須菩提言。舍利子。若菩薩摩訶薩不行於色不行色 相。不行色生不行色滅。不行色壞不行色空。不行我行不起我行。菩薩行如是。不行 受想行識。不行受想行識相。不行受想行識生。不行受想行識滅。不行受想行識壞。

不行受想行識空。不行我行不起我行。菩薩行不作是念。若如是行乃名行般若波羅蜜 多。若如是者是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多。而彼菩薩摩訶薩雖如是行。即不念我 行不念我不行。不念我亦行亦不行。不念我非行非不行。又復不念有所行。不念無所 行。不念亦有所行亦無所行。不念非有所行非無所行。何以故。一切法無念無取無非 取。此名菩薩摩訶薩一切法無受三摩地。廣大圓滿無量決定。不為一切聲聞緣覺所壞

。此三摩地遍入一切三摩地行。若菩薩摩訶薩能如是行者。速得成就阿耨多羅三藐三 菩提

  是時尊者須菩提。承佛威神作如是言。若菩薩摩訶薩雖行無數三摩地而無行相。

雖見無數三摩地而無所見。彼菩薩不作是念。此三摩地我已入。此三摩地我當入。此 三摩地我今入。如是一切時一切處一切種。離一切相而無所生。若如是者當知是菩薩 已從先佛。得授阿耨多羅三藐三菩提記

(4)

  爾時尊者舍利子白須菩提言。若菩薩摩訶薩於三摩地無所行相。彼得如來應供正 等正覺。與授阿耨多羅三藐三菩提記者。而此三摩地為有所觀不。須菩提言。不也舍 利子。何以故。彼三摩地性無所有。離諸分別及所了知

  爾時世尊讚言。善哉善哉。須菩提。如是如是。須菩提。如佛世尊威神辯才及加 持力。如是宣說諸菩薩摩訶薩當如是行如是修學。何以故。若菩薩摩訶薩如是學者。

是為修學般若波羅蜜多

  是時尊者舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩如是修學。是即修學般若波羅蜜多 耶。佛言。舍利子。如是如是。若菩薩摩訶薩如是學者。是為修學般若波羅蜜多。舍 利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩如是修學當學何法。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩 了法無所有亦復無所學。是為修學。何以故。彼一切法皆無所有。而諸愚異生於無法 中分別執著。舍利子白佛言。世尊。若法無所有今云何有。佛言。舍利子。諸法無所 有今如是有。彼諸愚異生於無法中以不了故說為無明。是故執著無明。以執著故起分 別心。由分別故墮於二邊。如是展轉於一切法。種種分別起所得相。彼分別已依於二 邊而生執著。是故分別過去諸法。分別未來諸法。分別現在諸法。以諸分別故執著名 色。舍利子。彼諸異生不了諸法無所有性起分別者。於如實道不能了知亦不能見。由 不知見故不出三界。於實際法不能安住亦不生信。是故墮彼愚異生數

  爾時尊者舍利子復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩如是學者是學一切智不。佛言。

舍利子。菩薩摩訶薩如是學者非學一切智。菩薩摩訶薩如是學者亦學一切智。如是學 者亦學一切法。得近一切智成就一切智

  是時尊者須菩提白佛言。世尊。若有幻人作是問言。云何修學一切智。云何親近 一切智。云何成就一切智。彼若作是問我當云何答。佛言。須菩提。我今問汝隨汝意 答。須菩提言。善哉世尊。願樂欲聞。佛言。須菩提。於汝意云何。幻異於色色異幻 不。如是幻異受想行識。受想行識異於幻不。須菩提言。不也世尊。異幻非色異色非 幻。彼幻即色彼色即幻。受想行識亦復如是。佛言。須菩提。於意云何。所有五取蘊 是菩薩不。須菩提言。如是世尊。如是善逝。佛告須菩提。當知五取蘊即是幻人。何 以故。說色如幻受想行識亦如幻。彼色受想行識。即是六根五蘊。是故菩薩摩訶薩亦 如幻。若欲修學般若波羅蜜多者。當如幻學即得阿耨多羅三藐三菩提

  須菩提白佛言。世尊。若有初住大乘菩薩。聞作是說得無驚怖耶。佛言。須菩提

。彼初住大乘菩薩若隨惡知識。即於是法聞已驚怖。而彼菩薩若隨善知識。即聞是法 不生驚怖。須菩提白佛言。世尊。云何名為菩薩摩訶薩惡知識。佛言。若有教令遠離 般若波羅蜜多者。是為菩薩惡知識。何名菩薩善知識。佛言。若於般若波羅蜜多。自 所宣說轉教他人。復為他人廣示魔業及魔過失。勸令覺了覺已復令遠離。又復勸令不 離諸佛。須菩提當知。是人被大乘鎧大乘莊嚴安住大乘。是為菩薩摩訶薩善知識。須 菩提白佛言。世尊。如佛所說。菩薩摩訶薩被大乘鎧大乘莊嚴安住大乘。世尊。當說 何句義是菩薩義。佛言。須菩提。當知非句義是菩薩義。何以故。菩薩於一切法無所

(5)

障礙。於一切法如實了知。乃至阿耨多羅三藐三菩提亦無障礙亦如實知。此說為菩薩 義。又復世尊。云何得名摩訶薩。佛言。於有情聚中而為最上。以是義故名為摩訶薩   爾時尊者舍利子白佛言。世尊。我亦樂說摩訶薩義。佛言。隨所樂說今正是時。

舍利子言所有我見。眾生見。命者見。補特伽羅見。諸有趣見。斷見。常見。及有身 見。若離如是等見為眾生說法者是為摩訶薩。

  爾時尊者須菩提白佛言。世尊。我亦樂說摩訶薩義。佛言。隨所樂說今正是時。

須菩提言。若菩提心。一切智心。無漏心。無等心。無等等心。於如是心無礙無著。

不為一切聲聞緣覺所壞。以是義故名為摩訶薩。由此入於菩薩摩訶薩數時尊者舍利子 白須菩提言。云何彼心無礙無著須菩提言。以無心故心無障礙亦無所著。舍利子言。

心義云何。須菩提言。舍利子。心於有無為可生耶。為可得耶。舍利子言。不也須菩 提。是時須菩提告舍利子言。心於有無若不可得者。何故於心有所說耶。尊者舍利子 讚須菩提言。善哉善哉。須菩提。誠如佛說。汝於無諍三昧行中最勝第一

  爾時尊者滿慈子白佛言。世尊。我亦樂說摩訶薩義。佛言。隨所樂說今正是時。

滿慈子言。摩訶薩者所謂被大乘鎧以大乘法而自莊嚴安住大乘。是故說為摩訶薩義。

是時須菩提白佛言。世尊。所言菩薩摩訶薩被大乘鎧者。以何義故名大乘鎧。佛言。

若菩薩摩訶薩作如是念。我應度無量無數眾生令至涅盤。雖度如是眾生。已於諸眾生 無所度想。而無一眾生得涅盤者。何以故。一切法性本如是故離諸起作。須菩提。譬 如幻師於四衢道以其幻法出多人聚出已即隱。須菩提。於汝意云何。是諸幻人有所從 來有其實不。有所滅去有所壞不。須菩提言。不也世尊。佛言。須菩提。菩薩摩訶薩 亦復如是。雖度無量無數眾生令至涅盤。而實無眾生有所度者若菩薩摩訶薩聞作是說 不生驚怖。當知是菩薩摩訶薩被大乘鎧而自莊嚴

  爾時尊者須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。菩薩摩訶薩若如是了知者。是 為被大乘鎧勇猛堅固而善莊嚴。佛言。須菩提。如是如是。何以故。彼一切智是無為 無作法。為利眾生故起諸方便。而彼眾生亦是無為無作法。須菩提言。誠如佛說。所 以者何。色無縛無解。受想行識亦無縛無解。世尊。色真如無縛無解。受想行識真如 亦無縛無解

  爾時尊者滿慈子白須菩提言。如尊者所說。色無縛無解。受想行識無縛無解。色 真如無縛無解。受想行識真如無縛無解者。此中何等是色無縛無解。何等是受想行識 無縛無解。何等是色真如無縛無解。何等是受想行識真如無縛無解。須菩提答言。滿 慈子。汝今當知。幻人色無縛無解。幻人受想行識無縛無解。幻人色真如無縛無解。

幻人受想行識真如無縛無解。何以故。無所有故無縛無解。離故無縛無解。不生故無 縛無解。若菩薩摩訶薩如是了知者。是即安住大乘被大乘鎧大乘莊嚴。即時尊者滿慈 子。聞是說已默然而住

(6)

  爾時尊者須菩提白佛言。世尊。如佛所言。菩薩摩訶薩安住大乘被大乘鎧大乘莊 嚴。世尊以何義故為名大乘。菩薩云何了知。是乘從何所出。出已於何所住。佛告須 菩提。大乘者無限量無分數無邊際。以是義故名為大乘。菩薩摩訶薩即如是了知。又 言大乘從何所出住何處者。是乘從三界出住波羅蜜多。彼無所著故即住一切智。從是 出生菩薩摩訶薩

  復次須菩提。若法無所出亦復無所住。以無住故即一切智無住相應。又此大乘亦 無所有即無所出。無出故如是出。所以者何。若有所出若無所出。如是二法俱不可得 而無所生。乃至一切法中。無法可出亦無非法可出。須菩提。菩薩摩訶薩般若波羅蜜 多如是出生

  爾時尊者須菩提白佛言。世尊。如佛所說。彼大乘法於一切世間天人阿修羅中。

而為最勝與虛空等。如彼虛空能受無量無數眾生。彼大乘法亦復如是。能受無量無數 眾生。世尊。菩薩摩訶薩於大乘法不見有來不見有去亦無住處。前際不可得後際不可 得中際不可得。三世平等無所生故。是故大乘義如是說

  爾時世尊讚言。善哉善哉。須菩提。如是如是。須菩提。菩薩摩訶薩於大乘法如 是修學。彼菩薩摩訶薩即得成就一切智

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一

(7)

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯

了知諸行相品第一之二

  爾時尊者滿慈子白佛言。世尊。佛令須菩提說般若波羅蜜多。何故於今說大乘法

。時尊者須菩提即白佛言。世尊。我所說大乘將無違彼般若波羅蜜多耶。佛言。不也 須菩提。如汝所說隨順般若波羅蜜多

  是時須菩提承佛神力白佛言。世尊。我於前後中際求菩薩摩訶薩了不可得。何以 故。色無邊。故菩薩摩訶薩亦無邊。受想行識無邊故菩薩摩訶薩亦無邊。色是菩薩無 所有故不可得。受想行識是菩薩無所有故不可得。世尊。如是一切時一切處一切種。

求菩薩摩訶薩畢竟不可得。般若波羅蜜多亦不可見不可得。乃至一切智亦不可見不可 得。如是一切法於一切時一切處一切種。皆不可見不可得。云何為法云何為非法。當 以何法教入般若波羅蜜多。世尊。菩薩但有名字。般若波羅蜜多亦但有名字。而彼名 字亦無所生。世尊。如說我我法畢竟無所生。我無自性故一切法亦爾。此中云何色無 著無生。云何受想行識無著無生。一切法無性故無著無生。以法無性故一切法無生。

是故無生亦無生。我今即以無生法。教入般若波羅蜜多。世尊。若離無生法求一切法

。乃至佛菩薩法了不可得。何以故。若離無生法者。菩薩摩訶薩無能成就彼菩提行。

世尊。若菩薩摩訶薩聞作是說心無所動。不驚不怖亦不退沒。當知是菩薩摩訶薩行般 若波羅蜜多。觀想般若波羅蜜多。世尊。若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。若行若觀想 時不受於色。不見色生不見色滅。如是不受受想行識。不見受想行識生不見受想行識 滅。何以故。若色無生即非色。若色無滅即非色。此無生與色無二無別。無滅與色亦 無二無別。若說色即是無二法。若受想行識無生即非受想行識。若受想行識無滅即非 受想行識。此無生與受想行識無二無別。無滅與受想行識亦無二無別。若說受想行識 即是無二法。世尊。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。如是觀已。即於色受想行識。無所 受無所生無所滅。乃至一切法一切相亦復如是。何以故。若色受想行識無生無滅即非 色受想行識。此色受想行識與無生無滅無二無別。若說色受想行識即是無二法。

  爾時尊者舍利子白須菩提言。如我解尊者須菩提所說義。菩薩即是無生法。若如 是者云何菩薩為利眾生故。有難行行及難行想。須菩提言。舍利子。我不欲令菩薩摩 訶薩有難行行及難行想。何以故。若有難行想即不能利益無量無數眾生。若於一切眾 生。生易想樂想父想母想及彼子想。如是即能利益無量無數眾生。菩薩摩訶薩於一切 眾生當生如是想。我於一切時一切處解脫一切苦。一切眾生亦如是。於一切時一切處 解脫一切苦。於一切處不捨眾生。普令眾生解脫苦蘊。於諸心意不生過失。菩薩摩訶 薩於諸眾生若生如是心。即無難行行無難行想。舍利子。菩薩摩訶薩應生如是心。如 我於一切時一切處一切種。畢竟無所有不可得故。彼一切法於一切時一切處一切種。

亦畢竟無所有不可得。如是即於內外一切法生無所有想。若菩薩摩訶薩以如是心行。

即無難行行無難行想

(8)

  復次尊者舍利子。汝先所言菩薩無生。如是如是。菩薩實無生。舍利子言。若菩 薩無生。彼菩薩法豈無生耶。須菩提言。菩薩法亦無生。舍利子言。若菩薩法無生者

。彼一切智為無生不。須菩提言。一切智無生。舍利子言一切智法為無生不。須菩提 言。一切智法亦無生。舍利子言。若一切智法亦無生者。彼諸異生是無生不。須菩提 言。諸異生類亦復無生。又言彼異生法為無生不。須菩提言。諸異生法亦即無生。尊 者舍利子白須菩提言。若菩薩菩薩法。一切智一切智法。異生異生法皆無生者。彼菩 薩摩訶薩得一切智即是無生。得無生耶。尊者須菩提言。舍利子。我不欲令無生法有 所得。何以故。無生法不可得故。舍利子言。無生法不得無生耶。須菩提言。如是如 是。無生法不得無生。舍利子言。若彼法無生。無生亦無生不。須菩提言。生法無生

。無生亦無生。舍利子言。若無生亦無生者。汝所言所樂說為生為無生。須菩提言。

樂說亦無生。舍利子言。若樂說無生者所言無生不。須菩提言。所言所樂說一切皆無 生。尊者舍利子讚須菩提言。善哉善哉。須菩提。汝於說法人中最勝第一。何以故。

隨有所問而悉能答。於諸法相無動無壞。須菩提言。舍利子。法本如是。佛諸弟子於 無依止法中。隨有所問而悉能答於諸法相無動無壞。何以故。一切法無所依止。舍利 子白須菩提言。若一切法無所依止。菩薩摩訶薩依何波羅蜜多。須菩提言。依般若波 羅蜜多。舍利子當如實知。彼一切法無依止故。諸波羅蜜多亦復如是。若菩薩摩訶薩 聞此甚深般若波羅蜜多時應作是念。無說無示無聞無得。心無所動無所求相無所持相

。當知是菩薩摩訶薩行無數般若波羅蜜多行不離是念

  爾時尊者舍利子白須菩提言。云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多不離是念。若菩薩 摩訶薩不離是念。即得不離般若波羅蜜多行。若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多行。即 得不離是念。須菩提。若菩薩摩訶薩不離是行不離是念者。彼一切眾生亦應得不離般 若波羅蜜多行。何以故。一切眾生亦不離是行不離是念。須菩提言。舍利子。如汝所 說成就我義。何以故。眾生無性故當知念亦無性。眾生離故當知念亦離。眾生無心故 當知念亦無心。眾生無覺了故當知念亦無覺了。眾生知如實義故念亦知如實義。舍利 子。我欲令諸菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多

帝釋天主品第二

  爾時帝釋天主。與四十千天眾俱來會中。四大天王與二十千天眾。娑婆世界主大 梵天王與十千梵眾。淨居天子與千天眾。如是等皆來集會。彼諸天子所有業報光明。

以佛威神勝光明故皆悉不現

  是時帝釋天主白尊者須菩提言。我等諸天乃至梵眾。皆悉來集樂欲聽受。尊者須 菩提。為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。令諸菩薩云何安住。云何修學云何相應。

須菩提言。憍尸迦。今此天子眾中。以佛威神加持力故。若有未發阿耨多羅三藐三菩 提心者應當發心。若已入正位者。即不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼於 輪迴有所縛故。如是等人若有能發阿耨多羅三藐三菩提心者。我亦隨喜勸令發心。於 其善根使不斷絕

(9)

  爾時世尊讚言。善哉善哉。須菩提。汝善勸導諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多 而得相應。須菩提白佛言。世尊。佛於眾生有大恩德。我今為報佛恩故如是勸導。何 以故。過去如來應供正等正覺所有弟子。亦為報佛恩故勸導諸菩薩摩訶薩。令諸菩薩 如其梵行住真實法。亦教成就般若波羅蜜多。以如是行故發生無上智。世尊。我今亦 如是攝受護持諸菩薩摩訶薩。以我如是攝受護持因緣力故諸菩薩摩訶薩速得成就阿耨 多羅三藐三菩提

  爾時尊者須菩提告帝釋天主言。汝等諦聽。如理思惟。我今宣說菩薩摩訶薩般若 波羅蜜多安住空法。令諸菩薩被大乘鎧大乘莊嚴。當知般若波羅蜜多所謂不住五蘊。

不住眼根不住色境。不住眼識不住眼觸亦復不住眼觸所生諸受。如是不住耳鼻舌身意 根。不住聲香味觸法境。不住耳鼻舌身意識。不住耳觸乃至意觸。亦復不住耳觸乃至 意觸所生諸受。不住地水火風空識界。不住念處正勤神足根力覺道。不住須陀洹果。

不住斯陀含果。不住阿那含果。不住阿羅漢果。不住緣覺果。不住佛地。以如是不住 五蘊乃至不住佛地故。不住色受想行識若常若無常。不住色受想行識若苦若樂。不住 色受想行識若空若不空。不住色受想行識若我若無我。不住色受想行識若淨若染。不 住色法有所得空。不住受想行識有所得空。不住須陀洹無為果。不住斯陀含無為果。

不住阿那含無為果。不住阿羅漢無為果。不住緣覺無為果。不住佛法。不住須陀洹福 田。不住須陀洹七往來身。不住斯陀含福田。不住斯陀含畢竟一來此世盡苦邊際。不 住阿那含福田。不住阿那含不還此世於彼涅盤。不住阿羅漢福田。不住阿羅漢現世入 於無餘涅盤。不住緣覺福田。不住緣覺出過聲聞不及佛地而趣涅盤。不住諸佛最上福 田。不住佛法出過異生及聲聞緣覺地。利益無量無數眾生。復令無量無數百千俱胝那 庾多眾生。不趣聲聞緣覺無餘涅盤。決定趣證正等正覺無上涅盤建立佛事。諸如是等 皆悉不住

  爾時尊者舍利子即起是念。若諸如來出過異生及聲聞緣覺地。利益無量無數眾生

。復令無量無數百千俱胝那庾多眾生。不趣聲聞緣覺無餘涅盤。決定趣證正等正覺無 上涅盤。建立佛事。於如是法皆不住者當於何住

  是時尊者須菩提。承佛威神知其念已。即謂尊者舍利子言。舍利子。於汝意云何

。如來應供正等正覺有法可住不。舍利子言。不也須菩提。如來應供正等正覺無法可 住。何以故。彼無住心名為如來。不住有為界不住無為界。不住彼中故。須菩提告言

。如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩應當如彼如來應供正等正覺所住而住。如是住者 非有所住非無所住。非為決定非不決定。菩薩摩訶薩如是學者。而善安住無住相應。

菩薩摩訶薩如是學者。是行般若波羅蜜多行

  爾時會中有諸天子作是思惟。諸夜叉眾所有語言文字章句尚可了知。而尊者須菩 提所說諸法。我等天眾無能解了。時須菩提知諸天子於其色心所思念已。告諸天子言

。汝等當知。彼一切法無說無示無聞無得。離諸分別無所了知。是時諸天子眾復作是 念。如尊者須菩提所說轉復難解。廣大深遠最上微妙。我等天眾難可得入

(10)

  爾時尊者須菩提又復知諸天子心所念已。即時告言。汝等當知。若欲得須陀洹果

。欲住須陀洹果者當住是忍。若欲得斯陀含果欲住斯陀含果。若欲得阿那含果欲住阿 那含果。若欲得阿羅漢果欲住阿羅漢果。若欲得緣覺果欲住緣覺果。若欲得阿耨多羅 三藐三菩提果。欲住阿耨多羅三藐三菩提果者皆住是忍。時諸天子聞是說已又復思惟

。當有何人能聽受尊者須菩提說法。時須菩提承佛威神。又知其念。重復告言。諸天 子眾汝等當知。彼諸幻人而能聽受我所說法。何以故。彼於諸法無聞無證。是時諸天 子眾白須菩提言。云何尊者。一切眾生為如幻不。須菩提言。一切眾生皆悉如幻亦復 如夢。所以者何。一切眾生與其幻夢無二無別。以如是故彼一切法亦如幻夢。所有須 陀洹須陀洹果。斯陀含斯陀含果。阿那含阿那含果。阿羅漢阿羅漢果。緣覺緣覺果。

皆如幻如夢。彼阿耨多羅三藐三菩提果亦如幻如夢

  爾時諸天子眾復白尊者須菩提言。若阿耨多羅三藐三菩提。說如幻夢者。彼涅盤 法亦如幻夢耶。須菩提言。如是涅盤亦如幻夢況餘法耶。諸天子言。彼涅盤法何故亦 說如幻夢耶。須菩提言。若復有法過涅盤者我亦說為如幻如夢。何以故。而彼幻夢與 涅盤法無二無別故

  爾時尊者舍利子。尊者滿慈子。尊者摩訶俱絺羅。尊者摩訶迦旃延。尊者摩訶迦 葉。如是等大聲聞眾。并諸菩薩摩訶薩眾。俱白尊者須菩提言。如尊者所說般若波羅 蜜多。何人能受其義。是時阿難。即告眾言。所有不退轉菩薩摩訶薩具正見人。及彼 漏盡諸阿羅漢。當知是等。於須菩提所說般若波羅蜜多能受其義

  爾時須菩提告諸眾言。我所說般若波羅蜜多無能受者。何以故。此中無法宣說。

無法表示無所分別無所了知。以無說示無了知故。般若波羅蜜多。如是宣說如是聽受   是時帝釋天主即作是念。今尊者須菩提。宣說如是甚深正法。我當化諸妙華以散 其上。作是念已即時化出無數妙華。散於尊者須菩提上。是時須菩提即作是念。此所 化出無數妙華。我於三十三天上曾所未見。此華殊妙非樹所生。時帝釋天主知尊者須 菩提心所念已。即白須菩提言。此華非生法。何以故。不從心生不從樹出。須菩提言

。憍尸迦。此華若不從樹生又非心出者即是無生。若其無生即不名華。帝釋天主即作 是念。此尊者須菩提智慧甚深。於名句文而善宣說。隨其所說不壞假名說如實義。作 是念已即白須菩提言。如尊者所說。菩薩摩訶薩應如是學

  爾時尊者須菩提告帝釋天主言。憍尸迦。如是如是。菩薩摩訶薩當如是學。如是 學者不學須陀洹果。不學斯陀含果。不學阿那含果。不學阿羅漢果。不學緣覺果。若 不學如是果是即學一切智安住佛法。如是安住者即學無量無邊佛法。如是學者雖學色 法無所增減。雖學受想行識亦無所增減。若於色受想行識不增減學者。即不取色學不 取受想行識學。不捨色學不捨受想行識學。若法無取無捨即法無生無滅。若了一切法 無取無捨無生無滅。如是學者是即名為學一切智。出生一切智

(11)

  爾時尊者舍利子白須菩提言。若菩薩摩訶薩。於法無所取故。學無生滅故。學者 彼一切智。亦無所取故。學無生滅故。學菩薩摩訶薩。若如是學者。當為修學一切智 不。須菩提言。如是如是。彼一切智乃至一切佛法。無所取無生滅。如是修學者。是 為菩薩摩訶薩學一切智

  爾時帝釋天主。白尊者舍利子言。菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多當於何求。舍利子 言。憍尸迦。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。當於須菩提所轉中求。帝釋天主言。尊者舍 利子。彼須菩提所說般若波羅蜜多。是何神力所加持故。舍利子言。憍尸迦。當知是 佛神力所加持故是時尊者須菩提。告帝釋天主言。我所說般若波羅蜜多。當知皆是如 來神力所加持故。所言菩薩摩訶薩般若波羅蜜多當於何求者。當知菩薩摩訶薩般若波 羅蜜多。不應於色中求。不應離色中求。如是不應於受想行識中求。不應離受想行識 中求。何以故。色非般若波羅蜜多。離色亦非般若波羅蜜多。受想行識非般若波羅蜜 多。離受想行識亦非般若波羅蜜多。帝釋天主言。尊者須菩提。大波羅蜜多是般若波 羅蜜多耶。無量波羅蜜多是般若波羅蜜多耶。無邊波羅蜜多是般若波羅蜜多耶。須菩 提言。如是如是。憍尸迦。大波羅蜜多是謂般若波羅蜜多。無量波羅蜜多是謂般若波 羅蜜多。無邊波羅蜜多是謂般若波羅蜜多。何以故。色廣大故般若波羅蜜多亦廣大。

受想行識廣大故。般若波羅蜜多亦廣大。色受想行識無量故。般若波羅蜜多亦無量。

色受想行識無邊故。般若波羅蜜多亦無邊

  復次憍尸迦。緣無邊故即般若波羅蜜多無邊。以般若波羅蜜多無邊故眾生亦無邊

。以何義故名緣無邊。所謂色受想行識。前際不可得中際不可得後際不可得。乃至一 切法於前後中際亦不可得。以是義故名緣無邊。即般若波羅蜜多無邊。又復以何義故 說眾生無邊。憍尸迦當知。前後中際無眾生可得。帝釋天主言。云何須菩提。彼眾生 界豈無邊耶。須菩提言。眾生無量算數不及。以是義故眾生無邊。帝釋天主。復白尊 者須菩提言。所言眾生者以何義故名為眾生。須菩提言。一切法義是眾生義。憍尸迦

。於汝意云何。當說何義為眾生義。帝釋天主言。如我意者。非法義是眾生義。非非 法義是眾生義。當知眾生無本無因無我無緣。而以方便立彼名字。須菩提言。憍尸迦

。我先所說眾生無邊。於汝意云何。實有眾生可說可示不。帝釋天主言。不也須菩提

。時須菩提言。若諸眾生無有其實不可說示者。是故我說眾生無邊。憍尸迦。假使如 來應供正等正覺。住壽如兢伽沙劫。以方便語言。說一切眾生若已生若現生若當生。

若已滅若現滅若當滅。而能說其邊際不。帝釋天主言。不也須菩提。何以故。一切眾 生本來清淨。須菩提言。如是眾生無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。是時會中帝釋 天主大梵天王。及大世主并餘諸天。天女神仙眾等。俱白佛言。快哉善哉。如來出世

。尊者須菩提。能善宣說般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩受持此法。若不離諸佛如來般若 波羅蜜多者。我當尊敬如諸佛想

(12)

  爾時世尊。告帝釋天主大梵天王并餘一切天仙眾言。如是如是。汝等當知。我於 往昔最上燈城燃燈如來應供正等正覺所修菩提行。我於爾時亦不離般若波羅蜜多。彼 燃燈如來。即為我授阿耨多羅三藐三菩提記作如是言。汝於來世過阿僧祇劫當得成佛

。號釋迦牟尼如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是 時帝釋天主并諸天眾。俱白佛言。希有世尊。希有善逝。此般若波羅蜜多能攝一切智

。菩薩摩訶薩當如是學

寶塔功德品第三之一

  爾時世尊。普告四眾苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷帝釋天主等。欲界諸天眾。大梵天 王等。色界諸天眾。乃至色究竟天。一切天子眾。汝等當知。若有善男子善女人。於 此甚深般若波羅蜜多法門能聽受讀誦。如說修行者。是人不為魔及魔民人非人等伺得 其便。不為惡毒所能傷害。不以橫夭捨其壽命

  復次若有善男子善女人。於此般若波羅蜜多。未能聽受讀誦者。所有已發阿耨多 羅三藐三菩提心。諸天子眾往彼人所為作護念。勸令於此般若波羅蜜多。聽受讀誦如 說修行

  復次若有善男子善女人。於此般若波羅蜜多。受持讀誦如說修行者。是人若在空 室若入眾中。若在樹下及曠野處。若行道路及非道中乃至大海。如是等處若行若住若 坐若臥。離諸怖畏諸天護念

  爾時四大天王白佛言。世尊。若有善男子善女人。於此般若波羅蜜多。聽受讀誦 如說修行者。我當往彼護念其人。使令精進不生退屈

  爾時帝釋天主白佛言。世尊。若善男子善女人。於此般若波羅蜜多。聽受讀誦如 說修行者。我亦往護其人令無衰惱

  爾時大梵天王并諸梵眾。俱白佛言。世尊。若善男子善女人。於此般若波羅蜜多

。聽受讀誦如說修行者。我當往護其人令無衰惱

  爾時帝釋天主復白佛言。希有世尊。此甚深般若波羅蜜多。善男子善女人受持讀 誦者。於現世中獲如是功德。云何世尊。若人受持此般若波羅蜜多。而能攝諸波羅蜜 多不。佛言。憍尸迦如是。若人受持此般若波羅蜜多。即能攝諸波羅蜜多。憍尸迦。

此般若波羅蜜多。若人受持讀誦者。所有功德廣大甚深。汝當諦聽。如善作意。當為 汝說。帝釋天主言。善哉世尊。願為宣說。佛言。憍尸迦。我此般若波羅蜜多法門。

不為一切惡法損惱破壞。若諸惡法起時欲生損惱。彼法即當漸自銷滅。雖復暫起而不 為害。何以故。憍尸迦當知。此善男子善女人。以受持讀誦般若波羅蜜多功德力故。

惡法雖生而自銷滅。憍尸迦。譬如世間有諸毒蛇周行求食。見諸小蟲即欲食噉。是時 有藥名為末祇能銷諸毒。而彼小蟲即詣藥所。是時毒蛇聞是藥氣即自退還。彼諸小蟲 不為所食。何以故。此末祇藥能銷諸毒。憍尸迦。善男子善女人亦復如是。於此般若 波羅蜜多受持讀誦。自所宣說或為他說如說修行。是人不為一切惡法所能傷害惡法雖 生即自銷滅。何以故。當知皆是般若波羅蜜多功德力故。在在處處無所動轉。般若波

(13)

羅蜜多。能除貪等一切煩惱。而能趣證無上涅盤。憍尸迦。若有受持讀誦此般若波羅 蜜多者。彼四大天王。帝釋天主。大梵天王。乃至諸佛菩薩。常護是人令無衰惱   復次憍尸迦。若善男子善女人。受持讀誦此般若波羅蜜多者。是人常出信順語言

。柔軟語言。白淨語言。不雜語言。不生忿怒。不為我慢所覆。常生慈心。不起恨恚 忿等煩惱不令增長。彼善男子善女人常作是念。我為趣求阿耨多羅三藐三菩提故。於 損惱法不應生瞋。何以故。瞋法若生諸根變異。調善色相非所和合。作是念已安住正 念。憍尸迦。彼善男子善女人。以受持讀誦般若波羅蜜多故。於現世中獲如是功德 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二

(14)

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第三

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯

寶塔功德品第三之二

  爾時帝釋天主復白佛言。希有世尊。菩薩摩訶薩。為迴向故修學般若波羅蜜多。

不以高心而生取相。佛言。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人。於此般若波羅蜜多 法門。受持讀誦自所宣說。或令他說如說修行者。是人以其功德力故。若入軍陣無所 怯懼。勇猛堅固勝伏他軍。乃至行住坐臥皆得吉祥

  復次憍尸迦。若善男子善女人。受持讀誦此般若波羅蜜多者。是人於一切處。若 行若止或遇刀杖等難。於彼人身無所傷害。乃至將失壽命不生怖畏。何以故。此般若 波羅蜜多是廣大明。此般若波羅蜜多是無量明。此般若波羅蜜多是無上明。此般若波 羅蜜多是無等明。此般若波羅蜜多是無等等明。若善男子善女人修學如是明者。不念 自惡不念他惡不念自他惡。憍尸迦當知。於此般若波羅蜜多受持讀誦者。於現世中獲 是功德。又復菩薩摩訶薩學是明者。即能證得阿耨多羅三藐三菩提成就一切智智。以 得阿耨多羅三藐三菩提故。即能觀達一切眾生種種心行。所言一切智智者謂諸明法。

菩薩摩訶薩是中學者。無有少法而不能入。無有少法不能了知。無有少法不能證悟。

是故得名一切智智

  復次憍尸迦。若有人能以此般若波羅蜜多。書寫經卷供養受持。若自讀誦或復轉 勸他人。乃至為人解說其義。是人不為一切人非人等伺得其便。諸佛菩薩常所護念。

唯除過去諸業報應。憍尸迦。譬如大菩提場及菩提樹周匝方隅。若人非人乃至傍生異 類。皆不能入亦不能住。不能破壞作其過惡。何以故。所有過去未來現在如來應供正 等正覺。皆於是處證佛菩提。憍尸迦。善男子善女人。受持讀誦書寫供養般若波羅蜜 多亦復如是。若人非人不得其便。不能破壞出其過惡。何以故。若供養此般若波羅蜜 多經處。隨其方地即同造諸寶塔尊重供養瞻禮稱讚憍尸迦當知。此般若波羅蜜多。於 現世中有是功德爾時帝釋天主白佛言。世尊。若有善男子善女人。書此般若波羅蜜多 經尊重恭敬。置諸妙華燒香塗香末香及諸華鬘。乃至諸妙幡蓋燃諸油燈。作如是等種 種供養

  若復有善男子善女人。於如來應供正等正覺般涅盤後。收取舍利起妙寶塔。尊重 恭敬瞻禮稱讚。以諸香華燈塗幢幡寶蓋。作如是等種種供養。彼善男子善女人所獲福 德。與前福德何者為多。佛言。憍尸迦。我今問汝隨汝意說。於意云何。如來應供正 等正覺。當學何法得如是身。證阿耨多羅三藐三菩提。成就一切智智。是時帝釋天主 白佛言。世尊。如來應供正等正覺。修學般若波羅蜜多法故。證得阿耨多羅三藐三菩 提。成就一切智智。佛言憍尸迦。是故當知。佛不以是身故得如來果。以成就一切智 智故得成如來。當知如來應供正等正覺。所有一切智智。從般若波羅蜜多生。復從般 若波羅蜜多善巧方便生如來身。是故此身與一切智智而為依止。由一切智智為所依故 即得佛身即得法身得僧伽身。是故一切眾生。於如來身得瞻禮供養。乃至般涅盤後以

(15)

佛舍利起塔供養。憍尸迦。彼善男子善女人。雖復如是起塔供養如來舍利。不如有人 書此般若波羅蜜多經尊重恭敬。以香華燈塗幢幡寶蓋種種供養。是善男子善女人得福 甚多。何以故。供養此般若波羅蜜多者。是即供養一切智智。是故善男子善女人。若 欲供養一切智智者。於此般若波羅蜜多。常當書寫尊敬受持作諸供養

  爾時帝釋天主白佛言。世尊。若閻浮提人。於此般若波羅蜜多。不能書寫受持讀 誦。不自宣說不令他說。又復不能以諸香華幢幡寶蓋尊敬供養。世尊。如是等人失大 善利。不能成就廣大果報。佛告帝釋天主言。憍尸迦。於汝意云何。閻浮提中有幾所 人。於佛法僧得不壞信。帝釋天主白佛言。世尊。此閻浮提人於佛法僧。得不壞信者 其數甚少。佛言憍尸迦。如是如是。閻浮提人。少有能於佛法僧寶得不壞信。若於須 陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。及緣覺果。其所證者。而亦甚少。於其阿 耨多羅三藐三菩提心。若已發者能住不退。若現發者勇猛精進。若未發者當能發起。

如是等人轉復甚少。又復閻浮提人。少能於此般若波羅蜜多善住相應。少能於此般若 波羅蜜多依法修行。少能於此般若波羅蜜多。心不退轉住菩薩地。少能於此般若波羅 蜜多。修行趣證阿耨多羅三藐三菩提。憍尸迦。若有能於此般若波羅蜜多聽受讀誦。

自所宣說。或令他說如說修行。乃至尊重恭敬。以諸香華燈塗幢幡寶蓋種種供養者。

當知皆是已發阿耨多羅三藐三菩提心。住不退轉菩薩地者

  又復憍尸迦。此閻浮提中有無量無數無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心行菩薩 道。於汝意云何。憍尸迦。汝今當知。雖復有如是無量無數無邊眾生。發菩提心行菩 薩道。於其中間若一若二住不退轉地。何以故。此閻浮提有諸眾生起下劣心生下劣想

。智慧信解亦復下劣。是故起劣精進。於阿耨多羅三藐三菩提作難得想。不能起求而 生懈怠。憍尸迦。若善男子善女人。樂欲速證阿耨多羅三藐三菩提果。成就最上樂者

。是故應當於此般若波羅蜜多。發猛利心聽受讀誦。何以故。是善男子善女人應作是 念。此般若波羅蜜多如來應供正等正覺。往昔修菩薩行時亦如是學。我今亦學是般若 波羅蜜多。此般若波羅蜜多是我所師。憍尸迦。若佛住世若涅盤後。諸菩薩摩訶薩應 當依止此般若波羅蜜多

  復次憍尸迦。若有善男子善女人。於如來應供正等正覺般涅盤後。以佛舍利造俱 胝數七寶妙塔。是人乃至盡壽已來。以香華燈塗幢幡寶蓋諸妙衣服。作如是等種種供 養。又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦。於汝意云何。是善男子善女人。以是供養因緣得福 多不。帝釋天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求大 菩提故。於此般若波羅蜜多發信解心。自當受持讀誦記念。復為他人廣說流布。普令 眾生得大善利。使其正法久住世間。以是因緣佛眼不斷正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾

。各各受持宣布演說。即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經。置清淨處生尊 重心。以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服。作如是等種種供養。憍尸迦當知。此善男子 善女人得福甚多

(16)

  復次憍尸迦。如前所說俱胝寶塔。且置是數。假使有人以佛舍利造七寶塔滿閻浮 提。是人乃至盡壽已來。以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服。作如是等種種供養。又復 尊重瞻禮稱讚。憍尸迦。於汝意云何。彼善男子善女人。以是因緣得福多不。帝釋天 主白佛言。甚多世尊。佛言憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求大菩提故。於此般 若波羅蜜多發信解心。自當受持讀誦記念。復為他人廣說流布。普令眾生得大善利。

使其正法久住世間。以是因緣佛眼不斷正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持宣布 演說。即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經。置清淨處生尊重心。以諸香華 燈塗幢幡寶蓋上妙衣服。作如是等種種供養。憍尸迦。當知此善男子善女人得福甚多   復次憍尸迦。如前所說造七寶塔滿閻浮提。且置是數。假使有人以佛舍利造七寶 塔滿四大洲。是人乃至盡壽已來。以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服。作如是等種種供 養。又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦。於汝意云何。彼善男子善女人。以是因緣得福多不

。帝釋天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求大菩提 故。於此般若波羅蜜多發信解心。自當受持讀誦記念。復為他人廣說流布。普令眾生 得大善利。使其正法久住世間。以是因緣佛眼不斷正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各 各受持宣布演說。即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經。置清淨處生尊重心

。以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服。作如是等種種供養。憍尸迦當知。此善男子善女 人得福甚多

  復次憍尸迦。如前所說造七寶塔滿四大洲。且置是數。憍尸迦。假使有人以佛舍 利造七寶塔滿小千世界。是人乃至盡壽已來。以諸香華燈塗幢幡寶蓋。作如是等種種 供養。又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣得福多不。帝釋天主 白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求大菩提故。於此般 若波羅蜜多發信解心。自當受持讀誦記念。復為他人廣說流布。普令眾生得大善利。

使其正法久住世間。以是因緣佛眼不斷正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持宣布 演說。即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處。以諸香華燈塗幢幡寶 蓋上妙衣服。作如是等種種供養。憍尸迦當知。此善男子善女人。得福甚多

  復次憍尸迦。如前所說造七寶塔滿小千世界。且置是數。憍尸迦。假使有人以佛 舍利造七寶塔滿中千世界。是人乃至盡壽已來。以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服。作 如是等種種供養。又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣得福多不

。帝釋天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求大菩提 故。於此般若波羅蜜多發信解心。自當受持讀誦記念。復為他人廣說流布。普令眾生 得大善利。使其正法久住世間。以是因緣佛眼不斷正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾各各 受持。即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處。以諸香華燈塗幢幡寶 蓋上妙衣服。作如是等種種供養。憍尸迦當知。此善男子善女人得福甚多

(17)

  復次憍尸迦。如前所說造七寶塔滿中千世界。且置是數。憍尸迦。假使有人以佛 舍利造七寶塔滿三千大千世界。是人乃至盡壽已來。以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服

。作如是等種種供養。又復尊重瞻禮稱讚。憍尸迦。於汝意云何。彼人以是因緣得福 多不。帝釋天主白佛言。甚多世尊。佛言。憍尸迦。若有善男子善女人。為欲趣求大 菩提故。於此般若波羅蜜多發信解心。自當受持讀誦記念。復為他人廣說流布。普令 眾生得大善利。使其正法久住世間。以是因緣佛眼不斷正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾 各各受持。即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處。以諸香華燈塗幢 幡寶蓋上妙衣服。作如是等種種供養。憍尸迦。當知此善男子善女人。得福甚多   復次憍尸迦。如前所說造七寶塔。滿三千大千世界。且置是數。憍尸迦。假使三 千大千世界滿中眾生。各各以佛舍利造七寶塔。若住一劫若減一劫。以諸香華燈塗幢 幡寶蓋上妙衣服。乃至種種伎樂歌舞。作如是等廣大供養。又復尊重瞻禮稱讚。憍尸 迦。於汝意云何。彼諸眾生以是因緣得福多不。帝釋天主白佛言。甚多世尊。佛言。

憍尸迦。若善男子善女人。為欲趣求大菩提故。於此般若波羅蜜多發信解心。自當受 持讀誦記念。復為他人廣說流布。使其正法久住世間。以是因緣佛眼不斷正法不滅。

而諸菩薩摩訶薩眾各各受持。即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處

。以諸香華燈塗幢幡寶蓋。作如是等種種供養。憍尸迦當知。此善男子善女人得福甚 多

  爾時帝釋天主白佛言。世尊。如是如是。誠如佛說。若人於此般若波羅蜜多經尊 重供養者。當知是人即同供養過去未來現在諸佛了諸佛智。即同於彼一切世界廣作最 極無邊供養。世尊。如佛所說三千大千世界如前數量。我今復置是數。世尊。假使如 彼兢兢伽沙數三千大千世界。而彼世界滿中眾生。一一眾生各各以佛舍利起七寶塔。

若住一劫若減一劫。以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服乃至種種伎樂歌舞。如是供養。

又復尊重瞻禮稱讚。世尊。彼諸眾生得福雖多。不如有人為欲趣求大菩提故。於此般 若波羅蜜多發信解心。自當受持讀誦記念。復為他人廣說流布。普令眾生得大善利。

使其正法久住世間。以是因緣佛眼不斷正法不滅。而諸菩薩摩訶薩眾各各受持。即得 法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處。以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服

。如是等種種供養

  爾時世尊告帝釋天主言。如是如是。憍尸迦。能於此般若波羅蜜多經尊重供養者

。當知是人所獲福德無量無數。無有邊際無等無比。乃至其福不可思議。何以故。當 知如來應供正等正覺一切智。從般若波羅蜜多生。復從一切智生如來身。憍尸迦。是 故當知。若人以佛舍利起塔供養。與彼受持讀誦尊重供養般若波羅蜜多經者。所作福 行所獲功德。較量是數百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百 俱胝分。千俱胝分。百千俱胝分。百千俱胝那庾多分。不及其一。數分算分。及譬喻 分乃至烏波尼殺曇分不及其一

(18)

  爾時先從帝釋天主同來會者。四十千天子眾。俱白帝釋天主言。今當於此甚深般 若波羅蜜多法門。受持讀誦記念思惟如說修行是時世尊。即告帝釋天主言。憍尸迦。

如諸天言。汝當於此般若波羅蜜多法門。受持讀誦記念思惟如說修行。何以故。憍尸 迦。若阿修羅與彼三十三天子眾共相鬪戰。是時汝當思念於此般若波羅蜜多法門。彼 阿修羅即當退屈而自隱沒。帝釋天主白佛言。世尊。此般若波羅蜜多。是廣大明。此 般若波羅蜜多。是無量明。是無上明。是最勝明。是無等明。是無等等明。

  爾時佛告帝釋天主言。如是如是。憍尸迦。此般若波羅蜜多。是廣大明。是無量 明。是無上明。是最勝明。是無等明。是無等等明。何以故。所有過去未來現在如來 應供正等正覺。從是大明所出生故。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。學是大明得成就故。

乃至無量無數三千大千世界諸佛世尊。阿耨多羅三藐三菩提。皆學是般若波羅蜜多廣 大明故而得成就。憍尸迦當知。阿耨多羅三藐三菩提。從是般若波羅蜜多中來。所有 十善法。因是大明故出現於世。四禪定分。四無量分。四無色定分。五神通分。三十 七菩提分。如是等法皆因是大明故出現於世。如是略說。乃至八萬四千法蘊。皆從般 若波羅蜜多廣大明句所出生故。所有佛智。自然智。不思議智。亦復由此大明生故   復次憍尸迦。若如來應供正等正覺不出世時。彼諸菩薩摩訶薩眾出現世間。從先 所聞般若波羅蜜多。出生種種善巧方便。悲愍世間諸眾生故為作利益。是故十善法。

四禪定分。四無量分。四無色定分。五神通分。三十七菩提分。如是等法出現世間開 示眾生。憍尸迦。譬如月不出時眾星出現。如其力勢光照世間。菩薩摩訶薩亦復如是

。如來應供正等正覺不出世時。所有正法亦不隱滅。何以故。若諸法行。若平等行。

若諸善行。一一皆從諸菩薩摩訶薩所出生故。於菩薩摩訶薩善巧方便中隨順而轉。是 諸菩薩摩訶薩善巧方便。當知皆從般若波羅蜜多生

  復次憍尸迦。若有善男子善女人。能於此般若波羅蜜多法門。書寫供養受持讀誦 記念思惟如說修行者。是人以是緣故。於現世中得大利益

  帝釋天主白佛言。世尊。是人於現世中當得何所利益。佛言。憍尸迦當知。是善 男子善女人。不為諸毒損傷其命。不為火焚不為水溺。不遭刀劍杖苦乃至不為他力損 傷其命。又復不為王法所加。設有是難。若能誦念般若波羅蜜多者即得解脫。又復憍 尸迦。受持讀誦般若波羅蜜多者。若詣國王及其王子王大臣所。時彼國王王大臣等見 已歡喜。隨其所欲一切如意。何以故。憍尸迦。此般若波羅蜜多。於一切眾生是大慈 心行。大慈行。是大悲心行大悲行。又復憍尸迦。受持讀誦此般若波羅蜜多者。於一 切處不為一切虎狼蟲獸所能傷害。乃至人非人等。伺求短者不得其便。唯除先業定應 受者

  爾時有諸外道。於彼法中久出家者。數滿百人來入會中。於佛世尊欲生惱亂   是時帝釋天主。遠見此人漸近佛會。即時天主觀察彼心。知其所欲而作是念。此 諸外道今來佛會欲生惱亂

(19)

  我先從佛所受般若波羅蜜多法門宜應誦念。帝釋天主作是思惟已。即誦般若波羅 蜜多法門。時諸外道既入會中遠見世尊。是時各各右繞世尊已。即離佛會復道而還   爾時尊者舍利子。即作是念。云何此諸外道來入會中。向佛世尊右繞而退。是時 世尊。知舍利子心所思念。即告尊者舍利子言。汝今當知彼諸外道。於彼法中而各出 家。今來佛會欲生破壞違諍損惱。帝釋天主以誦般若波羅蜜多故。彼諸外道自生慚退

。舍利子。是故當知。般若波羅蜜多法門有大威力。能除一切外道邪惡

  爾時復有諸惡魔眾咸作是念。今如來應供正等正覺。與其四眾并欲色界諸天子等 而共集會。彼佛世尊與諸菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。我等今者宜應往彼

。時諸魔眾。作是念已即化四兵。種種莊嚴詣於佛所

  是時帝釋天主。見是四兵嚴整妙好來入佛會。即作是念。此四兵眾莊嚴殊麗。非 彼頻婆娑羅王之所有。亦非勝軍大王所有。又非諸餘國王所有。亦復非其長者子有。

此即是彼諸惡魔眾化現故爾。何以故。彼諸魔眾。於長夜中違背佛法。伺求其短欲生 破壞。我今宜應誦佛所受般若波羅蜜多法門。帝釋天主作是念已。即誦般若波羅蜜多 法門。彼諸魔眾。即時各各攝其化現復道而還。爾時三十三天子眾。即於會中。化現 無數天曼陀羅華等種種妙華散於佛上。其所散華住虛空中。時諸天子眾散妙華已作如 是言。願此般若波羅蜜多正法久住世間。與閻浮提眾生作大利益。發是言已重復散華

。散已又言。唯願一切眾生。於此般若波羅蜜多法門。宣布演說如說修行。一切魔及 魔天人與非人。伺求短者不得其便。普令眾生善根具足。時帝釋天主白佛言。世尊。

若有人能於此般若波羅蜜多隨喜聽受者。當知是人已曾供養過去諸佛。何況受持讀誦 記念思惟。轉為他人解說其義。如其所說依法修學。如所修行成就相應。何以故。諸 佛一切智。皆於般若波羅蜜多法中求。從般若波羅蜜多所出生故。世尊。譬如有人欲 求妙寶須入大海勤苦而求。方獲無價諸妙珍寶。如來應供正等正覺一切智寶亦復如是

。當於般若波羅蜜多大海中求。佛告帝釋天主言。如是如是。諸佛如來應供正等正覺 一切智寶。若欲求者。當於般若波羅蜜多大法海中勤苦而求。如是求者皆得如意 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第三

(20)

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第四

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯

寶塔功德品第三之三

  爾時尊者阿難白佛言。云何世尊。而不稱讚宣說布施波羅蜜多。持戒波羅蜜多。

忍辱波羅蜜多。精進波羅蜜多。禪定波羅蜜多如是名字。何故唯說般若波羅蜜多稱讚 功德

  佛告阿難言。如是如是。我於諸波羅蜜多中。唯說般若波羅蜜多最上稱讚。何以 故。阿難。汝今當知此般若波羅蜜多與五波羅蜜多為導首故。阿難。於汝意云何。若 布施不迴向一切智。得成波羅蜜多不。阿難白佛言。不也世尊。佛言阿難。若持戒忍 辱精進禪定不迴向一切智。得成波羅蜜多不。即此般若不迴向一切智得成波羅蜜多不

。阿難白佛言。不也世尊。佛言阿難。於汝意云何。所有不思議智慧善根。迴向一切 智不。阿難白佛言。世尊。如是如是。所有最上不思議智慧善根。而悉迴向一切智。

佛告阿難。是故當知。以諸善根迴向一切智故。得諸波羅蜜多名。以第一義法迴向一 切智故。得般若波羅蜜多名。是故阿難。彼諸善根迴向一切智故。般若波羅蜜多。與 五波羅蜜多而為導首。彼五波羅蜜多。住般若波羅蜜多相應法中。由是般若波羅蜜多 故。諸波羅蜜多皆悉圓滿。阿難。是故我於般若波羅蜜多而最稱讚。譬如大地散諸種 子。如其時處隨所和合各得生長。彼諸種子依地而住。若不依地不能生長。般若波羅 蜜多亦復如是。而能攝彼五波羅蜜多。如是五法皆依般若波羅蜜多而住。由般若波羅 蜜多而得增長。是故五法皆得名為波羅蜜多。阿難。是故當知般若波羅蜜多。與彼五 法而為導首

  爾時帝釋天主白佛言。世尊。如佛所說般若波羅蜜多法門有大功德。假使如來應 供正等正覺。以種種言詞稱揚讚歎亦不能盡。是故諸善男子善女人應當於此般若波羅 蜜多法門。受持讀誦記念思惟如說修行。佛言。憍尸迦。善哉善哉。如汝所言。此般 若波羅蜜多法門。我不但說能受持讀誦宣布演說者有大功德。若有善男子善女人。但 能以此般若波羅蜜多。書寫經卷置清淨處尊重恭敬。以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服 作諸供養者。當知是人宣布佛法久住世間。以是因緣。佛眼不斷正法不滅。而諸菩薩 摩訶薩眾各各受持。即得法眼不壞不滅。憍尸迦。彼受持讀誦般若波羅蜜多者。於現 世中獲是功德

  爾時帝釋天主白佛言。世尊。若有善男子善女人。但能於此般若波羅蜜多。書寫 經卷置清淨處。以諸香華燈塗幢幡寶蓋等隨力供養者。我當往彼護念其人令無衰惱。

何況於此般若波羅蜜多。受持讀誦記念思惟。轉為他人解說其義。是人功德無量無邊

。佛告帝釋天主言。善哉善哉憍尸迦。若有善男子善女人。於諸方處說此般若波羅蜜 多時。有無數百千天子。為聽法故往詣其所聽受正法。若說法人。有疲倦心不樂說者

。彼諸天子。增益其力使不退沒。令其精進樂欲宣說。憍尸迦。受持讀誦般若波羅蜜 多者。於現世中獲是功德

(21)

  復次憍尸迦。若受持此正法者。善男子善女人。於四眾中說此般若波羅蜜多時。

心無怯懼不畏難問。隨問能答離諸過失。何以故。般若波羅蜜多力所護故。於此般若 波羅蜜多。諸求過失者不得其便。所以者何。是般若波羅蜜多離諸過失。是故宣說般 若波羅蜜多者。亦復不見有其過失。以如是故。彼善男子善女人。於說法時不生驚怖

。憍尸迦。受持讀誦般若波羅蜜多者於現世中獲是功德

  復次憍尸迦。若善男子善女人。受持讀誦般若波羅蜜多者。是人即為父母親友。

乃至沙門婆羅門等尊重敬愛。若已起若未起一切言訟鬪諍衰惱等事皆悉遠離。憍尸迦

。受持讀誦般若波羅蜜多者。於現世中獲是功德復次憍尸迦。若善男子善女人。以此 般若波羅蜜多。書寫經卷安置供養。隨諸方地有是經處即有

  四大王天。住阿耨多羅三藐三菩提心者。諸天子眾為敬法故往詣其所。瞻禮稱讚 隨喜頂受。得瞻禮頂受已即還彼天

  所有三十三天中住菩提心諸天子眾   夜摩天中住菩提心諸天子眾

  喜足天中住菩提心諸天子眾   化樂天中住菩提心諸天子眾   他化自在天中住菩提心諸天子眾

  如是等欲界諸天子眾。各各為敬法故往詣其所。瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受 已。各各還復彼彼天中

  又復憍尸迦。所有色界諸天   所謂梵眾天。梵輔天。大梵天   少光天。無量光天。光音天   少淨天。無量淨天。遍淨天   無雲天。福生天。廣果天

  無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。如是等諸天中住菩提心者。諸天 子眾。為敬法故往詣其所。瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受已。各各還復彼彼天中   復次憍尸迦。諸有受持讀誦般若波羅蜜多者。善男子善女人應生如是心。所有十 方無量阿僧祇世界中。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅迦人非人等。

皆悉為敬法故。來詣般若波羅蜜多經所瞻禮聽受。彼等若來我當以其法施。使令得法 各各還復。憍尸迦。若有是般若波羅蜜多經處。我不但說一四大洲欲色界中。住菩提 心諸天子眾。為敬法故。往詣其所瞻禮頂受。憍尸迦。乃至三千大千世界諸欲色界中

。住菩提心諸天子眾。各各為敬法故。有是般若波羅蜜多經處。往詣其所瞻禮稱讚隨 喜頂受。得瞻禮頂受已。各各還復彼彼天中

  復次憍尸迦。受持讀誦般若波羅蜜多者。諸善男子善女人。隨所住處有是經卷。

若諸殿堂及諸房舍。堅固安隱不能破壞。是處即有大威力者。天龍夜叉乾闥婆阿修羅 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。常來其所聽受正法

(22)

  爾時帝釋天主白佛言。世尊。諸天龍神等眾若來。彼善男子善女人當云何知。佛 告帝釋天主言。憍尸迦。受持此正法者。善男子善女人。若見有大光明。當知即是諸 天龍神等眾。來至其所聽受正法。又復若聞諸微妙香。當知此相亦是諸天龍神等眾來 至其所。是故憍尸迦。受持此正法者。善男子善女人。隨所住處常應清淨嚴潔其舍。

去除一切穢惡等物。若彼諸天龍神等眾。或時來至其所。見是清淨等相。彼天龍神心 生歡喜適悅快樂。是中有諸先住小力鬼神。皆悉遠避出離其舍。何以故。彼小力鬼神

。常所依附大威力者諸天龍神而彼小力諸鬼神等。常所隨從大力諸天龍神等眾往諸方 處。是故憍尸迦。隨有是般若波羅蜜多經處。若諸持法者。常能清淨嚴潔其所。是即 尊重正法眼故。憍尸迦。是善男子善女人。以尊敬受持般若波羅蜜多正法力故。於現 世中獲大功德

  復次憍尸迦。是善男子善女人。受持般若波羅蜜多時。身無疲倦心不懈怠。離諸 苦惱適悅快樂臥安覺安。於其夢中見勝境像。或見如來應供正等正覺安處道場。或見 如來應供正等正覺轉大法輪。或見如來舍利寶塔。或見諸聲聞眾。或見諸菩薩摩訶薩 眾。或聞宣說般若波羅蜜多甚深法音。或聞宣說菩提分法。或復見諸菩薩摩訶薩。方 證阿耨多羅三藐三菩提。或見諸菩薩摩訶薩。受持此般若波羅蜜多法門。或聞宣說般 若波羅蜜多攝一切智。或見佛剎廣大清淨。或聞諸佛世尊。以善巧方便說菩薩法。或 見某如來應供正等正覺。於某方某處及某世界。與百千俱胝那庾多菩薩聲聞眾。恭敬 圍繞而為說法。憍尸迦。是善男子善女人。於其夢中見是勝相。覺已輕安身心適悅。

彼人得是適悅快樂已。於諸甘美飲食不生貪想。譬如修相應行苾芻。從三摩地起。於 諸甘美飲食不生念想。憍尸迦。受持般若波羅蜜多者。善男子善女人亦復如是。何以 故。是善男子善女人。住般若波羅蜜多觀行相應故。即得天龍神等增益色力。是故於 諸飲食不生念想。憍尸迦。受持般若波羅蜜多者。善男子善女人。於現世中獲是功德   復次憍尸迦。若善男子善女人。但能以此般若波羅蜜多。書寫經卷安置供養者。

當知是人獲大功德。況復有人為欲趣求大菩提故。於此般若波羅蜜多法門。發信解心 聽受讀誦。廣為他人解說其義。使令正法久住世間。以是因緣。佛眼不斷正法不滅。

而諸菩薩摩訶薩眾。各各受持宣布演說。即得法眼不壞不滅。又復尊重恭敬。以諸香 華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服。作如是等種種供養。當知是人以是因緣。所獲功德無量無 邊。是故憍尸迦。若善男子善女人。樂欲成就如是最勝功德者。應當於此般若波羅蜜 多法門。發信解心受持讀誦記念思惟。乃至為人廣說其義。又復尊重恭敬。以諸香華 燈塗種種供養

稱讚功德品第四

  爾時世尊告帝釋天主言。憍尸迦。若以滿閻浮提如來舍利。而為一分。以此般若 波羅蜜多書寫經卷。而為一分。汝於此二分中當取何分。帝釋天主白佛言。世尊。若 以滿閻浮提如來舍利。及般若波羅蜜多經卷。各為一分者。我於此二分中。當取般若 波羅蜜多分。何以故。諸佛如來所有化相身。實義身。說法身。如是等身。皆從法身

(23)

所出生故。從如實際所出現故。如實際者所謂般若波羅蜜多。諸佛世尊所有諸身。亦 復從是般若波羅蜜多生。是故得於如來舍利瞻禮供養。雖復供養如來舍利。不如於此 般若波羅蜜多尊重供養。所以者何。諸如來身。從是般若波羅蜜多所出生故。世尊。

譬如我於三十三天善法堂中我處其座。為諸天子宣說法要。若時我以因緣起離彼座。

有諸天子或時來者雖不見我。但向其座瞻禮恭敬旋繞而去。彼作是念。帝釋天主於此 座中。常為諸天宣說法要。是故我今瞻禮此座。世尊。如來應供正等正覺亦復如是。

如來所有一切智依如來身。是身復由一切智得。以是緣故。從如實智出生如來一切智 智。是智復從般若波羅蜜多所生。世尊。是故我當於二分中。但取般若波羅蜜多分。

世尊。我非於佛舍利不生恭敬。以其如來舍利從般若波羅蜜多所生。是故我取般若波 羅蜜多分。是即供養如來舍利。世尊。置是滿閻浮提如來舍利。若滿四大洲。若滿小 千世界。若滿中千世界如來舍利。皆置是數。假使滿三千大千世界如來舍利以為一分

。此般若波羅蜜多。書寫經卷以為一分。世尊。於二分中我亦但取般若波羅蜜多分。

世尊。我於如來舍利非不恭敬。以其如來應供正等正覺所有舍利。從般若波羅蜜多生 故。諸如來身與一切智為所依止。即此一切智復從般若波羅蜜多生。是故我於二分中

。但取般若波羅蜜多分。世尊。譬如大摩尼寶具諸色相有大功德。在在處處諸非人類 求不得便。彼諸非人住處。若有男子女人持是摩尼寶入其舍中。彼非人類即當出離其 舍。又復此寶若人暫置身中。是人即能息諸惡毒苦惱等事。又復若有患風癀痰 等病 者。當以此寶置其身上。是諸病苦皆悉銷除。此摩尼寶。於夜闇中能為明照。若諸地 方盛炎熱時。此摩尼寶能作清涼。若諸地方極寒冷時。此摩尼寶而能溫暖。若諸地方 大毒蟲等作諸惡毒。若有是大摩尼寶處。自當遠去不能為害。又若有人為諸毒蟲所傷 害者。是人若見此摩尼寶毒即銷滅。又復若人患諸眼病。不能觀視諸境相者。當以此 寶置其眼上。是人即能明照離諸苦惱。又復若以此寶置於水中。是寶即與水同一色。

若以此寶置於青黃赤白眾色水中。是寶亦能隨種種色各同其一。又復若以此寶置於青 黃赤白諸色衣中。是寶亦能隨諸衣色各同其一。若以此寶置濁水中水即自清。世尊。

彼摩尼寶具諸色相有是功德

  爾時尊者阿難謂帝釋天主言。如汝所說。大摩尼寶具諸功德者。此為天上所有寶 耶。此為人間所有寶耶。帝釋天主白阿難言。此是天上大摩尼寶。閻浮提人亦有是寶

。但人少生尊重敬愛。唯天中寶人所愛重。具諸色相勝功德故。若或以其閻浮提寶比 天寶者。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一

。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。算分數分及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。皆 不及一。是天摩尼寶圓滿一切相。若以寶凾盛此妙寶。若時取其寶去。而此寶函亦具 諸功德人所尊敬。何以故。以盛大寶殊妙器故

  爾時帝釋天主白佛言。世尊。般若波羅蜜多亦復如是。具足一切智智功德。所有 如來應供正等正覺般涅盤後所有舍利。亦得瞻禮供養。何以故。一切智智依如來身。

是故如來舍利同彼寶器。一切智智如所盛寶。以是義故如來舍利得瞻禮供養。世尊。

參考文獻

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Śāriputra āha: katamaḥ punar āyuṣman Subhūte bodhisattvasya mahāsattvasya nyāmaḥ. 44 參見《大般若波羅蜜多經》 (第二會)卷 408〈入離生品

  諸善男子。我念過世。一日之中捨千身布施利益眾生。諸善男子。我於若干千萬

在支婁迦讖之後,著名的譯經師有漢靈帝末的嚴佛調,嚴佛調譯《佛說菩薩

佛言:「善哉善哉!善男子!諦聽諦聽!善思念之,吾當為汝分別

  論曰。自下第三行所住處。訖盡經末有十八門具如前說。此中第一初明發心。經