《薩婆多部毘尼摩得勒伽》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 23, No. 1441
No. 1441
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
宋元嘉年僧伽跋摩譯
初毘尼眾事分 問波羅夷戒
前頂禮世尊 法王聖種生 降伏諸惡行 善調諸弟子 毘尼為最勝 我今說少分 如樹根為本 枝葉依彼增 一切善法聚 毘尼為根本 大覺之所說 如堤塘防水 大駛流不壞 如是毘尼堤 防諸惡戒水 佛及諸菩薩 最為人中尊 辟支佛清淨 牟尼諸弟子 應供阿羅漢 亦說毘尼因 以離諸有縛 今離及當離 皆住毘尼中 離是無解脫 是故精勤學 聖眾和合住 諸佛祕密藏 在世常不滅 法燈照世間 離則不寂滅
問犯毘尼罪作無作耶。答犯罪。作無作色非色耶。答是。色可見不可見耶。答或 可見或不可見。云何可見。謂身作。云何不可見。謂身無作及口作無作有對無對耶。
答若作是有對無作是無對。有漏無漏耶。答有漏。有為無為耶。答有為。世間法出世 間法耶。答世間法。陰攝不攝耶。答陰攝。界攝不攝耶。答界攝
問罪受不受耶。答不受(此受如不離根受之也)從受生非受生耶。答從受生(此受四受之 受也)四大造非四大造耶。答四大造。從結生非結生耶。答從結生。記無記耶。答或記 或無記。云何記佛所結戒故犯。云何無記佛所結戒不故犯。隱沒不隱沒耶。答或隱沒 或不隱沒。云何隱沒佛所結戒故犯。云何不隱沒佛所結戒不故犯。如隱沒不隱沒。穢 污不穢污亦如是。染污不染污耶。答染污。依家不依家耶。答依家
問罪有諍無諍耶。答有諍。有緣無緣耶。答無緣。心非心耶。答非心。心數非心 數耶。答非心數。有報無報耶。答或有報或無報。云何有報有記犯。云何無報無記犯
。業非業耶。答是業。內入外入耶。答外入。過去未來現在耶。答或過去或未來或現 在。云何過去。若犯罪竟已懺悔是過去。云何未來。若未犯罪必當犯是未來。云何現 在。若犯罪不發露悔過是現在。問罪為善不善無記耶。答或不善無記。云何不善佛所 結戒故犯。云何無記佛所結戒不故犯。記無記前已說。為欲界色界無色界攝耶。答欲 界攝。為學無學非學非無學耶。答非學非無學。見斷修斷無斷耶。答修斷。為身為口 為意罪耶。答或身或口。云何身。若比丘故奪眾生命。偷盜。作婬摩觸。身故出精。
殺草木自手掘地。非時食飲酒等。此是身罪。云何口罪。若比丘空無所有說過人法。
共女人麁惡語無淨人。為女說法等。是口罪。無獨心犯罪。問頗有行此事犯罪即行此 事不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘不受迦絺那衣。受畜長衣。別眾食處處 食。不白入聚落等。隨其事犯罪。云何不犯。若比丘受迦絺那衣。隨意畜衣。別眾食 處處食。不白入聚落。隨其事不犯。是故即行此事犯不犯。問頗有作此羯磨犯即作此 羯磨不犯耶。答有如比丘不見擯。惡邪不除擯。向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界 外為出罪。隨其事犯。云何不犯。如比丘作不見擯。惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。
下意調伏隨順。諸比丘界內為出罪不犯。是故行此羯磨犯不犯。問頗有說羯磨犯。即 說此羯磨不犯耶。答有。云何說羯磨犯。如比丘不見擯。惡邪不除擯。是比丘向諸比 丘。下意調伏隨順。諸比丘界外與出罪已。共食共住共宿。諸比丘問是比丘言。汝長 老。是比丘不見擯。惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住共宿。彼答言。是長老比 丘下意調伏隨順。我等已界外與出罪。隨其事犯。云何不犯。諸比丘擯不見擯。惡邪 不除擯。比丘是比丘向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界內與出罪已。共食共住共宿
。諸比丘語是比丘言。此長老比丘不見擯。如上說。諸比丘答言。此長老比丘下意調 伏隨順已與出罪。諸比丘問言何處。答言。界內出。界內出罪不犯。是故即說此羯磨 犯不犯
問頗有說犯。說不說亦犯耶。答有。云何說犯若比丘於五篇戒。一一犯已自說犯
。是名說犯。云何說不說犯。若比丘於五篇戒。一一犯已。或說或不說亦故犯。是故 說不說犯
問頗有犯自說犯。他說犯耶。答有。云何自說犯。若比丘於五篇戒中。若一一犯 已向他說。是名自說犯。云何他說犯。如諸比丘信可信優婆夷語。如法治比丘。是名 他說犯
問頗有憶犯不憶亦犯耶。答有。云何憶犯。若比丘於五篇戒中。一一犯已或都憶 或少憶。是名憶犯。云何不憶犯。若比丘於五篇戒。一一犯已都不憶或少不憶是名不 憶犯
問頗有現前犯不現前犯耶。答有。云何現前犯。若現在前犯罪。云何不現前犯。
謂現前不犯罪
問頗有犯惡邪見罪不共住。即以此事種種不共住耶。答有。如不見擯惡邪不除 問頗有作此羯磨不共住。即作此羯磨種種不共住耶。答有。如前說
問頗有說羯磨不共住。即說此羯磨種種不共住耶。答有。如上廣說 問頗有自言不共住。自言種種不共住耶。答有。此事應廣說
問頗有犯事僧作羯磨。即以此事眾多比丘若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘 犯罪僧作羯磨。若比丘尼僧與比丘作。不禮拜羯磨不共語羯磨。不供養羯磨。是名僧 作羯磨。眾多二一比丘亦如是
問頗有即以此事作苦切羯磨。即以此事作驅出羯磨。即以此事作擯羯磨。折伏羯 磨耶。答有。義說得彼三句五句。如修多羅說。不成作苦切異驅出異。擯異折伏異。
餘三作句亦如是
問頗有犯此事。波羅夷。即犯此事。僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘尼摩觸身。波 羅夷。比丘摩觸僧伽婆尸沙
問頗有犯是事。波羅夷。即犯此事。波夜提耶。答有。比丘尼覆藏麁罪。波羅夷
。比丘覆藏麁罪。波夜提
問頗有犯是事。得波羅夷。即犯此事。突吉羅耶。答有。若比丘尼隨順擯比丘。
得波羅夷。比丘隨順擯比丘。突吉羅
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。
僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波夜提
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯突吉羅耶。答有。若比丘尼勸比丘 尼染污心。男子邊受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘勸犯突吉羅
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波羅提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美 食。犯波羅提提舍尼。比丘。犯波夜提
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉羅耶。答有。若比丘尼淨生草上大 小便。波夜提。比丘突吉羅
問頗有行此事。污染比丘尼。不得出家。不得受具足戒。即行此事。污染比丘尼
。得與出家。得與受具足戒耶。答有。非梵行污染比丘尼。此人不得與出家。不得與 受具足戒。身摩觸污染比丘尼者。此人得與出家。得與受具足戒
問賊住人不得與出家受具足戒。頗有行此事。得與出家受具足戒耶。答有。若經 二三布薩羯磨者。此人不得與出家受具足戒。若經一布薩或不經者。此人應與出家受 具足戒
問破僧人不得與出家受具足戒。頗有即行此事。得與出家受具足戒耶。答有。非 法想破僧者。不得與出家受具足戒法想破僧者。得與出家受具足戒
問若人殺母不得與出家受具足戒。即行此事。得與出家受具足戒耶。答有。若作 母想殺者。不得與出家受具足戒。若作餘想殺者。得與出家受具足戒。如殺母殺父阿 羅漢亦如是
優波離問佛言。世尊。有善心殺母不善無記心殺母耶。佛語優波離。有善心殺母 不善心無記心殺母。云何善心殺母。若母重病莫令久受苦惱故奪命。是名善心殺母。
云何不善心殺母。若為財物若為妻子故。故奪母命。是名不善心殺母。云何無記心殺 母。或斫樹斫壁斫地而誤殺母。是名無記心殺母
又復問佛言。善心殺母。得波羅夷得逆罪耶。又復善心殺母。不犯波羅夷不得逆 罪耶。佛言有。云何善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若母重病如前說。是名善心殺母
。得波羅夷。隨得逆罪。云何善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若母病使母服藥時
。藥等因是命終。不犯波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。不善心殺母。犯波羅夷。得逆罪。不善心殺母。不得波羅夷不得逆 罪耶。佛言有。云何不善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若為財物等故如前說。云何不 善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若殺他母羊母鹿母等。是不善心殺母。不得波羅 夷。不得逆罪
又復問佛言。無記心殺母。犯波羅夷。得逆罪。無記心殺母。不得波羅夷不得逆 罪耶。佛言有。云何無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。先作殺母方便眠後母死。得波 羅夷。得逆罪。是無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。云何無記心殺母。不得波羅夷。
不得逆罪。若斫樹等如前說。是無記心殺母。不得波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。共住淨行比丘在界內不和合。僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。
如來阿羅呵三藐三佛馱
又問。頗有比丘五種說波羅提木叉。一一說波羅提木叉。作布薩成作布薩耶。答 有。謂三語布薩
又問。如佛所說。白衣在僧中僧作布薩。說波羅提木叉。成說波羅提木叉不犯戒 耶。答有。瓶沙王因緣此中應廣說
問頗有善心犯戒。不善心犯戒。無記心犯戒耶。答有。云何善心犯戒。如新出家 比丘未知戒相。自手淨地拔生草。若經行處採花髻鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒
。佛所結戒故犯。云何無記心犯戒。佛所結戒不故犯
問阿羅漢善心犯戒。不善無記心犯戒耶。答有。若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯。
云何無記心犯戒。若阿羅漢眠已有人舉著高床上。或女人盜入房宿。與未受具戒人二 夜宿已後。復盜入宿。是名無記心犯戒
問若破僧一切皆一劫壽耶。若壽一劫皆悉破僧耶。作四句。或破僧非一劫壽。或 一劫壽非破僧。或破僧亦一劫壽。或非破僧非一劫壽。云何破僧非一劫壽。若法想破 僧。云何一劫壽非破僧。伊羅龍王。善建立龍王。摩那斯龍王。今婆羅龍王。欝多羅 龍王。提梨咤龍王。迦羅龍王。難陀龍王。鏂鉢難陀龍王。及梵富婆天。此一劫壽非
破僧。云何一劫壽亦破僧謂調達。云何非破僧亦非一劫壽。除是句。問破僧不生一劫 罪。或生一劫罪。非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法想。破僧是法想。破僧不 生一劫罪。云何壽一劫罪。非破僧。伊羅龍王等。除梵富樓天。云何破僧亦生一劫罪
。謂調達。云何非破僧不生一劫罪。除是句
問若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。
謂殺母殺父阿羅漢。惡心出如來血。是邪定非破僧。云何邪定亦破僧。謂調達。云何 非邪定非破僧。除是句
問一切破僧明無明耶。作四句。云何非明非無明法想破僧。云何無明非明非破僧
。謂六師等。云何破僧亦明亦無明。謂調達。云何非破僧非明非無明。除是句
又問佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼耶。佛語優波離。比 丘破僧非比丘尼。非式叉摩那。非沙彌沙彌尼。唯助破僧耳
問唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那等。如前說
問破僧成就為罪成就耶。優波離。破僧成就破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。謂 偷羅遮。破僧已懺悔何等罪。謂僧伽婆尸沙
問若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受法非不共住。謂若受五法是受法非不 共住。云何不共住非受法。若犯。一一波羅夷罪。不受五法是非受法是不共住。云何 受法亦不共住。謂受五法。犯一一波羅夷罪。云何非受法亦非不共住。除是句
問若一切受法皆種種不共住耶。作四句。答有。云何種種不共住非受法。謂不見 擯惡邪不除擯
問頗有不共住。即一切種種不共住耶。作四句。種種不共住非不共住。如惡邪不 除
問頗有擯羯磨。即墮羯磨耶。答有。擯羯磨即墮羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。
所起罪是羯磨。懺悔是羯磨事
云何迦絺那。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。謂衣是迦絺那。發起九種心。是受 迦絺那。八事是捨迦絺那
問頗有取三錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直十二錢。問頗有取十錢或取五錢犯 波羅夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十錢
問頗有減與犯減與不犯耶。答有。下白減與犯波夜提。黑減不犯 問頗有增益犯增益不犯耶。答增黑犯波夜提。增白不犯
問頗有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量犯波夜提。身等量不犯 問頗有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三壞色犯波夜提。壞色不犯
問頗有比丘入初禪時。犯偷羅遮。入已犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘語餘比丘 言。與我作房。作是語已。入初禪入已房成。犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禪亦如 是。或非比丘時。犯比丘時淨。或比丘時犯非比丘時淨。云何非比丘時犯比丘時淨。
比丘時犯非比丘時淨。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼轉根作比丘尼得淨
問頗有不知時犯知時淨。知時犯不知時淨耶。答有。云何不知時犯知時淨。若比 丘眠熟有人舉著高床上。如前說。彼覺已如法除滅。是名不知時犯知時淨。云何知時 犯不知時淨。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時聞白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知時 犯不知時淨
問頗有一方便中犯三波羅夷耶。答有。若比丘語彼人言。汝知我說過人法。殺某 人盜某重物。是名一方便犯三波羅夷
問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶。答有。如比丘尼共期。汝見我隨順擯比丘時
。殺某人盜某重物。汝知我得羅漢。是名比丘尼一方便犯四波羅夷
問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶。答有。若比丘學家中自手受佉陀尼蒲闍尼。
犯波羅提提舍尼。偏刳食。犯突吉羅。無淨人為女說法過五六語。犯波夜提。向女人 說麁惡語。犯僧伽婆尸沙。空無所有說過人法。犯波羅夷
問頗有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若比丘瞋恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著
。犯波夜提
問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷耶。答有。若取非人重物 問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比丘耶。答有。謂失根者 問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比丘尼耶。答有。謂失根者
問頗有比丘獨在房中。犯四波羅夷耶。答有。若比丘男根長自下部作婬。先作盜 方便殺生。方便妄語方便我是阿羅漢
問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶。答有。若比丘結坐已。未自恣衣著床上不 受七夜在空中明相出時。破安居失衣
問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢。犯波羅夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足 戒。轉根作比丘尼
問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢。得波羅夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒
。轉根作比丘
問頗有比丘作非梵行。犯波羅夷。作非梵行不犯波羅夷耶。答有。若生女人女根 不壞作婬。犯波羅夷。若壞。不犯波羅夷
問頗有盜犯波羅夷。盜不犯波羅夷耶。答有。若取人重物。犯波羅夷。若取非人 重物。不犯波羅夷
問頗有殺人犯波羅夷。殺人不犯波羅夷耶。答有。是人作人想殺。犯波羅夷。若 異想殺不犯。欲殺非人而殺人。不犯波羅夷
問頗有比丘說過人法。犯波羅夷。說過人法不犯波羅夷耶。答有。若不異想說過 人法。犯波羅夷。若增上慢說。不犯波羅夷
問頗有犯此事得波羅夷。即犯此事不犯波羅夷耶。答有。若比丘尼摩觸身。犯波 羅夷。比丘摩觸。不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘。波羅夷。比丘隨順。不犯波羅夷
。比丘尼覆藏麁罪。波羅夷。比丘覆藏。不犯波羅夷
問頗有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出 精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。比丘摩觸身。僧伽婆尸沙。比丘 尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子邊受食等。犯僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸 沙
問頗有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波夜提耶。答有。若比丘覆藏麁罪。
犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。
若比丘尼於淨生草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提
問頗有犯此事。犯波羅提提舍尼。而犯此事。不犯波羅提提舍尼耶答有。若比丘 尼索美食。犯波羅提提舍尼。比丘不犯波羅提提舍尼
問頗有行此事。犯突吉羅。即行此事。不犯突吉羅耶。答有。比丘淨生草上大小 便。犯突吉羅。比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣。犯突吉羅。比丘不犯突吉羅 問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶。答有。若比丘於女人前說麁惡語轉根。是名犯時 淨。云何淨時犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時捨合掌覆頭。身不齊整畫地斷草
。是淨時犯
問頗有捨異界得自然界耶。答有。捨羯磨界得聚落界
問頗有餘人語餘人。得波羅夷。餘人語餘人。得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作 破僧方便污他家。乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙
問頗有餘人語餘人得波夜提耶。答有若比丘惡邪見乃至三諫不止。犯波夜提 問頗有餘人語餘人。犯波羅提提舍尼耶。答有。比丘尼為比丘索食。犯波羅提提 舍尼
問頗有餘人作語餘人。犯突吉羅耶。答有。如佛所說。若比丘半月半月說波羅提 木叉時憶有罪不發露。得突吉羅
問如佛所說無有比丘尼捨戒。更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒。更得出家受 具足戒耶。答有。若比丘尼。捨戒已轉根作男子。更與出家受具足戒。成出家得具足 戒
如佛所說。犯邊罪人不得與出家。不得與受具足戒。頗有犯邊罪得與出家。得與 受具足戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子
。得與出家受具足戒。成出家得具足戒。優波離問佛言。世尊。有幾種羯磨。佛語優 波離。有百一種羯磨。又問。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯磨。答二十四白羯磨
。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。又問。此百一羯磨。幾有欲幾無欲。答除結界羯 磨。餘者皆有與欲
又問。幾羯磨攝一切羯磨耶。答三羯磨攝一切羯磨。謂白羯磨白二白四羯磨 又問。餘人不語亦不作身方便。而犯波羅夷耶。答有。比丘尼見比丘尼犯麁罪覆 藏不發露。得波羅夷
問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得清淨耶。答有。若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作 比丘尼。即得清淨
又問。頗有比丘尼犯五篇戒。不發露懺悔而得清淨耶。答有。若比丘尼犯不共五 篇戒。彼轉根作比丘。即得清淨
又問。頗有比丘殺人不犯波羅夷耶。答有。二人共一處欲殺此人而殺彼人
又問。頗有餘人作婬餘人。得波羅夷耶。答有。若比丘尼見比丘尼作婬覆藏不發 露。明相出得波羅夷
問頗有比丘行時犯五篇戒耶。答有。若比丘到學家中自手受食。犯波羅提提舍尼
。偏刳食犯。突吉羅。無淨人為女說法過五六語。犯波夜提。於女人前麁惡語。犯僧 伽婆尸沙。空無所有說過人法。犯波羅夷
又問。若有人非律說律者何處求。戒相。答二波羅提木叉中十七事。毘尼事中。
增一中目多伽。因緣中共不共。毘尼中結。戒中結。地中空。行中轉。根中求
問頗有不離一切趣趣所繫不。於勝法中出家。復不盡漏而取無餘般涅槃耶。答有
。謂化人殺彼。得何罪。答偷羅遮。佛所說毘尼眾分事竟
問四波羅夷初
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時優波離問佛言。世尊。有比丘以呪術仙藥化作畜 生。已共作婬。得何罪。答若自知比丘想。我是比丘作不可事者。犯波羅夷。若不自 知比丘想。犯偷羅遮。又問。若比丘呪術仙藥。化作畜生女已共作婬。犯何罪。答若 自知比丘想。犯波羅夷。若不自知比丘想偷羅遮。二比丘呪術仙藥化作畜生共作婬。
得何罪。答若自知比丘想犯波羅夷。不自知比丘想。偷羅遮。非人女亦如是。云何非 人女邊作婬。犯波羅夷。謂舉身可捉畜生女亦如是。若不可捉共作婬。若精出。犯僧 伽婆尸沙。不出犯偷羅遮。云何口中作婬。犯波羅夷。答若過節犯波羅夷。不過偷羅 遮。若中破裂三瘡門不壞。犯波羅夷。若頭斷從咽喉處入。偷羅遮。若精出。犯僧伽 婆尸沙
云何瘡門壞。答若瘡門周匝壞於彼作婬。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道 作婬。犯波羅夷耶。答為過皮至節。小便道亦如是。不觸三瘡門邊入。偷羅遮。云何 女人瘡門壞。答若一切壞半壞入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。女人中截虫不噉不燒三 瘡門不壞入。犯波羅夷。若多虫噉若燒入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。
生女女根半壞入。波羅夷。無毛熟母猪邊作婬入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。頗有比 丘獨在房中。犯波羅夷耶。答有。男根長自口及大便道作婬。若蚊幮為拈作婬。波羅 夷
問頗有比丘小便中作婬。不犯波羅夷耶。答有。截已作婬或截女根已作婬。或俱 截作婬。偷羅遮
問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶。答入小便器中
問頗有比丘俱有拈作婬。不犯波羅夷耶。答有。鼻中作婬。又以厚衣纏之。或以 筒盛作婬。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙
問頗有比丘於女人邊作婬。不犯波羅夷耶。答有。初作者於二根邊作婬。波羅夷
。石女邊作婬根小不入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙
云何受樂受樂有何義。答若身心得樂是受樂義。本犯戒人作婬。得突吉羅問初波 羅夷事竟
佛住王舍城。爾時尊者優波離問佛言。世尊。若比丘自作二四十人數取分。云何 如法云何非法。答前者如法後者非法。得何罪。答若事辦物滿五錢。波羅夷。不滿偷 羅遮。自當二八十人數亦如是
問頗有比丘餘人作語移物著處處。犯波羅夷耶。答有。謂移碁子著餘處。犯波羅 夷。若商客語比丘汝等不輸稅當度我輸稅物。若比丘度稅物過稅處事滿。波羅夷。未 過稅處。偷羅遮。若使諸商人餘道去。彼諸商人不從稅道去過稅處。偷羅遮。若比丘 先不知餘比丘。於鍼囊中盜著稅物過囊主不犯。著者事滿。波羅夷。不滿偷羅遮。若 比丘語無臘比丘言。擔是物去。犯偷羅遮。過稅處。滿波羅夷。無臘比丘不問突吉羅
。空中度稅物從稅處度。偷羅遮。餘處度不犯。若比丘持不可量物度稅處。滿波羅夷
。若自度己物過稅處滿。波羅夷。若未受具戒時作方便。未受具戒時取突吉羅。未受 具戒時作方便。受具戒時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已取偷羅遮。九句亦 如是廣說。若比丘取衣架滿五錢。犯波羅夷。不滿偷羅遮
頗有比丘偷金鬘。不犯波羅夷耶。答有。若取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合 衣持去。當數衣架。滿波羅夷。不滿偷羅遮。若衣離架若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若 比丘使比丘為餘人故取物。彼起盜心取。俱得波羅夷。若比丘他不使盜而為他盜取。
偷羅遮。若比丘欲取劫貝衣。而取芻麻衣。偷羅遮。展轉取亦如是。若比丘語比丘於 七種衣中。使取一一衣。彼起盜心而自取。波羅夷。示彼而取。偷羅遮。疑心取。偷 羅遮。如佛所說。若取五錢。犯波羅夷。取何等五錢。犯波羅夷耶。答二十錢。云何 錢。謂迦呵那一迦梨仙直四迦呵那。云何滿。謂相言諍
問頗有比丘取物不離本處。而犯波羅夷耶。答有。謂田宅等若比丘取樹上果。滿 波羅夷。不滿偷羅遮。若取瞿耶尼物得何罪。答若用此間迦梨仙。滿波羅夷。不用此 間迦梨仙者。偷羅遮。問頗有比丘偷銅錢。犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直二十銅錢
。若有比丘破倉取穀。當取初方便。若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘取眾多物。波 羅夷
問頗有比丘取金像。不犯波羅夷耶答有。若不直五錢。偷羅遮。金鬘亦如是。問 頗有比丘取水器。犯波羅夷耶。答有若直五錢。若比丘取金金未壞相當數直。若滿波 羅夷。不滿偷羅遮。若比丘貸物言不貸故妄語。波夜提。不還偷羅遮。若比丘受他寄 索時言不受故妄語。波夜提。物離本處。滿波羅夷。若主聽。偷羅遮。若比丘取迦梨 仙。若滿犯波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘取減五錢物。偷羅遮。賊住偷盜。犯突吉羅
。若經羯磨白二白四羯磨者。犯本犯戒人偷盜。突吉羅。學戒人偷盜。突吉羅。本不 和合人偷盜。犯突吉羅。云何離處若物在本處移著餘處。問頗有比丘。白四羯磨受具 足戒。四波羅夷中一一不犯而非比丘耶。答生二根。問第二波羅夷事竟
問若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺犯波羅夷頗有比丘殺母。不犯波羅夷不得逆罪 耶。答有。欲殺餘人而殺母。犯偷羅遮。欲殺母。而殺他。偷羅遮。二人沒水中欲殺 此人而殺彼人。犯偷羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢。偷羅遮。不得逆罪。欲殺阿羅漢而 殺凡夫。偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢。犯波羅夷。得逆罪。若比丘墮胎得波羅夷
。問餘母人墮胎。餘母人取飲。後生兒餘女人養殺何等母。得波羅夷得逆罪耶。答墮 胎者欲出家時。當問何者謂養者
問頗有比丘墮畜生胎。犯波羅夷耶。答有。謂畜生懷人胎者
問若比丘墮人胎。不犯波羅夷耶。答有。謂人懷畜生胎者。若使人高處擲下入水 火等。當得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。欲殺母而殺父。偷羅遮。不得 逆罪。欲殺父而殺母。得偷羅遮。第三波羅夷
若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得復失不說沙門果。偷羅遮。若言得 四沙門果而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。偷羅遮。若三沙門果中說一一果
。犯波羅夷。若言我無所有無貪欲瞋恚。犯波羅夷。於今是最後生。犯波羅夷。如我 相似餘人。問言。有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到居士家言。誰語汝 我是阿羅漢不實語故。偷羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝家。彼問言。
長老。有何等利。答自說聖法。得波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿羅漢。
我非阿羅漢。犯偷羅遮。如是衣鉢薦蓆臥具等。偷羅遮。若比丘言。某處敷種種臥具 者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼畜 生。偷羅遮。若說四沙門果。犯波羅夷。若比丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言 於聲聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。五力七覺八道亦如是。我於初禪退
。波羅夷。乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪不與覺道支相應。偷羅遮。欲作 經語而說聖法。偷羅遮。我於施無所有。偷羅遮。我是佛。偷羅遮。我是天人師。偷 羅遮。我是毘婆尸佛弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所說過人法。偷羅遮。瘂人 所聾瘂人所入定人所說。偷羅遮。先犯戒人說過人法。突吉羅。學戒人賊住本不和合 人等。說過人法亦如是。我修慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偷羅遮。說四波 羅夷竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
宋元嘉年僧伽跋摩譯
問十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠中出。偷羅遮。作方便已捨置。偷羅遮
。甲坐捨方便。偷羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟精出。偷羅遮。受具戒時作方便
。受具戒時精出。僧伽婆尸沙。受具戒時作方便。白衣時出。偷羅遮。從何處與別住
。從初根本所犯。云何出精。謂出至節。云何知作心次第精出。是名知。或比丘時犯 非比丘時淨。或非比丘時犯。比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。或非比丘時犯非比丘 時淨。云何比丘時犯非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時淨。云何非比丘時犯比 丘時淨。謂轉根。云何比丘時犯比丘時淨若比丘犯僧伽婆尸沙。如法除滅。是名比丘 時犯比丘時淨。云何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧伽婆尸沙。如法除滅。
是非比丘時犯非比丘時淨。眠中作方便覺時精出。若知偷羅遮。不知不犯。若男根起 逆水行。偷羅遮。若出節精。偷羅遮。握搦捋弄精不出。偷羅遮。與藥不出。偷羅遮
。疑觸女人。偷羅遮。觸於齒。偷羅遮。觸無肉淳骨。偷羅遮。於餘女人染污心觸餘 女人。偷羅遮。觸二根人意在女想者。僧伽婆尸沙。意在男想。偷羅遮。共女人相摩 觸。僧伽婆尸沙。共黃門相摩觸。偷羅遮。共男子相摩觸身。偷羅遮。為細滑煖等因 緣故摩觸女人身。偷羅遮。摩觸母身愛母故不犯。為細滑等摩觸。偷羅遮。姊妹亦如 是
為他故麁惡語。偷羅遮。遣使語。偷羅遮。不犯二十一句亦如是。自讚歎身亦如 是
若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利故。制彼法。云何答曰。謂媒嫁持自在 語。至非自在所。偷羅遮。云何自在。若於眠食戲笑。自在於彼行媒嫁。偷羅遮。買 是女作婦。偷羅遮。胎中媒嫁。偷羅遮。鬪諍中奪女人。偷羅遮。無子所媒嫁。偷羅 遮。黃門所媒嫁。偷羅遮。自媒嫁。偷羅遮。如是人男非人男於彼媒嫁。偷羅遮。人 男非人女。偷羅遮。俱非人。偷羅遮。媒嫁梵行人。偷羅遮。媒嫁處男子轉根成女人
。女人轉根成男子。偷羅遮。本犯戒人。偷羅遮。學戒人偷羅遮
乞房已不作。偷羅遮。問頗有比丘自作房。不從僧乞不犯耶。答有。謂蚊蟵。問 頗有比丘自乞作房不犯耶。答有。謂他房他作為成。偷羅遮
二人共作。偷羅遮。十人共乞作一房十人。各犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房。
偷羅遮不捨房而作。偷羅遮。遠處作房。偷羅遮。云何自乞房若得物。若未有直作大 房亦如是。云何乞房眾僧和合作羯磨。自物作房。偷羅遮。手印謗比丘。偷羅遮。遣 使亦如是。謗本犯戒人。偷羅遮。謗學戒人。偷羅遮。謗沙彌。突吉羅
若比丘僧中作不定語。比丘作婬。偷五錢殺人說過人法。而不說其名。偷羅遮。
手印相亦如是。若比丘從坐起而作是言。我無所因而說。於一切眾僧邊得突吉羅。若 比丘以是事謗比丘尼。偷羅遮。比丘尼以是事謗比丘。偷羅遮。何以故。共戒故謗式 叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。非比丘非沙門。非釋子不精進惡沙門。乃至少因緣。皆 犯偷羅遮。即以此事比丘謗比丘。偷羅遮。謗式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。展轉如 輪謗亦如是。難事謗比丘。突吉羅。謗比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。展轉如 輪除四波羅夷。以餘者謗。突吉羅。少片亦如是。不乞聽擯。比丘成擯不答不成擯。
諸比丘犯突吉羅
頗有比丘不乞聽。而擯比丘成擯耶。答有。眾僧一時共擯。頗有比丘不乞聽。而 眾僧中擯比丘成擯耶。答有。先已聽不白。以不解人作羯磨。成羯磨不。答成。諸比 丘犯突吉羅。不語彼而擯比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯突吉羅。不使憶念亦如是
。不作白羯磨。擯比丘。成擯不。答成。諸比丘犯突吉羅。不現前亦如是。不受法比 丘擯不受法比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受法比丘不受法 比丘擯受法比丘。亦如是。若比丘語諸比丘。我是受法比丘而擯是比丘成擯不。答非 法自言不成擯。受法比丘自言得成擯。問頗有比丘為四人作羯磨而不犯耶。答有。若 坐大床小床與五人受大戒。若十五人亦如是。如佛所說。眾不得羯磨。眾頗有得羯磨 眾耶。答有。若坐大床小床如前說。在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。諸比丘 得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界內界外亦如是。餘四乃至惡性隨事分別。云 何不清淨清淨相。若比丘犯波羅夷。而威儀清淨。是不清淨清淨相。云何清淨不清淨 相。持戒不犯威儀不清淨。云何清淨清淨相。而不犯戒威儀清淨。云何不清淨不清淨 相。若比丘犯波羅夷。僧伽婆尸沙。威儀不清淨。僧伽婆尸沙竟
問二不定法
如世尊所說。信可信優婆夷語。治比丘為信一切可信優婆夷語治比丘耶。答應問 可信優婆夷言。姊妹。此比丘在彼不。答言在。彼應用可信優婆夷語治是比丘。可信 優婆夷言。我見非時食。比丘言。我食酥蜜。應用可信優婆夷語治是比丘。亦應令是 比丘自言。可信優婆夷言。我見是比丘飲酒。比丘言。我飲蜜漿酥毘羅漿。應用是可 信優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲比丘作婬比丘言。我髀 中作婬。應用是可信優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲比丘 共畜生作婬。比丘答言。實作身外分作。應用是可信優婆夷語治。亦應令是比丘自言
。龍女天女人女夜叉女亦如是。可信優婆夷言。我見是比丘共某甲女人作婬。比丘言
。我以餘因緣故到彼。不應用是可信優婆夷語。可信優婆夷言。我見某甲比丘共某甲 女人作婬。女人立比丘坐。不應用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。第二戒如 摩觸身戒。若比丘於是一一事中不說。不應用是優婆夷語治是比丘
問三十事初
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。若燒若失
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。用水衣作衣。毛衣不淨衣亦如是 頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶。答有。十夜內無常
頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶。答有。若狂若心散亂。若苦病癡騃者 問頗有比丘過十夜衣即此衣一夜離宿耶。答有。過十夜已作衣受出界外明相出 頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶。答有。頻日得衣。先尼薩耆罪。未懺悔離衣宿 已。不受三衣。過十夜。尼薩耆。尼師檀離宿不犯尼薩耆耶。答三衣佛所說不得離宿
。尼師檀或得離宿。或不得。尼師檀非一夜離宿衣
如世尊所說。瞻病衣過十夜。尼薩耆。手巾漉水囊臥具褥受持不犯。若不受持者
。捨已更受隨意用
云何打衣。若新衣未經四月受用。是不得打衣。云何得打衣。時衣四月為時以經 四月受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者惡取。犯突吉羅
眾僧界外道界共一界內一門離衣宿。若在門下宿。不犯
頗有比丘外道處著衣僧界內宿不犯耶。答有。外道共同一界。樹界亦如是
頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶。答有。若著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不 持三衣行。應更受餘衣
如佛所說一月衣云何受。一月衣謂三衣不足。若三衣滿足。不得畜一月衣。若不 滿三衣。悕望一月。必得者應畜。若不得者。即應裁割受持。得以不裁截受持。尼薩 耆波夜提。如頻日得衣
問頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶。答有。謂浣新衣
頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯耶。答有。謂母也。已浣更使浣。突吉 羅。遣使展轉手印。浣浣尼薩耆。衣眾僧衣不淨衣使賊住浣。本不和合。本犯戒。式 叉摩那沙彌尼皆不犯尼薩耆。犯突吉羅
問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯耶。答有。謂母賊住人邊受衣。不犯尼薩 耆。犯突吉羅。若比丘尼放地言。寄大德。我聽隨意用。我當得功德。比丘受用不犯
。使人取。突吉羅。遣使手印取衣。一切皆突吉羅。若比丘尼以衣著地默然去。比丘 同意受用。不犯。又言。受用與我直不犯。暫時借用不犯。式叉摩那沙彌尼亦如是。
若言某聚落中有衣。與大德往取。犯突吉羅。若默然心受。後同意取用不犯。若比丘 言。我等不得取非親里比丘尼衣。彼默然著地而去。後同意用。不犯
頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶。答有。若取異物
問頗有比丘著衣入白衣舍衣不離身即尼薩耆耶。答有。若泥土所污比丘尼拂拭去
。若比丘使非親里比丘尼浣尼師檀。尼薩耆波夜提。浣褥。突吉羅。浣枕等。突吉羅
問頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯耶。答有。若為僧乞二根邊乞。不犯 頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。謂父母也。乞房衣雨衣不犯。學戒人 乞。突吉羅。乞不淨衣。突吉羅。乞劫貝頭沙。突吉羅。受具戒時乞。受具戒時得。
作四句。若居士轉根作女人不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼。亦如是。遣使乞。突吉 羅。手印相亦如是。從非人畜生天邊乞衣不犯。為沙彌作衣。比丘往乞。突吉羅。為 眾多比丘作衣。一比丘往乞。突吉羅。居士時為作衣出家已往索突吉羅。受具戒時為 作衣。受具戒已索。得突吉羅。是衣應捨。若夜叉邊索。天龍所一切外道所索不犯。
遣使手印索。突吉羅
非人與直。非人為使。非人為檀越。不犯。非人與直。非人為使。人為檀越。不 犯。非人與直。人為使。人為檀越。不犯。人與直。人為使。人為檀越。不犯。從龍 索物。不犯
頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆耶。答有。若瞿那雜作。突吉羅。若劫貝 雜作。突吉羅。頭鳩羅雜作。突吉羅(頭鳩羅者紵也)若髮若毛雜作。突吉羅。佛衣作尼 師檀。突吉羅。遣使手印作。突吉羅
頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆耶。答有。不自作純黑作者。自作亦如是
。云何犯罪。若成已敷眠
頗有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等修伽陀量不滿六年。非親里比丘尼浣 過十夜。減與白及不淨。突吉羅
頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有。六年內罷道還復受戒。狂癡亦如是 頗有比丘六年內作敷具不犯耶。答有。六年內轉根為女人者
頗有比丘六年內作敷具不犯耶。答有。謂僧羯磨憍舍耶亦如是(亦如是者前新憍舍耶
敷具僧羯磨作不犯)為他作。突吉羅
頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶。答有。若雜金縷作銀縷金寶縷作亦如是。若著前 地不受用。若受金想。尼薩耆。若在遠處使人取。突吉羅
頗有母邊取物尼薩耆耶。答有。若貿易餘物
頗有比丘種種販賣不犯耶。答有。使未受具戒人是也。賣買一切亦如是。若未受 具戒人賣買。不犯。若不如法賣買。突吉羅。共非人販賣。突吉羅。共天龍夜叉乾闥 婆一切非人賣買。突吉羅。共親里賣買。突吉羅。狂心散亂心苦痛心賣買。突吉羅。
本犯戒。本不和合。賊住黃門。污染比丘尼所販賣。皆突吉羅。學戒人賣買。突吉羅
。未受具戒時用銀賣物。未受具戒時。得突吉羅。如是作七句。狂心散亂心者。不犯 頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶。答有。十夜內狂若心散亂
頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。以僧中捨已悔過 頗有比丘有一鉢即此一鉢尼薩耆耶。答有。謂不受持
頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯耶。答有。謂小鉢
問頗有乞得鉢捨時不犯尼薩耆耶。答有。與欲人滿眾捨小鉢。犯突吉羅。此鉢不 成捨使他行小鉢突吉羅。遣使手印。突吉羅
頗有比丘頻日乞鉢不犯耶。答有。若易得十夜內
頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶。答有。二人乞一鉢。三人乞一鉢。不犯尼薩 耆。犯突吉羅
頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。謂已僧中捨鉢
頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提耶。答有。乞不淨縷使織作衣。犯突吉羅
。狂心乞縷。突吉羅。為僧乞不犯。手印遣使乞。突吉羅。若四若五乃至乞一縷遣使 手印乞。突吉羅
為比丘織衣。比丘往不語。突吉羅。若語若不淨縷雜織。突吉羅。為比丘作。比 丘不語。不犯。黃門織衣。比丘語彼。突吉羅。二根亦如是
頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶。答有。謂奪不淨衣。奪本犯戒學戒賊住本不和 合沙彌。突吉羅。遣使手印奪。突吉羅。奪減量衣。突吉羅。若奪衣人轉根作女人。
突吉羅。與衣者轉根亦如是
問頗有比丘過六夜離衣宿不受持餘衣不犯耶。答有。八難中一一難起。若無餘衣 三衣中安居。後一月得離衣宿。過是離宿尼。薩耆
不淨衣作雨衣。突吉羅。劫波塗沙作雨衣。突吉羅。若比丘自恣已至餘住處。彼 處未自恣。隨彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜長衣不捨。尼薩耆波夜提耶。答有。若比 丘自恣已至餘住處。彼處未自恣。隨彼畜。雨衣波夜提。不從初受作雨衣。尼薩耆波 夜提
頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶。答有。僧衣迴向已。尼薩耆。時藥七日藥 亦如是
頗有比丘與僧衣迴向已不犯耶。答有。若界外犯。突吉羅。與第二第三人亦如是
。若僧界內不和合分衣。突吉羅
頗有比丘時藥作非時藥七日藥終身藥耶。答有。甘蔗時藥汁。作非時藥。作糖七 日藥。燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥煎取膏。七日樂燒作灰。終身藥若七日 藥在不淨地。不經宿不受持。得七日。受不答得受。終身藥亦如是。若淨膏漉已合油 煎。得七日服。若比丘捨七日藥。還作七日食。廣說隨其事。餘比丘亦得七日食。隨 其事不犯。若灌鼻若灌耳。若摩足受持。不犯
問九十事初
居士問比丘言。汝是誰耶。比丘答言。我是外道。捨戒不。答不捨戒。故妄語。
波夜提
居士問比丘言。汝是誰耶。答是居士。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提 指餘人為和上捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提
比丘語比丘言。汝是剃師。故妄語波夜提。有比丘顛倒說與和上某甲阿闍梨某甲
。乞彼隨語與物。故妄語波夜提。數數稱名乞。波夜提不聞言聞。波夜提。聞言不聞
。波夜提。手印相。皆突吉羅。手作相口不語。突吉羅。語人言眼瞎彼實不瞎。得二 波夜提。故妄語毀呰語波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創彼非發創。故妄語。波夜提
。一切工巧亦如是。共期不去。故妄語。波夜提。比丘言。汝是婆羅門出家而作剃師 耶。故妄語波夜提。剎利出家亦如是
若比丘行時以天眼出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若 比丘僧中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘犯突吉羅。不先語故毀呰賊住人突 吉羅。先不和合學戒污染比丘尼亦如是。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼。皆突吉羅。遣使 手印。突吉羅。比丘語比丘。汝是婆羅門種。比丘尼語比丘。汝作下賤業作剃師。得 二波夜提。故妄語毀呰語。剎利種亦如是。傳他毀呰語。突吉羅。用天耳聞兩舌。突 吉羅。僧中乞作兩舌。波夜提。賊住本不和合遣使手印。突吉羅。比丘兩舌。波夜提
。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅。比丘尼比丘邊兩舌。突吉羅。式叉摩 那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅
已滅賊住人罪。更發起本不和合本犯戒。突吉羅。遣使手印發起。突吉羅。滅比 丘尼罪已更發起。突吉羅。滅式叉摩那沙彌沙彌尼罪已更發起。突吉羅
為眠母人說法。突吉羅。淨人眠說法。突吉羅。欝單越人為淨人。癡人為淨人。
聾人為淨人。瘂人為淨人。邊地人為淨人說法。突吉羅。為黃門說法。突吉羅。為二 根說法。突吉羅。遣使手印。突吉羅。若有不淨人為淨人。得為女人說法不。答不得
。何以故。佛說言淨人故為說呪願不犯。盲人為淨人為女說法。眾多啞人為淨人。為 女說法。突吉羅。五眾為淨人說法不犯。不狂為淨人不犯。無淨人得與受八支齋戒不 犯。授經不犯。問答誦經。皆不犯。頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法不犯波夜提耶
。答有。共畜生天龍鬼神等。突吉羅。共沙彌沙彌尼等。突吉羅。遣使手印。突吉羅 問。何以故。波羅夷僧伽婆尸沙罪。向未受具戒人說波夜提耶。答此二戒聚攝麁 惡罪。以是故。向他說波夜提
頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提耶答有。若向式叉摩那沙彌沙彌尼說。突 吉羅。手印。突吉羅。向見諦人說正見人說。不犯。向狂人散亂心人重病人說。突吉 羅。不犯有二十一句。五眾展轉相向說。突吉羅。向賊住人本不和合學戒人說。遣使 手印說。突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧。突吉羅。手印迴向。突吉羅
比丘尼言。何用半月半月說是雜碎戒。突吉羅
問頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶。答無也。除二十一句。不犯
頗有比丘斷草不犯波夜提耶。答有。謂剃髮。若比丘以灰土覆生草。若沙及餘方 便。突吉羅。若語人取。是果我欲食。突吉羅。若生果未淨全咽。突吉羅。取木耳。
突吉羅。本不和合學戒人取。突吉羅
若比丘為他罵。突吉羅。罵畜生。突吉羅。傳罵。突吉羅
問餘事說餘事。突吉羅。默然惱他。突吉羅。聞言不憶。突吉羅 頗有比丘坐臥床著露地不自舉不使人舉不犯耶。答有。謂寶床
頗有比丘露地敷臥具去時不自舉不使人舉不犯耶。答有。若不淨物雜作。突吉羅
。若在覆處。若白衣所攝。去時不舉不犯。先取者應舉。若賊住比丘敷臥具。去時不 自舉。不使人舉。突吉羅。本不和合學戒人不舉。突吉羅。若比丘自臥具不自舉。不 使人舉。突吉羅。五眾亦如是
頗有比丘僧臥具不自舉不使人舉不犯耶。答有。若白衣舍坐不舉。或人所奪不犯
。近經行不犯。暫時坐起去不自舉。不使人舉。突吉羅。眾僧臥具力勢者所奪。隨意 坐不犯。除臥床坐床。餘長木長板等隨意坐。不犯。若比丘不囑臥具。出行中道見比 丘語言。與我舉坐床臥床。彼受囑已不舉。突吉羅。若比丘臥具欲內房中。戶閉者當 云何。答應著壁下牆下樹下。雨所不壞處
房舍內敷臥具戒亦如是
頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶。答有。若一切眾僧驅一比丘。突吉羅。彼何等 人耶。謂賊住驅本犯戒。本不和合學戒人沙彌等出。突吉羅。遣使手印及私房驅出。
突吉羅。若露地驅出。突吉羅。驅出餓鬼等。突吉羅
頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來強以臥具自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。謂賊 住本犯戒本不和合學戒沙彌突吉羅
頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提耶。答有。賊住寺中本犯戒。本不和合寺 中比丘尼。寺中除比丘寺。餘四眾寺。突吉羅。外道寺中。突吉羅
頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶。答有。若遣使手印。突吉羅。以乳酥酪 澆草土中虫。突吉羅
頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶。答有。若手印遣使。突吉羅。使黃門覆。突 吉羅
云何大房。謂私房是名大房。或有主名大房。云何教誡比丘尼。答若說八重法。
是名教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼。突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住 比丘尼。突吉羅。本犯戒本不和合學戒比丘尼。突吉羅。教誡比丘尼比丘餘處亦得教 誡。為更作羯磨耶。不作耶。佛言。先已作竟。但應教誡。不須更作。若僧不差。比 丘教誡比丘尼。不犯耶。答有。先已差。若有一比丘處。比丘尼應往求教誡不。答應 求教誡。二三亦如是
頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺 中白衣家不犯。聚落外犯
頗有比丘施非母親衣不犯耶。答有。謂母作二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉 羅。賊住本不和合學戒比丘尼。突吉羅
如佛所說。若比丘言諸比丘。為供養利故。教化比丘尼。得波夜提
頗有比丘作如是語不犯波夜提耶。答有。非人出家作比丘尼。突吉羅。非人者。
天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人毘舍遮鳩槃茶等。出家作比丘尼是也 有比丘共比丘尼期空中行。突吉羅。隱身共行。突吉羅。未受具戒時期。受具戒 已去。突吉羅。受具戒時期。白衣時去。突吉羅。比丘空中行。比丘尼地行。突吉羅 有比丘共天女屏覆處坐。若彼可捉者。突吉羅
共比丘尼獨屏覆處坐亦如是
頗有比丘比丘尼讚歎得食不犯耶。答有。若為餘者讚歎。餘者食不犯
有比丘先受居士請。後比丘尼讚歎言。請某甲。某甲比丘。檀越答言。已請食者
。不犯。淨施比丘尼食者。不犯。淨施式叉摩那沙彌沙彌尼食者。不犯。不知比丘尼 讚歎食者。不犯
頗有比丘處處受請食不犯耶。答有。先為他作淨施受。若病食者。不犯。處處受 親里食。不犯。若比丘受請食。即於坐處。餘處與食。作意不受食者。不犯。若比丘 受請。有人言。大德。更當有食。我不請大德食者。不犯。比丘受二種請。謂佉陀尼
。蒲闍尼。而不淨施。食者不犯。比丘先受請已。有人言。大德。憶念我有食。我不 請大德食者。不犯比丘。先受請已。有人言。大德。我有隨病食。我不請大德食者。
不犯
頗有比丘受二處請不淨施不犯耶。答有。若非正食。有比丘受請已。有人言。大 德。來到我舍。我不請大德食者。不犯。坐中謂彼先未受請食者。不犯。一坐處更有 餘人請食者。不犯。常請食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。長食食者。不犯(長食者
謂白衣舍早起作食熟未食先留出家人分名為長食食此食者不犯)二人食一人併取合行食者。不
犯。不淨食手印受。突吉羅。或狂人來請。疑故更受餘請。不犯。狂比丘受請食淨施
。受法比丘食者。不犯。作二十一句。居士語比丘言。長老受我請。彼比丘不淨施食 者。突吉羅
頗有一處受二家請食不犯耶。答有。謂龍宮食天祠食外道食
頗有比丘受二三鉢食不犯耶。答有。外道家天祠夜叉祠不犯。手印相受。突吉羅
。除餅等受餘食。不犯。若過取二三鉢已。使餘人持去。突吉羅
頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯耶。答有。若病酥蜜亦如是。食不淨食已
。自恣更受殘食法不名為受食者波夜提。云何不淨食。謂正食也
頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜提耶。答有。若賊住若學戒。本不和合 本犯戒。突吉羅
頗有比丘別眾食不犯波夜提耶。答有。行過半由延。不犯。如佛所說。別眾食除 因緣。不犯。為一切因緣現在前為一一因緣現在前耶。答一一因緣現在前食。不犯 頗有比丘別眾食不犯耶。答有。若出界食空中食。不犯
頗有比丘非時食佉陀尼蒲闍尼不犯耶。答有。若住北欝單越。用彼時食。不犯 問頗有比丘一坐食犯四罪耶。答有。若不受食。若不淨食。若非時食。若殘宿食 隨入。口口犯四波夜提
問北欝單越宿食。得食不。答得食。餘方亦如是。三種人宿食。比丘不得食。何 等三。謂賊住。本不和合。學戒
頗有比丘食宿食不犯耶。答有。若比丘尼宿食。比丘得食。比丘宿食。比丘尼得 食。若鉢口缺食餘著器極用意。三洗故膩用食者。不犯。與沙彌已。沙彌還與。比丘 用食不犯。宿食與他。他還與。食者突吉羅
若自不受食者。不犯
若用北欝單越法不受食食。不犯。餘方不得。若比丘食時。淨人以佉陀尼蒲闍尼 著器中。成受不。若可却者却。不可却者得食。不犯者。謂濁水醎水灰水
頗有自為求美食不犯耶。答有。若從龍索。夜叉索。一切非人所索。不犯 頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親里索。有虫水應漉
若共黃門屏處坐。突吉羅。共黃門屋中坐。突吉羅。非自在屋中共坐。突吉羅屏 處坐。突吉羅。云何非自在屋。若父母親里等家中自在於中坐。不犯。多有兒息未分 財物。名不自在屋。若已分財物已。取婦於中坐。波夜提。若寺舍主所奪於中坐。外 道寺中共坐。突吉羅
頗有比丘共坐不犯耶。答有。若虛空中共坐
頗有比丘共屏處坐不犯耶。答有。若大眾中彼坐無屏處 頗有比丘屏處食得波羅夷耶。答有。謂食欲
頗有比丘屏處坐波夜提耶。答有。強迫坐者。若屏處食酥油蜜糖食虫水。波夜提 頗有比丘用虫水不犯耶。答有。若大虫於中洗浴。突吉羅。遣使手印。突吉羅 頗有比丘自手與外道食不犯耶。答有。若親里若病若欲出家者手印與食。突吉羅 頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶。答有。天龍夜叉阿修羅等軍發行往觀。突吉 羅。若四兵圍遶。若王所喚。若八難中有一一難。不犯。若家內若寺中。一切不犯 過二宿觀軍發行亦如是
若比丘打三種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。本犯戒。若以物擲眾多比丘。隨 所著隨得爾所波夜提。若不著者。突吉羅
問頗有比丘一方便得百千波夜提耶。答有。若比丘把沙把豆散擲諸比丘。隨所著 不著。如前說
若比丘舉手刀向眾多比丘。得眾多波夜提。向四種人。突吉羅。謂賊住。本不和 合。本犯戒。學戒
非比丘邊覆藏麁罪成覆藏耶。答不成覆藏。於賊住所本不和合所本犯戒所。不名 覆藏。若比丘見比丘犯。麁罪彼言我不犯不向人說。不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪
。波夜提。比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼麁罪。突吉羅。狂癡亂心人覆藏麁罪
。不犯。五眾展轉如輪亦如是。問向狂人懺悔成懺不。答不成懺。僧中覆藏麁罪。波 夜提。擯沙彌應捨不應捨。答應捨。若沙彌向僧懺悔。布薩懺悔應攝取
若比丘布薩時作心發露罪。不名覆藏
若比丘驅比丘尼。突吉羅。外道家中驅比丘。突吉羅。驅式叉摩那沙彌沙彌尼。
突吉羅。遣使外道家驅沙彌。突吉羅。驅式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅
若比丘酥油蜜著火中。突吉羅。若燒骨燒諸故衣物等。突吉羅。前火中薪等。突 吉羅
頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶。答有。若籬下牆下樹下不犯
頗有比丘共未受具戒。人過二夜宿已得二波夜提耶。答有。二夜共沙彌宿已。第 三夜共女人宿
若比丘於擯比丘所出罪共食。得波夜提。狂者所散亂心所出罪。突吉羅。擯比丘 所出罪。突吉羅
沙彌言。我知佛所說。欲不障道。眾僧和合已。彼若懺悔還者當攝受
若比丘與不受法比丘欲已呵責。突吉羅。與上相違亦如是。為賊住人作羯磨。與 欲已呵責。突吉羅。與學戒本不和合本犯戒式叉摩那沙彌沙彌尼羯磨已。呵責。突吉 羅
頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶。答有。著不淨衣。謂劫波頭沙。突吉羅。若 不淨衣壞色。作淨衣著者。突吉羅。若比丘壞色衣。比丘尼得著。乃至沙彌尼亦得著
。沙彌尼淨衣。比丘得著。乃至沙彌亦得著。拭足衣手巾漉水囊鉢囊腰繩等。皆應作 淨
若比丘衣國王長者所奪。後還得者。更應作淨耶。答不作。先已淨故
頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶。答有。若取天龍鬼神等寶。突吉羅。若 遣信取某處寶。突吉羅
頗有比丘取摩尼寶不犯耶。答有。若取水精摩尼。突吉羅。若作念為他取主還當 還主。不犯
頗有比丘坐臥金寶床不犯耶。答有。若天龍鬼神等一切處。不犯。若比丘得刀應 壞刀相已然後受用。若比丘金銀團上坐。突吉羅。若比丘摩觸金銀。突吉羅
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
宋元嘉年僧伽跋摩譯
頗有比丘半月內浴除因緣不犯耶。答有。著雨衣浴。若比丘迷悶時浴不犯。入水 舉木因浴不犯。或水中有少因緣因浴不犯。若比丘渡水學浮時浴不犯。若結安居已一 月數數浴不犯。過一月已半月應浴。若有閏中安居。當數日滿
頗有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若殺微細虫。隨殺得波夜提。欲斫藤悞斫 蛇不犯。欲斫蛇而斫藤。突吉羅。欲殺此虫而殺彼虫突吉羅。欲斫虫而斫地。突吉羅
。欲搦虫而搦土。突吉羅。手印遣使殺虫。突吉羅。若令賊住。本犯戒。本不和合學 戒疑悔者。突吉羅。除比丘比丘尼。令餘人疑悔。突吉羅。比丘令比丘尼疑悔。波夜 提。比丘尼令比丘疑悔。波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔。突吉羅
頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答有。若身根壞指挃。突吉羅
若比丘以一瓶水澆諸比丘隨所著得爾所波夜提。不著者突吉羅。若比丘坐以水渧 地。突吉羅。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比丘水中浴戲拍水出沒波夜提。浴時以 酥油糖蜜。灌身戲。突吉羅
頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。謂牆壁樹下大空屋中。突吉羅。共何等 女人宿耶。謂身可捉者。若一房舍相連食。堂中共一門。於中共宿。波夜提。若不知 未受具戒人入宿。不犯
頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。謂賊住。本犯戒。本不和合學戒式叉摩 那沙彌沙彌尼。突吉羅
頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶。答有。謂藏金銀鉢。突吉羅。不淨衣不 淨尼師檀鉢囊等。突吉羅
淨施五種人衣云何犯。過十夜明相出。波夜提
若比丘言。我見某甲共某甲女人共坐臥波夜提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅 若比丘知是賊眾。知是女人義共道行。波夜提。中道還。突吉羅
頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶。答有。謂為賊所將去。若嶮難道。若奪人精氣 夜叉等共行不犯
若四月請若眾若私若衣食等應受。過受波夜提。數數請不犯。若比丘檀越請言。
若所須者但來取。作是語已。彼比丘罷道更受具足戒已。還到本檀越舍。須更請不。
答須更請。若居士無常有餘子等。須更請為用前法耶。答須更請。居士先請比丘。比 丘為作覆鉢羯磨。得受不。答不得受。受者突吉羅。居士言。若不受者。我當生大不 敬信。為得受不。答不得。令彼懺悔使得清淨已然後得受
年不滿二十年。疑與受具足戒。得具足不。答不得。僧犯突吉羅。受具戒人自知
云何不自知未滿二十。後知不滿二十。經僧布薩羯磨。作十二人。是名賊住。從何處 數年歲。從母胎數取一切閏月。若掘死地壞地離自性不犯。云何生地。經夏四月。是 名生地。遣使手印掘地突吉羅
作白時從坐起去。突吉羅。作白已未作羯磨起去。波夜提。作非法羯磨起去。突 吉羅。與賊住。本犯戒。本不和合學戒。式叉摩那沙彌沙彌尼作羯磨起去。突吉羅。
遣無臘人作使。俱得突吉羅。彼還反。得波夜提突吉羅。呪術使木人。突吉羅 若比丘為他聽諍訟。突吉羅
若以酒煮時藥非時藥七日藥得服不。若無酒性得服。若一切果飯得食不。答得食 若比丘教比丘尼修多羅毘尼阿毘達摩。作是言。我不能學。更餘比丘邊去。除修 多羅毘尼阿毘達摩。不學餘者。突吉羅
若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不犯。白衣舍阿練若處近聚落邊無比丘時不 白不犯。種種人共住不白入聚落不犯。若自在地白空中人成白不。答成白。相違亦如 是作。要以不去。突吉羅。若四衢道中見比丘時應白。不者發心已應去。若一界內出 界入餘處。若無比丘應白比丘尼。乃至沙彌尼。亦如是
受一請已。復受一不淨施食已。自恣不受殘食法入聚落。犯二波夜提。不受殘食
。不白入聚落
頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯耶。答有。若天王家龍王夜叉王。及一切 非人王等家。若有急因緣。若藏寶已入不犯
若說波羅提木叉時。比丘尼言。我始知此罪。犯突吉羅。除毘尼說餘法時作是言
。我始知是法半月中說。突吉羅
頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶。答有。若以寶作床金銀琉璃頗梨作。突吉 羅。若為他作過八指。突吉羅
頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶。答有。除木綿褥餘褥縫著。突吉羅。為他縫 突吉羅。手印遣使。突吉羅。縫不淨褥。突吉羅。尼師檀覆瘡衣。隨其事應當知 以不淨衣作雨衣。突吉羅
以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅 問九十波夜提竟
問四波羅提提舍尼
若白衣舍三種人邊受食。突吉羅。謂賊住。本不和合。學戒。若比丘在空中受比 丘尼食。突吉羅
頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶。答有。比丘在寺比丘尼在白衣舍。頗有 比丘非母親比丘尼邊受食不犯耶。答有。謂母於非親里比丘尼邊同意白衣舍受不犯。
手印不犯
若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。與是比丘食。是比丘得食。犯突吉羅。
異家一門於中受食。或為他受。突吉羅
頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶。答有。若以衣裹食取衣取食。女人前麁惡 語。摩觸內身遣使手印言。與羹與飯。比丘不遮。犯突吉羅。若門限邊受食不犯。及 親里邊受不犯
若阿練若怖畏處不病內受食。突吉羅。不犯者病也。應語彼居士言。此中有難或 王問比丘。此中有賊無賊耶答言無。而此中有賊受食不犯。若出界外受食不犯。若中 道見居士送食語言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不犯
頗有比丘從學家中自手受食不犯耶。答有。謂先請若病 波羅提提舍尼竟
七滅諍
若比丘狂犯戒後憶有罪。應如法除滅。若不憶不犯。若欲舉諍者應先令是比丘自 言。然後舉先應乞。聽求闥賴吒。闥賴吒者。於二部朋黨無有彼此。若彼不同者不應 舉。若舉者不名闥賴吒。闥賴吒應兩邊知受籌。若作已復言不作得故妄語罪。如不癡 多覓罪。現前毘尼。自言毘尼。憶念毘尼。覓罪布草隨其義當知
優波離問分別波羅提木叉竟
問受戒事
問不作白四羯磨受具足戒。為得具足戒。為不得耶。答不得。若受具戒時捨和上
。為得具足戒。為不得耶。答不得。受具戒時作者不稱三種名。謂和上眾僧受戒者。
名為得戒。不得戒耶。答不得戒。若作白已減作羯磨。為得戒。不得戒耶。答不得。
受具戒時不乞和上。為得戒。不得戒耶。答得戒。眾僧犯突吉羅。受具戒時不問遮道 法。便與受戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。與愚癡人受具戒。為得戒不。
答得戒諸比丘犯突吉羅。二人共一羯磨二處受戒。為得戒不。答得戒。謂二界中間作 羯磨
頗有比丘與四處人受戒作羯磨為得戒不。答得戒。謂坐床臥床上坐四向作羯磨 頗有比丘與五處人受具戒作羯磨為得戒不。答得戒。謂坐床臥床上坐為五處人作 羯磨。八人十二人十五人十八人亦如是
若比丘界內不和合與人受具足戒。為得戒不。答不得
云何污染比丘尼。答謂非梵行是名污染比丘尼。一人以八事污染比丘尼。成污染 不。答成污染。八人各以一事污染比丘尼。是污染比丘尼不。答不成污染比丘尼 云何賊住。人答若不以白四羯磨受具足。戒經白二白四羯磨。布薩自恣。又在十 二人數。是名賊住
受戒人不知和上是賊住。依彼出家受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅
若白衣為和上。與白衣受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。非出家人 為和上。與人受具足。為得戒不。答得戒
云何是越濟人。答謂捨沙門衣服捨戒。詣外道所。著彼衣服。樂彼所見。是越濟 人
殺母人與出家受具足戒。得受具足戒不。答或得。或不得。云何得受具戒。或欲 殺餘母而殺自母。此得與出家受具足戒。若故奪母命。不得與出家受具足戒。殺父殺 阿羅漢亦如是
惡心出佛血。或得與出家受具足戒。或不得云何得與出家受具足戒。答非故惡心 出佛血。此得與出家受。具足戒。云何不得。惡心出血
破僧人。或得與出家受具足戒。或不得。若法想受籌。因彼受籌僧破得與受具戒
。作非法想不得與受具足戒
與鈍性人受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。不淨人亦如是
與聾人受具戒。為得戒不。答若聞羯磨者得戒。不聞者不得。聾人狂人。滿眾散 亂心人。重病人。亦如是。不受法人受戒受法人。滿數不得戒。受法人受戒。不受法 人滿數不得戒。不見擯比丘與不見擯人受戒。為得戒不。答彼言見罪得戒。惡邪不除 擯亦如是。眾數比丘若聞羯磨已。轉根得戒。受具戒人轉根得具戒耶。答得戒。如佛 所說。比丘尼從比丘乞受戒故和上轉根得具戒不。聞羯磨已轉根得具足戒。受戒人在 地空中作羯磨。為得戒不。答不得與上相違亦如是。云何得具足戒。若白四羯磨是名 得戒
問受戒事竟
問布薩事
結聚落界除聚落及聚落界應結。不離衣界聚落。聚落界非衣界故。眾在地坐空中 結界不成結界。與上相違亦如是。若在阿練若處。面應一拘盧舍為界。於中一布薩。
若面一拘盧舍。內有比丘而不見。云何作布薩。若眼所及處。共彼作布薩。亦應發心 佛住舍衛國。長老優波離問佛言。世尊。若比丘在地與欲人在空中。與清淨欲。
成與清淨欲不。答不成與。若受清淨欲已。出界外即失清淨欲 頗有比丘二處說波羅提木叉。成說不。答成說。謂二界中間
頗有比丘三處與清淨欲。三處布薩成與清淨欲不。答得成。謂在界中間狂人說戒
。成就說戒不。答成就說戒。常住比丘布薩時擯比丘。客比丘來得與同羯磨不。答若 如法作羯磨得與同。云何起離眾。若一比丘起大小行。不捨聞處不名離眾。若捨聞處
。是名起離眾。若聾人滿眾說戒。得成就。說戒邊地人癡鈍人等亦如是。布薩時僧破 諸比丘。云何作布薩。答各各自朋黨說戒
頗有比丘四處坐作說戒。成就戒不。答成說戒。謂若坐床臥床
