《六度集經》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 3, No. 152
No. 152
六度集經卷第一
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章第一(此有一十章)
聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五百應儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿 泥察。佛說經道。常靖心惻聽。寂然無念。意定在經。眾祐知之。為說菩薩六度無極 難逮高行。疾得為佛。何謂為六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰 禪定。六曰明度無極高行。
布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護濟眾生。跨天踰 地潤弘河海。布施眾生。飢者食之。渴者飲之。寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。眾 寶名珍。妻子國土。索即惠之。猶太子須大拏。布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍 而不怨
（一）
昔者菩薩。其心通真。覩世無常。榮命難保。盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生 布施濟眾。功勳巍巍。德重十方。懼奪己位。因化為地獄。現于其前曰。布施濟眾。
命終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒為施受害也。爾惠為乎。菩薩報曰。豈有施德而入 太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜者。菩薩問曰。爾以何緣處地獄乎。罪人曰。
吾昔處世。空家濟窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。菩薩問曰。仁惠獲殃。受施者 如之乎。釋曰。受惠者。命終昇天。菩薩報曰。吾之拯濟唯為眾生。假如子云誠吾願 矣。慈惠受罪吾必為之。危己濟眾菩薩上志也。釋曰。爾何志願尚斯高行。答曰。吾 欲求佛擢濟眾生。令得泥洹不復生死。釋聞聖趣。因却叩頭曰。實無布施慈濟眾生。
遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人原 其重尤。既悔過畢。稽首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二）
昔者菩薩為大國王。號薩波達。布施眾生恣其所索。愍濟厄難常有悲愴。天帝釋 覩王慈惠德被十方。天神鬼龍僉然而曰。天帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命 盡神遷則為天帝。懼奪己位。欲往試之以照真偽。帝命邊王曰。今彼人王慈潤霶霈福 德巍巍。恐于志求奪吾帝位。爾化為鴿疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必受爾 歸。吾當尋後從王索爾。王終不還。必當市肉。以當其處。吾詭不止。王意清真。許 終不違。會自割身肉以當其重也。若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。意有悔者
所志不成。釋即化為鷹。邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下。恐怖而云。大王哀我。吾 命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鷹尋後至。向王說曰。吾鴿爾來。鴿是吾食。願 王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受其歸。吾言守信終始無違。爾苟得肉吾自足爾令 重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用餘肉。希王當相惠而奪吾食乎。王曰。已受彼歸信重天 地。何心違之乎。當以何物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠必濟眾生者。割王肌 肉令與鴿等。吾欣而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令與鴿重等。鴿踰自重自割 如斯。身肉都盡未與重等。身瘡之痛其為無量。王以慈忍心願鴿活。又命近臣曰。爾 疾殺我秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛受正真之重戒。濟眾生之危厄。雖有眾邪之惱。猶 若微風。焉能動太山乎。鷹照王懷守道不移慈惠難齊。各復本身。帝釋邊王稽首于地 曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾覩眾生沒 于盲冥。不覩三尊不聞佛教。恣心于凶禍之行。投身于無擇之獄。覩斯愚惑。為之惻 愴。誓願求佛。拔濟眾生之困厄令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。故相擾耳
。將何勅誨。王曰。使吾身瘡愈復如舊。令吾志尚布施濟眾行高踰今。天帝即使天醫 神藥傳身。瘡愈色力踰前。身瘡斯須豁然都愈。釋却稽首。遶王三匝歡喜而去。自是 之後。布施踰前。菩薩慈惠度無極行布施如是
（三）
昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人俱之他國。其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟度眾生
。等人僉曰。眾皆慈惠。爾將何施。答曰。夫身假借之類靡不棄捐。吾覩海魚。巨細 相吞心為愴愴。吾當以身代其小者。令得須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者得活
。魂靈化為鱣魚之王。身有里數。海邊有國。其國枯旱。黎庶飢饉更相吞噉。魚為流 淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。吾身有里數之肉。可供黎民旬月之乏。即自盪身上于國渚
。舉國噉之以存生命。輦肉數月而魚猶生。天神下曰。爾為忍苦其可堪哉。何不放壽 可離斯痛也。魚曰。吾自絕命神逝身腐。民後飢饉將復相噉。吾不忍覩。心為其感矣
。天曰。菩薩懷慈難齊。天為傷心曰。爾必得佛度吾眾生矣。有人以斧斫取其首。魚 時死矣。魂靈即感為王太子。生有上聖之明。四恩弘慈。潤齊二儀。愍民困窮言之哽 咽。然國尚旱。靖心齊肅退食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。願喪吾命惠 民雨澤。日日哀慟猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠。即有各佛五百人來之其國界
。王聞心喜悅若無身。奉迎稽首。請歸正殿。皇后太子靡不肅虔。最味法服供足所乏
。五體投地稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民罪當伐 己流被下劣。枯旱累載。黎庶飢饉怨痛傷情。願除民灾以禍罪我。諸各佛曰。爾為仁 君。慈惻仁惠。德齊帝釋。諸佛普知。今授汝福慎無慼也。便疾勅民皆令種穀。王即 如命。男女就業家無不修。稻化為蓏。農臣以聞。王曰。須熟。蓏實覆國。皆含稻穬
。中容數斛。其味苾芬。香聞一國。舉國欣懌歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾。黎民雲 集。國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民壽終之後皆生天上。佛言。時貧人者吾 身是也。累劫仁惠拯濟眾生。功不徒朽。今果得佛。號天中天。為三界雄。菩薩慈惠
度無極行布施如是
（四）
昔者菩薩。時為逝心。恒處山澤。專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘。慈念 眾生愚癡自衰。每覩危厄沒命濟之。行索果蓏。道逢乳虎。虎乳之後。疲困乏食。飢 饉心荒。欲還食子。菩薩覩之愴然心悲。哀念眾生處世憂苦其為無量。母子相吞其痛 難言。哽咽流淚。迴身四顧。索可以食虎以濟子命都無所見。內自惟曰。夫虎肉食之 類也。深重思惟。吾建志學道但為眾生沒在重苦欲以濟之。令得去禍身命永安耳。吾 後老死。身會棄捐。不如慈惠濟眾成德。即自以首投虎口中。以頭與者。欲令疾死不 覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛歎德。上聖齊功。天龍善神有道志者。靡不愴然。進行 或得溝港．頻來．不還．應真．緣一覺。有發無上正真道意者。以斯猛志。跨諸菩薩 九劫之前。誓於五濁為天人師。度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是
（五）
昔者菩薩為大國王。國名乾夷。王號偏悅。內明外仁。顏和正平。民從其化。獄 無繫囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝釋。他國逝心服王仁施從眾所欲。群 邪妬嫉以偽毀真。詣宮門曰。吾聞明王濟黎民之困乏。猶天潤之普覆。告衛士曰。爾 可聞乎。近臣以聞。王即現矣。逝心現曰。明王仁澤被于四國。有識之類靡不咨嗟。
敢執所願欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求則無違。時宜應用人首為事
。願乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有眾寶益以惠子。逝心不受。
又使工匠作七寶首。各數百枚以與逝心。逝心曰。唯欲王首耳。王未甞逆人。即自下 殿以髮纏樹曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而進。樹神覩之忿其無道。以手搏其頰。
身即繚戾。面為反向。手垂刀隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天歎德。可謂 內施乎。四王擁護。眾毒消歇。境界無病。五穀豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。佛告諸 沙門。時乾夷國王者即吾身也。逝心者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（六）
昔者菩薩為大國王。理民以慈。恕已度彼月月巡行貧乏拔濟鰥寡疾藥糜粥。每出 巡狩則命後車具載眾寶衣被醫藥。死者葬之。每覩貧民輙自咎責。君貧德民窮矣。君 富德民家足。今民貧則吾貧矣。王慈若斯名被十方。第二帝釋坐為其熱。釋心即懼曰
。彼德巍巍必奪吾位。吾壞其志行即畢乎。便自變化為老梵志。從王乞銀錢一千。王 即惠之。曰吾西 恐人盜之。願以寄王。王曰。吾國無盜。重曰寄王。王即受之。天 又化為梵志詣宮門。近臣以聞。王即現之。梵志歎曰。大王功名流布八極。德行希有
。今故遠來欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大 善。即與妻子輙輕乘而去。天帝復化為梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子進路。
依山止宿。有五通道士與王為友。侻憶王德仰視其宿覩之失國。靖心禪息覩天帝釋。
貪嫉奪國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所。曰將欲何求勞志若茲。曰吾志所存子具 知之。道士即化為一轅之車。以送王還晨各離矣。天化為梵志復乞其車。即復惠之。
轉進未至彼國數十里。天復化為前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人侻忘子錢。梵志 曰。三日必還吾錢。王即以妻子各質一家。得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女。女浴 脫身珠璣眾寶以懸著架。天化為鷹撮衣寶去。女云婢盜。錄之繫獄。其兒與質家兒俱 臥。天夜往殺質家兒矣。死家取兒付獄。母子俱繫。飢饉。毀形。呼嗟無救。吟泣終 日。罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市覩之。即存念十方諸佛。自悔過曰
。吾宿命惡乃致茲乎。靖心入禪。神通之明覩天所為。空中有聲曰。何不急殺之乎。
王曰。吾聞。帝釋普濟眾生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣 獲帝位乎。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王。即釋妻子 之罪。二王相見尋問其原。具陳所由。國無巨細靡不墮淚。地主之王分國而治。故國 臣民尋王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王者吾身是。妻者俱夷是。子者羅云 是。天帝者調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如 是
（七）
昔者菩薩為大國王。理民以正。心無偏頗。然不遊觀。國相啟曰。願一出遊。王 曰大善。明日即出。人民悅豫。普得其所。覩國富姓居舍妙雅。瓦以金銀。服飾光道
。曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯諸理家何益於國乎。勅錄其財為軍儲矣。
有一理家。其私財有三千萬以疏現王。王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡有 私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰何謂私財。對曰。心念佛業。口宣佛教。身行 佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢眾供其衣食。慈養蜎飛蠕動蚑行之類。心所不安不 以加之。斯之福德隨我所之。猶影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二火。三賊
。四官。五為命盡。身逮家寶捐之於世已當獨逝。殃福之門未知所之。覩世如幻故不 敢有之也。計五家分可有十億。斯為禍之窠藪。常恐危己豈敢有之也。願士眾輦之以 除吾憂。王曰。誠哉斯言也。即遣之去。退入齋房。靖心精思。即醒寤曰。身尚不保
。豈況國土妻子眾諸可得久長乎。即撰錄佛經誦文釋義。心垢照除。進貞臣納忠諫大 赦其國。還民寶序群僚議寬正。謂群臣曰。夫不覩佛經妙義重戒者。其為聾盲矣。彼 理家富唯我貧矣。即勅國界散出財寶。賑給貧困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯諸 沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧靖。盜賊都息。五穀熟成。民無飢寒。王後壽終
。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國者阿難是
。菩薩慈惠度無極行布施如是
（八）
昔者菩薩為大理家。名曰仙歎。財富無數覩佛明典。覺世無常。榮命難保。財非 己有。唯有布施功德不朽。令告黎民。若有貧乏恣願取之。如斯數月。時政寬民富無 財乏者。仙歎念曰。惟當市藥供護眾疾耳。即市良藥濟眾生命。慈育普至。恩無不周
。累年之惠。德香遠熏。四方病者馳來。首尾歎其弘潤。以德配天。財賄都盡身行採 寶。去家百餘里。於一水上逢數乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之仙歎所庶全餘
命。仙歎即還從王貸金五百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入海採寶。所獲弘多
。還國置舟步行。道乏無水。仙歎得一井水。呼等人汲之。却自取飲。商人覩其所得 白珠。光耀絕眾。貪為尤惡。毀聖殘仁。共排仙歎投之于井。菩薩仁德感神動祇。天 神接承令不毀傷。商人還國。王曰。仙歎何之。對曰。去國即別不知所之。曰爾乃殺 之乎。曰不也。仙歎於井覩空傍穴。尋之而進出彼家井。准七日行得其本國。王曰。
何緣空還乎。對曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。召商人問。爾誠首之即活。欺者死 矣。即皆首之付獄定罪。仙歎涕泣。馳詣宮門叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。
愚者倒見未足明責原其無知也。王嘉仙歎之仁覆。原商人之凶罪。勅令還物。商人僉 曰。仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名寶以還之矣。仙歎各受其半。商人叩頭曰。
蒙祐命全。願盡納焉。於斯受之以還王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣 忠。天神榮衛。國豐民康。四境服德。靡不稱善。佛言。時仙歎者是我身也。菩薩慈 惠度無極行布施如是
（九）
昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。眾生萬禍。吾當濟焉。不覩佛儀。不聞明法。
吾當開其耳目除其盲聾。令之覩聞無上正真眾聖之王明範之原也。布施誘進靡不服從 矣。九親驚曰。古世之來未聞幼孩而為斯云。將是天龍鬼神之靈乎。當卜之焉。即答 親曰。吾為上聖之所化懷。普明之自然非彼眾妖。慎無疑矣。言畢即默。親曰。兒有 乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名兒曰普施。年有十歲。佛諸典籍流俗眾術靡不貫綜。
辭親濟眾布施貧乏。親曰。吾有最福之上名也。爾可恣意布施眾貧矣。對曰不足。乞 作沙門。賜吾法服．應器．策杖。以斯濟眾即吾生願也。親憶兒始生之誓無辭禦焉。
即從其願聽為沙門。周旋教化經一大國。國有豪姓。亦明眾書。覩普施儀容堂堂光華 韑曄。厥性惔怕淨若天金。有上聖之表將為世雄也。謂普施曰。有欲相告。願足聖人
。吾有陋女願給箕菷之使。答曰大善。須吾還也。即進路之海邊。附載度海。上岸入 山。到無人處。遙覩銀城宮殿明好。時有毒蛇遶城七匝體大百圍。見普施來仰然舉首
。普施念曰。斯含毒類必有害心。吾當興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水 矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。願令眾生早離八難。心去惡念逢佛見法。與沙 門會。得聞無上正真明道。心開垢滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂首而眠。普 施登其首入城。城中有天神。覩普施來。欣豫而曰。久服聖德。今來翔茲成吾本心也
。願留一時九十日。普施然許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。朝夕肅懷。稟受 諸佛非常．苦．空．非身之高行。濟眾之明法。時日食畢。普施進路。天王以明月真 珠一枚送之曰。以珠自隨明四十里。志願發云眾寶滿足。若後得佛。願為弟子親侍聖 側。普施曰可。即復前行。覩黃金城。嚴飾踰銀。又有毒蛇圍城十四匝。巨軀倍前舉 首數丈。普施復思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。覩普施歡喜 曰。久服靈耀翔茲甚善。願留二時百八十日。吾願盡養。惟留威神。即然許之。留為 說法無上明行。訖即辭退。天人復以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所願。眾寶滿
其里數。若子得道願為弟子。神足無上。受其神珠。即復進路。覩琉璃城。光耀踰前
。又有毒蛇巨軀甚大。遶城二十一匝。仰首瞋目當彼城門。復坐深思普慈之定。誓濟 眾生。毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辭猶前。請留三時。願供所志。期竟辭退
。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。眾寶尋從滿其明內。在志所欲無求不獲
。子若得無上正真覺道者。吾願為弟子有最明之智。曰必獲爾願。普施得珠曰。斯足 以濟眾生之困乏。返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海唯斯三珠為吾榮華。道士 悉得。吾等何榮。寧都亡諸寶不失斯珠。海神化為凡人。當普施前立曰。吾聞仁者獲 世上寶可得觀乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰。吾歷險阻經跨巨海乃獲 斯寶。欲以拯濟眾生困乏。反為斯神所見奪乎。曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答 曰。爾言何虛。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。天日可殞。巨風可却。海之難竭猶 空難毀也。普施曰。昔吾錠光佛前願得道力。反覆眾海指擢須彌。震動天地又移諸剎
。佛從吾志與吾願。吾今得之。今爾鬼 糸髮之邪力。焉能遏吾正真之勢乎。即說經 曰。吾自無數劫來。飲母乳湩。啼哭之淚。身死血流。海所不受。恩愛難絕。生死難 止。吾尚欲絕恩愛之本止生死之神。今世抒之不盡。世世抒之。即住併兩足。瓢抒海 水投鐵圍外。有天名遍淨。遙聞之深自惟曰。昔吾於錠光佛前聞斯人獲其志願。必為 世尊度吾眾生。天即下助其抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。而有無極之靈 乎。斯水盡矣。吾居壞也。即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受曰。唯欲得吾珠耳
。諸神還其珠。普施返其水旋其本土。尋路布施。所過之國。國無貧民。處處諸國無 不改操五戒十善以為國政。開獄大赦。潤逮眾生。遂至得佛。佛告諸沙門。普施者我 身是。父者白淨王是。母者即吾母舍妙是。道士女者今俱夷是。時銀城中天者今現阿 難是。金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩。誓願求佛拯 濟眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是
（一○）
昔者菩薩為大國王。名曰長壽。太子名長生。其王仁惻。恒懷悲心。愍傷眾生。
誓願濟度。精進不惓。刀杖不行。臣民無怨。風雨時節。寶穀豐沃。隣國小王執操暴 虐。貪殘為法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。其國豐富。去斯不遠。懷仁不殺。
無兵革之備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興戰士到大國界。蕃屏之臣。馳表其 狀惟願備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪吾國民眾寶多。若與之戰。必傷民 命。利己殘民貪而不仁。吾不為也。群臣僉曰。臣等舊習軍謀兵法。請自滅之。無勞 聖思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己 害民。賢者不為也。群臣出曰。斯天仁之君不可失也。自相撿率以兵拒賊。長壽覺之
。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣以吾一人之身欲殘民命。今吾委國。庶全天民
。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即改名族隱於山草。於是貪王遂入其國。群臣黎 庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟躃踊無門不然。貪王募之黃金千斤錢千萬。長壽出 於道邊樹下坐精思。悲愍眾生生死勤苦。不覩非常．苦．空．非身。為欲所惑其苦無
數。遠國梵志。聞王好施濟眾生之命。遠來歸窮於樹下息。俱相問訊。各陳本末。梵 志驚曰。天王何緣若茲乎。流淚自陳。吾餘年無幾。故來乞匃。庶存餘命。大王亡國
。吾命窮矣。即為哀慟。王曰。子來歸窮。而正值吾失國。無以濟子。不亦痛乎。抆 淚而曰。吾聞新王募吾甚重。子取吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁濟眾生潤等 天地。故委本土庶蒙自濟。今勅斬首不敢承命矣。王曰。身為朽器豈敢保哉。夫生有 死。孰有常存。若子不取會為灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。必欲殞命以濟下劣 者。惟願散手相尋去耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人覩王哀號動國。梵志獲 賞。貪王。命於四衢生燒殺之。群臣啟曰。臣等舊君當就終沒。乞為微饌以贈死靈。
貪王曰可。百官黎民哀慟塞路。躃踊宛轉靡不呼天。太子長生亦佯賣樵當父前立。父 覩之仰天曰。違父遺誨。含兇懷毒。蘊於重怨。連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘慈之 潤。德韜天地。吾尋斯道殺身濟眾。猶懼不獲孝道微行。而況為虐報讎者乎。不替吾 言可謂孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君雖 有臨終盡仁之誡。吾必違之當誅毒鴆。遂出傭賃。為臣種菜。臣偶行園覩菜甚好。問 其意狀。園監對曰。市賃一人妙于園種。臣現問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾為其 首。臣請其王令為上饌。有踰太官。王曰。斯食誰為之乎。臣以狀對。王即取之令為 厨監。每事可焉。擢為近臣告之曰。長壽王子吾之重讎。今以汝為蕃屏即曰唯然。王 曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。馳馬逐獸與眾相失。唯與長生俱處山三日遂 至飢困。解劒授長生枕其膝眠。長生曰。今得汝不乎。拔劒欲斬之。忽憶父命。曰。
違父之教為不孝矣。復劒而止。王寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對曰。山有 強鬼喜為灼熱。臣自侍衛。將何懼矣。王復還臥。如斯三者也。遂投劒曰。吾為仁父 原赦爾命。王寤曰。夢見長生原吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追讎之于今 矣。吾父臨沒口遺仁誡。令吾遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚之性。欲以兩毒 相注。三思父誡三釋劍矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。惡意不生。王悔過曰
。吾為暴虐不別臧否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。可謂上聖乎。子存親全行
。可謂孝乎。吾為豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後豈違之乎。今欲返國由何道 也。對曰。斯惑路者吾之為也。將王出林與群寮會。王曰。諸君識長生不乎。僉曰不 識。王曰。斯即長生矣。今還其國。吾返本居。自今為伯仲禍福同之。立太子之日。
率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者 吾身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調 達本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛為三界尊。菩薩 慈惠度無極行布施如是
六度集經卷第一
六度集經卷第二
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章(此有四章)
（一一）波耶王經
昔者波羅奈國王名波耶。治國以仁。干戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生 得所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其 願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋 矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。
以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而 去春天之德取豺狼之殘乎。吾寧去一世之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁也。權 謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六十。問王 曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之曰。汝 哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮矣。
王曰。彼仁王者我則是也。隣國王聞吾國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者賞 男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各千斤。今子取吾首。金冠及劒為明證。之彼王所
。賞重多可為傳世之資。吾心欣然也。答曰。不仁逆道寧死不為也。王曰。斯翁恃吾 以活而令窮哉。吾今以首惠汝。令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危者吾當安之
。背真向邪者。吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引劒自毀。以濟彼 難。梵志以首冠劒詣彼王所。王問舊臣。仁王力當千人。而為此子所獲乎。舊臣頓首 躃地。哀慟痛莫能對。更問梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐血者。或息絕 而尸視者。彼王逮臣武士巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘天仁子矣。取 仁王尸及首連之以金薄。其身坐著殿上。三十二年為天子。後乃立其子為王。隣國靡 不子愛之也。仁王壽終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身是。隣國王者目連是。其 國群臣者今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（一二）波羅奈國王經
昔者波羅奈國王太子名迦蘭。兄弟二人。父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將 妻遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡流之。罪 人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命濟群生 之厄者。斯大士之業矣。投身于水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤心養護。瘡愈 命全。積年有四。慈育無倦。妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺之吾與子居。罪人 曰。彼賢者矣。奈何殺之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能殺也。妻曰子坐。吾自 有計矣。詐為首疾。告其婿曰。斯必山神所為也。吾欲解之。明日從君以求祈福。婿 曰大善。明日遂行山岸高四十里。三面壁立。覩者皆懼。妻曰。術法子向日立。吾自 祭之。婿即向日妻佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉緻厚而柔軟也。道士攀枝
得立。樹菓甘美食之自全。樹側有龜。亦日食菓。覩樹有人。懼不敢往。其飢五日冒 昧趣菓。兩俱無害。遂相摩近。道士超踊騎龜。龜驚跳下地。天神祐之。兩俱無損。
因還故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟群生。王治其國。日出布施。四百里內。
人車馬眾寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功名周著。十方歎德。妻以婿為死。國 人無識己者。負杌婿入國。自陳結髮室家遭世衰亂。身更凋殘。服天王慈惠。故來乞 匃。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。貴 汝善行賜汝必多。明日從王乞匃。王默識之。具為群臣說妻本末。一臣曰當燒之。一 臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫大于去正入邪為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背 使長負焉。群臣僉曰。善哉從其所好。執持之明矣。王以十善化民靡不欣戴。王逮臣 民終生天上。罪人夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身是。罪人者調達是。妻者 懷杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（一三）薩和檀王經
昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。有所求索不逆人意。布施如是。其王名字流 聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王宮門。語守 門者。我從遠來欲見大王。時守門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子見父。前 為作禮。便請令坐。問訊。道人所從來耶。冒涉塗路得無疲倦。逝心言。我在他國聞 王功德。故來相見。今欲乞匃。王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名為一切之施。
欲求何等。婆羅門言。我不用餘。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。若能爾者 便隨我去。王甚歡悅。報言大善。今我身者。定自可得願屬道人供給使令。其夫人者 大國王女當往問之。時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。從遠方來。欲乞我身 持用作奴。今復并欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報云何。王言。我已許之作 奴。未許卿耳。時夫人言。王為相棄獨自得便不念度我。是時夫人即隨王出。白道人 言。願得以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實爾不。吾今欲去。王白道人。我生 布施未曾有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉徒跣。不得著履。當如奴法。莫得 不掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不敢違命。時婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊 師利。即以化人代其王處及夫人身。領理國事令其如故。王夫人者。本大國王女。端 正無雙。手足柔軟。生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數月。步隨大家舉身皆痛。足 底破傷不能復前。疲極在後。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可以汝本 時之態。夫人長跪白言不敢。但小疲極住止息耳。 言疾來促隨我後。前到國市別賣 奴婢。各與一主相去數里。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者令收其稅不得妄動
。是時婢者所屬大家夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日時婢挽娠所生男兒。夫 人恚言。汝為婢使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺其兒。持行埋之往到奴所。得 共相見言。生一男兒今日已死。不持錢來今寧可得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。
備聞此者罪我不小。卿促持去。更索餘處不須住此。王與夫人雖得相見。不說勤苦。
各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如夢。王及夫人。自然還在本國中宮正殿上坐。
如前不異。及諸群臣後宮婇女。皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑。
何緣致此。文殊師利在虛空中。坐七寶蓮華上現身色相。讚言善哉。今汝布施至誠如 是。王與夫人踊躍歡喜。即前作禮。文殊師利。為說經法。三千剎土為大震動。覆一 國人。皆發無上正真道意。王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。是時王者即我身 是。時夫人者今俱夷是。時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿命時。布施如是。用 一切人故不惜身命。至無數劫無有恨悔。無所榮冀。自致正覺。菩薩慈惠度無極行布 施如是
（一四）須大拏經
昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩闍。治國以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏
。容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷人。王有一子寶之無量。太子事親同之於 天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾後世受福無窮。愚者不覩非常之變。謂之可 保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方諸佛緣一覺無所著尊靡不歎施為世上寶
。太子遂隆普施。惠逮眾生。欲得衣食者應聲惠之。金銀眾珍車馬田宅無求不與。光 馨遠被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢躃六十象。怨國來戰。象輙得勝。諸王 議曰。太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重謝子。受命 即行。著鹿皮衣履屣執瓶。 杖遠涉歷諸郡縣千有餘里到葉波國。俱柱杖翹一脚向宮 門立。謂衛士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故自遠涉乞吾所乏衛士即入如事表聞
。太子聞之欣然馳迎。猶子覩親。稽首接足慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求索 以一脚住乎。對曰。太子德光周聞八方。上達蒼天下至黃泉。巍巍如太山靡不歎仰。
卿為天人之子。吐言必信審。尚布施不違眾願者。今欲乞匃行蓮華上白象。象名羅闍 惒大檀。太子曰大善。唯上諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即勅侍者。疾被白象 金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即呪願 竟。俱升騎象含笑而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之雄。國恃以寧。敵仇 交戰。輙為震奔。而今惠讎國。將何恃。俱現陳曰。夫白象者。勢力能躃六十象。斯 國却敵之寶。而太子以惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數年之間。臣等懼舉 國妻子必為施惠之物矣。王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以賙窮濟乏慈育群生
。為行之元首。縱得禁止假使拘罰斯為無道矣。百揆僉曰。切磋之教儀無失矣。拘罰 為虐臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令慙自悔。臣等之願也。王即遣使者就 誥之曰。象是國寶惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使者奉命誥之如斯。太子對曰。
不敢違天命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反 曰。王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。
太子欣然勅侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。從其所欲恣之無違。國土官爵田宅 財寶。幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲 布施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。顏華韑耀。一國無雙。自首至足皆以七 寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十年為限。汝知之乎。妻驚而起視
太子淚出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虛耗 國內。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽無 極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難為止矣
。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。蒺 礫石 非卿所堪。爾王者之子生於榮樂長於中宮。衣則細軟。飲食甘美。臥則帷帳。眾樂聒 耳。願則恣心。今處山澤。臥則草蓐。食則果蓏。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細 靡眾寶帷帳甘美。何益於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡為幟。火以煙為幟。
婦人以夫為幟。吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四遠。吾輙同願。今當歷嶮而猶留 守榮。豈仁道哉。儻有來乞不覩所天。心之感絕。必死無疑。太子曰。遠國之人來乞 妻子。吾無逆心。爾為情戀儻違惠道都絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有
。當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻 子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈諫。無以自 由枉彼天民。當忍不可忍含忍為寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如石心猶剛鐵。今有一 子而見迸逐。吾何心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹含華。日須其成。天不奪 願令吾有子。今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快喜不復相敬。大子妻兒稽首拜 退。宮內巨細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊云。大子國之聖靈眾 寶之尊。二親何心而逐之乎。大子坐城外謝諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀
。或有躃踊呼天。音響振國。與妻進道。自知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來乞
。解身寶服妻子珠璣盡以惠之。令妻子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志來從乞馬
。以馬惠之。自於轅中挽車進道。又逢梵志來匃其車。即下妻子以車惠之。太子車馬 衣裘身寶雜物。都盡無餘。令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名象眾寶車馬。至見 毀逐。未曾恚悔。和心相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子覩山樹木 茂盛流泉美水甘果備焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子覩之謂其妻曰
。爾觀斯山。樹木參天尠有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多以為飲食。唯道是 務無以違誓。山中道士皆守節好學。有一道士名阿周陀。久處山間有玄妙之德。即與 妻子詣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志也。道 士誨之。太子則焉。柴草為屋。結髮葌服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入
。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿。天為增泉其味重甘。生藥樹木名果茂 盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮要調曰。爾 居貧乎無以自全。貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不通教化之紀。希成一人。專愚 悷。爾將所貪乎。顏狀醜黑。鼻正匾 。身體繚戾。面皺脣 (丁可反)。言語蹇吃。
兩目又青。狀類若鬼。舉身無好。孰不僫憎。爾為室家將無愧厭乎。婦聞調婿流淚而 云。吾覩彼翁鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早喪未即從願。無如之何。歸向其 婿如事具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾去子矣。婿曰。吾貧緣獲給使乎。妻 曰。吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。
乞則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衛 士上聞。王聞斯言。心結內塞。涕泣交流。有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復 來乎。請現勞倈問其所以。對曰。太子潤馨。遐邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰
。太子眾寶布施都盡。今處深山。衣食不充。何以惠子。對曰。德徽巍巍。遠自竭慕
。貴覩光顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢獵士曰。子經歷諸山。寧覩太子不。
獵士素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為 子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令呼太子還國為王。答曰大善。喜示其處。遙 見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之中心怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子來。財盡無 副。必以吾兄弟惠與之。擕手俱逃。母故掘蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。自相誡 曰。父呼無應也。太子仰問請其前坐。果漿置前食果飲畢。慰勞之曰。歷遠疲倦矣。
對曰。吾自彼來。舉身惱痛。又大飢渴。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有如太山。
天神地祇。孰不甚善。今故遠歸窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。
可以二兒給養吾老矣。答曰。子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼矣。又相謂 曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違命無應。太子隱其在埳。發柴覩之。兒出抱父戰慄涕 泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾數覩梵志。顏類未有若茲。無以吾等為鬼作 食。吾母採果來歸何遲。今日定死為鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索其犢子。狂走哀 慟。父必悔矣。太子曰。自生布施未甞微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵志曰。子以普 慈相惠。兒母歸者即敗子洪潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願求兒故自遠來。終 不敢違。便可速邁。太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵志曰。吾老氣微。兒 捨遁邁之其母所。吾緣獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒令梵志縛。自手執繩端
。兩兒躃身宛轉父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一哀告吾母意云。兩兒以惠 人。宜急捨彼菓可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作大響有若雷震。母時採果。心 為忪忪。仰看蒼天不覩雲雨。右目瞤左腋痒。兩乳湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大
。吾用菓為。急歸視兒將有他乎。委菓旋歸。惶惶如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成 其弘誓之重任。妻到壞其高志也。化為師子當道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人 中王子。俱止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。
迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。又化為虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還覩 太子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒常望覩吾以菓歸。奔走趣吾。躃地復起
。跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不覩之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。覩 身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不覩處。卿以惠誰。可早相語。禱祀乾坤。情實難 云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬泥猪雜巧諸物縱橫于地。覩之心感。吾且發 狂。將為虎狼鬼 盜賊吞乎。疾釋斯結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志來索兩 兒云。年盡命微欲以自濟。吾以惠之。婦聞斯言。感踊躃地。宛轉哀慟流淚且云。審 如所夢。一夜之中夢覩老 貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正為今也。哀慟呼天。動 一山間云。吾子如之當如行求乎。太子覩妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾本盟爾隆孝奉遵
。吾志大道。尚濟眾生。無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道 厥勞何甚。夫士家尊在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願曰。所索必獲如一切 智。帝釋諸天僉然議曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀心如何。釋化為梵志來之其 前曰。吾聞子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故來歸情。子妻賢貞德馨遠聞。故 來乞匃。儻肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻適欲授之。諸天稱 壽莫不歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有 惡耶。婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女。盡禮事婿不避 塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之賢 快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故來試 子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無貪踰今
。令吾父王及國臣民思得相見。天帝釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志行不覺疲。連 牽兩兒欲得望使。兒王者之孫。榮樂自由。去其二親為繩所縛。結處皆傷。哀號呼母
。鞭而走之。梵志晝寢。二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編身。寤行尋求。又 得兒矣。捶杖縱橫。血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果。
更相授噉。曰斯果之甘猶苑中果。斯地柔軟如王邊縕綖矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣 流身。梵志所行。其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。若覩樹果。或苦且辛
。梵志皮骨相連。兩兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑且云。吾為爾得奴婢二 人。自從所使。妻覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤不任作勞。孚行衒賣。更 買所使。又為妻使。欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識焉。僉曰。斯太子兒也
。大王孫矣。哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡不噓唏。王呼欲抱。兩 兒不就。王曰何以。兒曰。昔為王孫今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王膝乎。問梵志曰。
緣得斯兒。對之如事。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀錢一千。特牛百頭
。女直金錢二千牸牛二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有緣乎。對曰。太子既 聖且仁。潤齊二儀天下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見遠逐捐處山澤。虎狼 毒蟲與之為隣。食果衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。坐見迸棄。故知男賤也。
黎庶之女。苟以華色處在深宮。臥即縕綖。蓋以寶帳。衣天下之名服。食天下之貢獻
。故女貴也。王曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀
。梵志曰。直銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。不者自已。王曰諾。即雇如數
。梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來何疾乎。對曰。屬是奴婢。
今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛
。亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。似有跪起之禮。百鳥悲 鳴哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者來迎。神祇助喜。故興 斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后捐食銜泣。身命日衰
。思覩太子。太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收淚昇車。自使者發舉國歡喜。治 道掃除豫施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趍蹌。稱壽無量。大子入城頓首謝過。退
勞起居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布施。隣國困民歸化首尾。猶眾川之歸海。宿 怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇尚仁。偷賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群生永 康。十方稱善。積德不休。遂獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界為眾 聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任誓濟群生。雖嬰極苦。今為無蓋尊矣。太子後終 生兜術天。自天來下由白淨王生。今吾身是也。父王者阿難是。妻者俱夷是。子男羅 云是。女者羅漢朱遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀者大迦葉是。
賣兒梵志者調達是。妻者今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐懼而違弘誓矣
。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是 六度集經卷第二
六度集經卷第三
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極經(此有十一章)
（一五）
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王行 仁平。愛民若子。正法治國。民無怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀豐熟。
國無災毒。壽八萬歲。和默聖王明令宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教以正法
。各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不加。哀護眾生 如天帝釋。殺盜淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無餘在心。孝順父母敬愛 九親。尋追賢者尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福為惡有殃。以斯忠政十善明 法自身執行。重勅后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為善。布告四鎮臣民巨細皆令帶誦心 執修行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰
。實盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實貧困無以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之
。嘉其至誠。恧然內愧。長歎而云。民之飢者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。
吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渴之人即 飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥走獸都 及眾蟲。五穀蒭草亦從所好。自王布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。盜人財 物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信佛信法 信沙門。信為善有福作惡有殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器朽于藏。牢獄 無繫囚。人民稱善。我生遇哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消竭。五穀豐熟。
家有餘財。王內獨喜。即得五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者德勳八方上下
。四者無病氣力日增。五者四境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽食快臥。忽 然上生忉利天上。其國人民奉王十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆得上天
。佛告諸沙門。時和默王者吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。為佛作禮而去
（一六）佛說四姓經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣 草席。菜糜自供。雖為極困。足不蹈無道之宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不 能染其心。朝稟暮講。經戒不釋於口。世尊所歎。眾智所敬。雖衣食不供於身口。奉 養聖眾。隨家所有菜糜草席。不忽一日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不可 受彼常食。經說沙門一心守真。戒具行高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絕滅六飢 故誓除饉。何耻分衛而不行乎。共詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓身詣精舍
。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘不。對曰唯然
。舉門日供。但恨居貧。菜糜草席。枉屈聖賢以為默默。眾祐曰。布施之行。惟在四 意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護濟眾生。雖施微薄。其後所生天上人中二道為
常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若施葌薄。
心又不悅。後得其福。福中之薄。官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳儉不敢衣 食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施以好心不 懇誠。憍慠自恃。身不供恪。綺求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以為巨億
。內懼劫奪。衣常葌薄。食未甞甘。亦為空生空死。比丘未甞履其門。遠離三尊。恒 近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令眾生逢佛昇天。苦毒消滅
。後世所生願無不得。值佛生天必如志願也(此章別本在薩和檀王經後)
（一七）
昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。為飛行皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色
。服飾光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中 有百味。秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明 珠綻綴。床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀鞍勒。絡以眾寶。諸車華蓋。虎皮為 座。彫文刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。事事各有千八十四枚。以施與人。維 藍慈惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不 如一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百。不如清信具戒 男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。
不如沙門一人具戒行者心無穢濁內外清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠也。
瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如維藍布施之多。逮于具戒眾多之施。不如飯溝 港一。溝港百不如頻來一。頻來百不如不還一。不還百不如飯應真一人。又如維藍前 施及飯諸賢聖。不如孝事其親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如飯一辟支佛。辟 支佛百不如飯一佛。佛百不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺。守清 不盜。執貞不犯他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月六齋。其福巍巍。勝維藍布 施萬種名物。及飯賢聖。甚為難算矣。持戒不如等心慈育眾生。其福無盡也。雖為菜 糜草席。執三自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。斯福難籌算也。佛告四姓。
欲知維藍者我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而去
（一八）
昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五色。蹄角奇雅。眾鹿伏從數千為群。國王 出獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾為 眾長。宜當明慮擇地而遊。苟為美草而翔於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。國 人覩之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來翔。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而 云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物
。實為可哀。願自相選日供太官。乞知其數不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不過一
。不知汝等傷死甚多。若實如云。吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意示其禍 福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者每當就死。過辭其王。王為泣涕。誨喻之曰。覩 世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教慈心。向彼人王慎無怨矣。日日若茲。中有應行
者而身重胎。曰死不敢避。乞須娩娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕而曰。必當就 死。尚有一日一夜之生。斯須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣 太官。廚人識之。即以上聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流淚曰。豈有畜獸懷 天地之仁殺身濟眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生之命。肥澤己體。吾好 兇虐。尚犲狼之行乎。獸為斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去還其本居。勅一國界。若有 犯鹿者與人同罰。自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。潤逮草木。國遂太平。
菩薩世世危命濟物。功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時鹿王者是吾身也。國王者 舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（一九）
昔者菩薩身為鵠鳥。生子有三。時國大旱。無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子 疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉飡吾等乎。三子愴然有悲傷之情
。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰。母慈 惠難喻。子孝希有也。諸天祐之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是也。三子者 舍利弗．目連．阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是(此章別本在維藍章後)
（二○）
昔者菩薩為孔雀王。從妻五百。委其舊匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好菓。孔雀 為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔雀云其肉可為藥。寤以啟聞。王命獵士疾行 索之。夫人曰。誰能得之。娉以季女賜金百斤。國之獵士分布行索。覩孔雀王從一青 雀在常食處。即以蜜麨每處塗樹。孔雀輙取以供其妻。射師以麨塗身尸踞。孔雀取麨
。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。
人曰。大王賜吾金百斤妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀曰。大王懷仁。潤無 不周。願納微言。乞得少水。吾以慈呪。服之疾即愈矣。若其無效受罪不晚。王順其 意。夫人服之。眾疾皆愈。華色煒曄。宮人皆然。舉國歎王弘慈。全孔雀之命。獲延 一國之壽。雀曰。願得投身于彼大湖。并呪其水。率土黎民。眾疾可愈。若有疑望願 以杖捶吾足。王曰可。雀即呪之。國人飲水。聾聽盲視。瘖語痀申。眾疾皆然。夫人 疾除。國人竝得無病。無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報 濟一國之命。報畢乞退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三。
一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒 身危命之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供之有如僕使。為獵網所得。殆 危身命。斯吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽 之欺。望季女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或 致破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦 之妖喻彼 。亡國危身靡不由之。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂 獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。顏如盛華。巨細欣賴而王放之。斯謂王愚 矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周旋八方。輙以神藥。慈心布施。愈眾生病。
孔雀王者吾身是。國王者舍利弗是。獵士者調達是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠度 無極行布施如是
（二一）
昔者梵志。年百二十。執貞不娶婬泆窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草為廬。蓬 蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下歎德。王娉為相。志道不仕。處于山 澤數十餘載。仁逮眾生禽獸附恃。時有四獸狐．獺．猴．兔。斯四獸曰。供養道士靖 心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。
猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士去者不聞聖典。吾為衰乎。各隨所宜求索飲食 以供道士。請留此山。庶聞大法。僉然曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊麨。獺得 大魚。各曰。可供一月之糧。兔深自惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身為朽 器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士一。即行取樵然之為炭。向道士曰。吾身雖小可供 一日之糧。言畢即自投火。火為不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎德。天神慈育。道 士遂留。日說妙經。四獸稟誨。佛告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兔者吾身是也。獼 猴者秋鷺子是也。狐者阿難是也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二二）
昔者菩薩為大理家。積寶齊國。常好濟貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時有友 子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給 子為本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡 復窮。如斯五行 盡其財。窮還守之。時理家門外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明 之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時有乞 兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。賣 得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯 賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又為 金鼠。以眾名珍滿其腹內。羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳 其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉
。曰汝為吾後當奉佛三寶。以四等心救濟眾生。對曰。必修佛教矣。後為理家之嗣。
一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特比丘是
。調達懷吾六億品經。言順行逆。死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃致度世。
夫有言無行。猶膏以明自賊。斯小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷眾生成濟萬 物。斯大人之明也。行者是地。萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二三）
昔有獨母為理家賃。守視田園。主人有徨。餉過食時。時至欲食沙門從乞。心存 斯人。絕欲棄邪厥行清真。濟四海餓人不如少惠淨戒真賢者。以所食分盡著鉢中。蓮 華一枚著上貢焉。道人現神足放光明。母喜歎曰。真所謂神聖者乎。願我後生百子若 茲。母終神遷應為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感之生。時滿生女。
梵志育焉。年有十餘。光儀庠步。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚之。令行 索火。女至人聚。一躇步處一蓮華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。女即順命
。華生陸地圍屋三重。行者住足靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工相相其貴賤。
師曰。必有聖嗣傳祚無窮。王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。懷妊時滿生卵 百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉為鬼形像。臨產以髮被覆其面。惡露塗芭蕉以之 示王。眾妖弊明。王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投江流矣。天帝釋下以印封口
。諸天翼衛。順流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺遙覩水中有壺流下。韑輝光 耀似有乾靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百婦人懷育溫煖。時滿體成。產為 百男。生有上聖之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希有。力幹勢援。兼人百倍。言 音之響有若師子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供聖嗣。令征隣國。四鄰降伏。
咸稱臣妾。又伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰有能却斯敵者乎。夫人曰。
大王無懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降之。王即視敵所由而立觀矣。母登 觀揚聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。
斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母 捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。泣涕交頸。叉 手步進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱善
。諸子覩世無常如幻。辭親學道。遠世穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國。父王 崩為王。大赦眾罪壞牢獄裂池塞。免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布施。隨民之 願給。以十善為國法。人人帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。誦經論道口無四惡
。諸毒歇盡。壽命益長。天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留為王者吾身是也。父 王者今白淨王是。母者舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二四）
昔者菩薩。時為梵志。經學明達。國人師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施猶 自護身。時世有佛。號啑如來無所著正真尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩佛。
欣然自歸。請佛及僧七日留家。以禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行。
還請事作。師曰。有事無作者爾攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師曰。善哉弟子
。以 盛麻油膏。淨自洗浴。白 纏頭。自手然之。天人龍鬼覩其猛力。靡不拊手驚 愕。而歎世未曾有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心定在經霍然無想
。七日若茲都無懈惓念矣。佛則授決。却無數劫汝當為佛。號曰錠光。項中肩上各有 光明。教授拯濟眾生獲度。其為無量。天人鬼龍。聞當為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵 志念曰。彼其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前稽首曰。今設微供誠吾盡心。願 授吾決。佛告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞當得佛。喜忘有身。自斯之後。
遂大布施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之類。隨其所食以時濟之。八方諸國
。稱為仁父也。佛告舍利弗。童子者錠光佛是。梵志者吾身是也。菩薩慈惠度無極行 布施如是
（二五）
昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三尊。慈向眾生。觀市覩鼈。心悼之焉。
問價貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德尚濟眾生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取 者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即雇如直持鼈歸家。澡護其傷。臨水放之。
覩其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。
稽首十方。叉手願曰。眾生擾擾。其苦無量。吾當為天為地。為旱作潤。為漂作筏。
飢食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫。為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度彼 眾生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。必獲爾志。鼈後夜來齕其門。怪門有聲使出 覩鼈。還如事云。菩薩視之。鼈人語曰。吾受重潤。身體獲全。無以答潤。蟲水居物 知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟 王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時至鼈來曰。洪水至。可速下載。尋 吾所之。可獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鼈云大善。又覩漂狐。曰取 之。鼈亦云善。又覩漂人搏頰呼天。哀濟吾命。曰取之。鼈曰慎無取也。凡人心偽。
尠有終信。背恩追勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍 也。於是取之。鼈曰悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至 真正覺者。必當相度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金 百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安
。獲金百斤。斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒 捐。無益於貧民。取以布施。眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半 矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福應柰何。不半分之。吾必告有司
。答曰。貧民困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所 告訴。唯歸命三尊。悔過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。
奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。
謂菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣
。菩薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩 薩上聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅 漂人大赦其國。封為國相。執手入宮並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁
。惠逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。王曰。佛有要決。曰有之。佛說四非常。在 之者。眾禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其實。曰乾坤終訖之時。七日竝列巨海都索
。天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。
明士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。王 曰。天地尚然。豈況國土。佛說非常。我心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知之
。王曰。願聞明誡。曰眾生識靈微妙難知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也無 蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渴于六欲。猶海不足于眾流。以斯數更太山燒煮諸毒 眾苦。或為餓鬼。洋銅沃口役作太山。或為畜生。屠割剝裂。死輙更刃。苦痛無量。
若獲為人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞身。墮地之痛猶高隕下。為風所吹若火燒己
。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身猶刃自剝。如斯諸痛甚苦難陳。年長之後。諸根竝 熟。首白齒隕。內外虛耗。存之心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐臥須人醫 來加惱。命將欲終。諸風竝興。截筋碎骨。孔竅都塞。息絕神逝尋行所之。若其昇天
。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。王曰善哉
。佛說苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。火木 俱盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善哉。佛 說空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火風矣。強為地。軟為水。熱為火。息為風
。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛說非身。吾心信哉。
身且不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上正真最正覺非常苦空非身之教矣。理 家曰。天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快 哉。即空諸藏。而布施貧乏。鰥寡孤兒令之為親為子。民服炫煌。貧富齊同。舉國欣 欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲乎。四方歎德。遂致太平。佛告諸沙門
。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂人 者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是
（二六）
昔者菩薩為沙門行。恒處山林。慈心悲愍。眾生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心 思惟索道弘原。當以拯眾而衣有虱。身痒心擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心 愴然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩 得佛。經緯教化。時天大雪絕行路人。國有理家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅 穆。宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心 未墮。雪盛未息。分衛無處。世尊曰。主人意訖不復供惠也。佛即引邁。沙門翼從還 于精舍。明日世尊告阿難。汝從主人分衛。阿難奉教而行造主人門。門人覩之。無問 其所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啟焉。又質其原。彼意無恒。何其疾乎。佛即 為具說如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻
。宿命施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈況慈心向佛逮沙門眾。持戒清淨無 欲高行。內端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫盡情也。所以然者
。比丘擁懷。佛經有戒有定有慧解脫度知見種。以斯五德慈導眾生。令遠三界萬苦之 禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如來無所著正真道最正覺道法御天人師并諸沙 門。或有溝港頻來不還應真。或有開士。建大弘慈將導眾生者乎。斯福難量。其若海 矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。真如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難 得供養。如漚曇華時一有耳。佛說如是。比丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施 如是
