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《大方便佛報恩經》CBETA 電子版

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《大方便佛報恩經》CBETA 電子版

版本記錄: 1.2

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 3, No. 156

No. 156

大方便佛報恩經卷第一 失譯人名在後漢錄

序品第一

  如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾二萬八千人俱。皆所作已辦

。梵行已立。不受後有。如摩訶那伽心得自在。其名曰摩訶迦葉。須菩提。憍陳如。

離越多訶多。富樓那彌多羅尼子。畢陵伽婆蹉。舍利弗。摩訶迦旃延。阿難。羅睺羅 等。眾所知識。菩薩摩訶薩三萬八千人俱。此諸菩薩久殖德本。於無量百千萬億諸佛 所。常修梵行成滿大願。悉能通達百千禪定陀羅尼滿。不捨大悲。隨諸眾生而能饒益

。紹隆三寶使不斷絕。能建法幢。為諸眾生作不請友。到大智岸。名稱普聞。其名曰 觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。妙德菩薩。妙音菩薩。電光菩薩。普平菩薩

。德首菩薩。須彌王菩薩。香象菩薩。大香象菩薩。持勢菩薩。越三界菩薩。常悲菩 薩。寶掌菩薩。至光英菩薩。炎熾妙菩薩。寶月菩薩。大力菩薩。無量慧菩薩。跋陀 和菩薩。師子吼菩薩。師子作菩薩。師子奮迅菩薩。滿願菩薩。寶積菩薩。彌勒菩薩

。文殊師利法王子等。百千眷屬俱。復有無量百千欲界諸天子等。各與眷屬俱。齎諸 天上微妙香華。作天伎樂住虛空中。諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽 人非人等。各與若干百千眷屬俱。各禮佛足退坐一面爾時如來大眾圍遶。供養恭敬尊 重讚歎。爾時阿難承佛威神。於晨朝時入王舍城次第乞食。爾時城中有一婆羅門子。

孝養父母。其家衰喪家計蕩盡。擔負老母。亦次第行乞。若得好食香美菓蓏。仰奉於 母。若得惡食萎菜乾果。而自食之。阿難見之心生歡喜。偈讚此人。善哉善哉。善男 子。供養父母奇特難及。有一梵志。是六師徒黨。其人聰辯。悉能通達四圍陀典。曆 數算計。占相吉凶。陰陽改變。豫知人心。亦是大眾唱導之師。多人瞻奉。執著邪論

。為利養故。殘滅正法。心懷嫉妬毀佛法眾。語阿難言。汝師瞿曇。諸釋種子。自言 善好有大功德。唯有空名而無實行。汝師瞿曇實是惡人。適生一七。其母命終。豈非 惡人也。逾出宮城。父王苦惱生狂癡心。迷悶躃地。以水灑面。七日方能醒悟。云何 今日失我所生。舉聲大哭悲淚而言。國是汝有。吾唯有汝一子。云何捨我入於深山。

汝師瞿曇。不知恩分而不顧錄。遂前而去。是故當知是不孝人。父王為立宮殿。納娶 瞿夷。而不行婦人之禮。令其愁毒。是故當知無恩分人。阿難聞是語已。心生慙愧。

乞食已還詣佛所。頭面禮足却住一面。合掌白佛言。世尊。佛法之中。頗有孝養父母 不耶。佛語阿難。誰教汝令發是問。諸天神耶。人耶非人耶。汝為自以智力問於如來

(2)

耶。阿難言。亦無諸天龍鬼神人及非人來見教也。向者乞食。道逢六師徒黨薩遮尼乾

。見毀罵辱。阿難即以上事向如來說。爾時世尊凞怡微笑。從其面門放五色光。過於 東方無量百千萬億佛土。彼有世界。名曰上勝。其佛號曰喜王如來應供正遍知明行足 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名嚴盛。其土平正琉璃為地。黃金為繩 以界道側。七寶行樹。其樹皆高盡一箭道。花果枝葉次第莊嚴。微風吹動出微妙音。

眾生樂聞無有厭足。處處皆有流泉浴池。其池清淨金沙布底。八功德水盈滿其中。其 池四邊有妙香花。波頭摩花。分陀利花。跋師迦花。青黃赤白。大如車輪而覆其上。

其池水中異類諸鳥相和而鳴。出微妙音甚可愛樂。有七寶船亦在其中。而諸眾生自在 遊戲。其樹林間敷師子座。高一由旬。亦以七寶而校飾之。復以天衣重敷其上。燒天 寶香。諸天寶花遍布其地。喜王如來。而坐其上。結加趺坐。彼國菩薩無量億千。前 後圍遶却住一面。合掌向於如來。異口同音俱發聲言。惟願世尊。哀慈憐愍。以何因 緣有此光明。青黃赤白其色輝艷難可得喻。從西方來照此大眾。其有遇斯光者。心意 泰然。惟願世尊。斷我疑網。佛言。諸善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解 說。西方去此無量百千諸佛世界。有世界名娑婆。其中有佛。號曰釋迦牟尼如來應供 正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大眾圍遶。今欲為諸大眾說 大方便大報恩經。為欲饒益一切諸眾生故。為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故。為欲令初 發意菩薩堅固菩提不退轉故。為令一切聲聞辟支佛究竟一乘道故。為諸大菩薩速成菩 提報佛恩故。欲令一切眾生念重恩故。欲令眾生越於苦海故。欲令眾生孝養父母故。

以是因緣故。放斯光明。爾時大眾中有十千菩薩。一一菩薩。皆是大眾唱導之師。即 從座起。偏袒右肩右膝著地。叉手合掌而白佛言。惟願世尊。加威神力。令我等輩得 往娑婆世界。親近供養釋迦牟尼如來。并欲聽大方便佛報恩微妙經典。爾時彼佛告諸 菩薩言。善男子。汝往娑婆世界。若見彼佛應生供養恭敬難遭之想。何以故。釋迦如 來於無量百千萬億阿僧祇劫。難行苦行。發大悲願。若我得成佛時。當於穢惡國土山 陵堆阜瓦礫荊棘。其中眾生具足煩惱五逆十惡。於中成佛而利益之。使斷一切苦獲一 切樂。成就法身永盡無餘。其佛本願如是。汝等今往。當如佛往住如佛住。諸菩薩眾 俱發聲言。如世尊勅。一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾。以為眷屬前後圍遶。往 詣娑婆世界。所經國土六種震動。大光普照。虛空神天。雨曼陀羅花摩訶曼陀羅花。

放大光明。神足感動恒沙世界。復有無量百千萬種諸天伎樂。於虛空中不鼓自鳴。是 諸菩薩等往詣耆闍崛山。到如來所頭面禮足。遶佛三匝却住一面

  爾時如來復放一光直照南方。過八十萬億諸佛國土。有世界名曰光德。彼中有佛 號曰思惟相如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名善 淨。其土平正琉璃為地。黃金為繩以界道側。七寶行樹。其樹皆高盡一箭道。華果枝 葉次第莊嚴。微風吹動出微妙音。眾生樂聞無有厭足。處處皆有流泉浴池。其池清淨 金沙布底。八功德水盈滿其中。其池四邊有妙香華。波頭摩華。分陀利華。跋師迦華

。青黃赤白。大如車輪而覆其上。其池水中異類諸鳥相和悲鳴。出微妙音甚可愛樂。

(3)

有七寶船亦在其中。而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座。高一由旬。亦以七寶而 校飾之。復以天衣重敷其上。燒天寶香。諸天寶華遍布其地。思惟相如來。而坐其上 結加趺坐。彼國菩薩無量億千。前後圍遶却住一面。合掌向於如來。異口同音俱發聲 言。惟願世尊。哀慈憐愍。以何因緣有此光明。青黃赤白其色輝艷難可得喻。從北方 來照此大眾。其有遇斯光者心意泰然。惟願世尊斷我疑網。佛言。諸善男子。諦聽諦 聽善思念之。吾當為汝分別解說。北方去此無量百千諸佛世界。有世界號名娑婆。其 中有佛。號曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世 尊。大眾圍遶。今欲為諸大眾說大方便大報恩經。為欲饒益一切諸眾生故。為欲拔出 一切眾生邪疑毒箭故。為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故。為令一切聲聞辟支佛究 竟一乘道故。為諸大菩薩速成菩提報佛恩故。欲令一切眾生念重恩故。欲令眾生越於 苦海故。欲令眾生孝養父母故。以是因緣故放斯光明

  爾時大眾中有十千菩薩。一一菩薩。皆是大眾唱導之師。即從座起。偏袒右肩右 膝著地。叉手合掌而白佛言。惟願世尊加威神力。令我等輩得往娑婆世界。親近供養 釋迦牟尼如來。并欲聽大方便佛報恩微妙經典

  爾時彼佛告諸菩薩言。善男子。汝往娑婆世界。若見彼佛應生供養恭敬難遭之想

。何以故。釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫。難行苦行。發大悲願。若我得成佛時

。當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荊棘。其中眾生具足煩惱五逆十惡。於中成佛而利益之

。使斷一切苦獲一切樂。成就法身永盡無餘。其佛本願如是。汝等今往。當如佛往住 如佛住。諸菩薩眾俱發聲言。如世尊勅。一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾。以為 眷屬前後圍遶。往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動。大光普照。虛空神天。雨曼陀 羅華摩訶曼陀羅華。放大光明。神足感動恒沙世界。復有無量百千萬種諸天伎樂。於 虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山。到如來所頭面禮足。遶佛三匝却住一面   爾時如來復放大光直照西方。過無量百千萬億諸佛國土。有世界名淨住。其佛號 曰日月燈光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名妙 喜。其土平正琉璃為地。黃金為繩以界道側。七寶行樹其樹皆高盡一箭道。華果枝葉 次第莊嚴。微風吹動出微妙音。眾生樂聞無有厭足。處處皆有流泉浴池。其池清淨金 沙布底。八功德水盈滿其中。其池四邊有妙香華。波頭摩華。分陀利華。跋師迦華。

青黃赤白。大如車輪而覆其上。其池水中有異類諸鳥相和悲鳴。出微妙音甚可愛樂。

有七寶船亦在其中。而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座。高一由旬。亦以七寶而 校飾之。復以天衣重敷其上。燒天寶香。諸天寶華遍布其地。日月燈光如來。而坐其 上結加趺坐。彼國菩薩無量億千。前後圍遶却住一面。合掌向於如來。異口同音俱發 聲言。惟願世尊。哀慈憐愍。以何因緣有此光明。青黃赤白其色暉艷難可得喻。從東 方來照此大眾。其有遇斯光者心意泰然。惟願世尊斷我疑網。佛言。諸善男子。諦聽 諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。東方去此無量百千諸佛世界。有世界號名娑婆。

其中有佛。號曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

(4)

世尊。大眾圍遶。今欲為諸大眾說大方便大報恩經。為欲饒益一切諸眾生故。為欲拔 出一切眾生邪疑毒箭故。為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故。為令一切聲聞辟支佛 究竟一乘道故。為諸大菩薩速成菩提報佛恩故。欲令一切眾生念重恩故。欲令眾生越 於苦海故。欲令眾生孝養父母故。以是因緣故放斯光明

  爾時大眾中有十千菩薩。一一菩薩皆是大眾唱導之師。即從坐起。偏袒右肩右膝 著地。叉手合掌而白佛言。惟願世尊加威神力。令我等輩得往娑婆世界。親近供養釋 迦牟尼如來。并欲聽大方便佛報恩微妙經典。爾時彼佛告諸菩薩言。善男子。汝往娑 婆世界。若見彼佛應生供養恭敬難遭之想。何以故。釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇 劫。難行苦行。發大悲願。若我得成佛時。當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荊棘。其中眾 生具足煩惱五逆十惡。於中成佛而利益之。使斷一切苦獲一切樂。成就法身永盡無餘

。其佛本願如是。汝等今往。當如佛往住如佛住。諸菩薩眾俱發聲言。如世尊勅。一 一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾。以為眷屬前後圍遶。往詣娑婆世界。所經國土皆 六種震動。大光普照。虛空神天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華放大光明。神足感動恒沙世 界。復有無量百千萬種諸天伎樂。於虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山。到 如來所頭面禮足。遶佛三匝却住一面

  爾時釋迦如來五色光明照於北方。過五百萬億那由他諸佛國土。有世界名自在稱 王。其中有佛。號曰紅蓮華光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人 師佛世尊。國名離垢。其土清淨琉璃為地。黃金為繩以界道側。七寶行樹。其樹皆高 盡一箭道。華果枝葉次第莊嚴。微風吹動出微妙音。眾生樂聞無有厭足。處處皆有流 泉浴池。其池清淨金沙布底。八功德水盈滿其中。其池四邊有妙香華。波頭摩華。分 陀利華。跋師迦華。青黃赤白。大如車輪而覆其上。其池中有異類諸鳥相和悲鳴。出 微妙音甚可愛樂。有七寶船亦在其中。而諸眾生自在遊戲。其樹林間敷師子座。高一 由旬。亦以七寶而校飾之。復以天衣重敷其上。燒天寶香。諸天寶華遍布其地。紅蓮 華光如來。而坐其上結加趺坐。彼國菩薩無量億千。前後圍遶却住一面。合掌向於如 來。異口同音俱發聲言。惟願世尊哀慈憐愍。以何因緣有此光明。青黃赤白其色暉艷 難可得喻。從南方來照此大眾。其有遇斯光者心意泰然。惟願世尊斷我疑網。佛言。

善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。南方去此無量百千諸佛世界。有世 界號曰娑婆。其中有佛。號曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御 丈夫天人師佛世尊。大眾圍遶。今欲為諸大眾說大方便大報恩經。為欲饒益一切諸眾 生故。為欲拔出一切眾生邪疑毒箭故。為欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故。為令一 切聲聞辟支佛究竟一乘道故。為諸大菩薩速成菩提報佛恩故。欲令一切眾生念重恩故

。欲令眾生越於苦海故。欲令眾生孝養父母故。以是因緣故放斯光明。爾時大眾中有 十千菩薩。一一菩薩。皆是大眾唱導之師。即從座起。偏袒右肩右膝著地。叉手合掌 而白佛言。唯願世尊加威神力。令我等輩得往娑婆世界。親近供養釋迦牟尼如來。并 欲聽大方便佛報恩微妙經典

(5)

  爾時彼佛告諸菩薩言。善男子。汝往娑婆世界。若見彼佛應生供養恭敬難遭之想

。何以故。釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫。難行苦行。發大悲願。若我得成佛時

。當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荊棘。其中眾生具足煩惱五逆十惡。於中成佛而利益之

。使斷一切苦獲一切樂。成就法身永盡無餘。其佛本願如是。汝等今往。當如佛往住 如佛住。諸菩薩眾俱發聲言。如世尊勅。一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩眾。以為 眷屬前後圍遶。往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動。大光普照。虛空神天雨曼陀羅 華摩訶曼陀羅華。放大光明。神足感動恒沙世界。復有無量百千萬種諸天伎樂。於虛 空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山。到如來所頭面禮足。遶佛三匝却住一面。

乃至四維上下十方諸來大菩薩摩訶薩眾。各與若干百千眷屬俱至如來所。供養恭敬尊 重讚歎。異口同音各說百千偈頌讚歎於佛。讚歎佛已却住一面。時娑婆世界即變清淨

。無諸山藪大小諸山江河池湖溪澗溝壑。其中眾生尋光見佛。歡喜合掌頭頂禮敬。心 生戀慕目不暫捨。爾時世尊即攝光明。遶身七匝還從頂入尊者阿難觀察眾心。亦咸皆 有疑。欲顯發如來方便密行故。并欲為未來一切眾生開其慧眼故。欲令一切眾生渡渴 愛海得至彼岸永得安樂故。欲令眾生念識父母師長重恩故。即從座起整衣服。偏袒右 肩胡跪合掌。而白佛言。世尊。阿難事佛已來。未曾見佛笑。笑必有意。願佛示之。

願佛說之。斷除如是大眾疑網

大方便佛報恩經孝養品第二

  爾時大眾之中。有七寶蓮華。從地化生。白銀為莖黃金為葉。甄叔迦寶以為其臺

。真珠羅網次第莊嚴。爾時釋迦如來。即從座起昇花臺上。結加趺坐即現淨身。於其 身中現五趣身。一一趣身有萬八千種形類。一一形類現百千種身。一一身中復有無量 恒河沙等身。於四恒河沙等一一身中。復現四天下大地微塵等身。於一微塵身中。復 現三千大千世界微塵等身。於一塵身中。復現於十方一一方面各百千億諸佛世界微塵 等數身。乃至虛空法界不思議眾生等身爾時如來現如是等身已告阿難言。及十方諸來 大菩薩摩訶薩。及一切大眾諸善男子等。如來今者以正遍知。宣說真實之言。法無言 說。如來以妙方便。能以無名相法作名相說。如來本於生死中時。於如是等微塵數不 思議形類一切眾生中。具足受身。以受身故。一切眾生亦曾為如來父母。如來亦曾為 一切眾生而作父母。為一切父母故。常修難行苦行。難捨能捨。頭目髓腦國城妻子。

象馬七珍輦輿車乘。衣服飲食臥具醫藥。一切給與。勤修精進戒施多聞禪定智慧。乃 至具足一切萬行。不休不息心無疲倦。為孝養父母知恩報恩故。今得速成阿耨多羅三 藐三菩提。以是緣故。一切眾生能令如來滿足本願故。是以當知。一切眾生於佛有重 恩。有重恩故。如來不捨眾生。以大悲心故。常修習有方便。為一切三界二十五有諸 眾生中不思己功。修平等慈。常修捨行方便。亦明鑑一切眾生空法空五陰空。如是不 退不沒不沈空有。修實相方便故。不捨二乘。修遍學方便。以修如是甚深微妙方便故

。得明鑒法相。佛法初終始末非一。然來生昏濁猖狂有三。渴愛所覆。沒於苦海。為 四倒之所顛倒。於有漏法中妄想所見。無我見我。無常見常。無樂見樂。不淨見淨。

(6)

生老病死之所遷滅。念念無常。五蓋十纏之所覆蔽。輪迴三有具受生死。無有始終譬 如循環。是以如來教迹隨宜。三藏九部乃至十二部經。分流道化。隨信深淺故。說眾 經典。異辦緣使封言者。自以頓足已得涅槃。是以如來慈悲本誓。顯大方便。運召十 方一切有緣。有緣既集。於此大眾中。敷演散說此妙經典。垂訓千載流布像法。使一 切眾生常獲大安。是故如來乘機運化。應時而生應時而滅。或於異剎。稱盧舍那如來 應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。或昇兜率陀天。為諸天 師。或從兜率天下。現於閻浮提。現八十年壽。當知如來不可思議。世界不可思議。

業報不可思議。眾生不可思議。禪定不可思議。龍王不可思議。此是佛不可思議。佛 欲令一切眾生知佛心者。乃至下流鈍根眾生皆令得知。欲令一切眾生能得見者即便得 見。欲令不得見者。假令對目而不能見。正使聲聞緣覺有天眼通亦不得見。又佛放大 光明。下至阿鼻地獄。上至有頂。所應度者皆令得見。不應度者對目不見。有時如來

。或時許可。或時默然。當知諸佛世尊不可思議。不可測量。難可得知。汝今云何。

能問如來如是甚深微妙難行苦行。汝作是問。真是大悲愍傷眾生。閉三惡道通人天路

。阿難善聽。吾當為汝略說孝養父母苦行因緣

  爾時世尊告於阿難及諸大菩薩摩訶薩一切大眾。而作是言。乃往過去無量無邊阿 僧祇劫。爾時有國號波羅奈。彼中有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世 間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命十二小劫。正法住世二十小劫。像法亦 住二十小劫。於像法中有王出世。號曰羅闍王。波羅奈國王。有二萬夫人。大臣有四 千人。有五百健象王。主六十小國八百聚落。王有三太子。皆作邊小國王

  爾時波羅奈大王聰叡仁賢。常以正法治國不枉人民。惟王福德力故。風雨時節五 穀豐熟人民優壤。爾時波羅奈大王。有一所重大臣。名曰羅睺。羅睺大臣心生惡逆。

起四種兵。所謂象兵車兵馬兵步兵。伐波羅奈國斷大王命。已殺王竟。復遣四兵往詣 邊國。殺第一太子。次復往收第二太子。其最小弟作邊小國王。其小王者。形體姝大 端正殊妙。仁性調善語常含笑。發言利益不傷人意。常以正法治國不邪枉人民。國土 豐樂人民熾盛。多饒財寶家計充盈。國土人民歎美其王稱善無量。虛空諸天一切神祇 亦皆敬愛。爾時其王生一太子。字須闍(鄉本闡下皆同)提。聰明慈仁好喜布施。須闍提 太子者。身黃金色七處平滿。人相具足。年始七歲。其父愛念心不暫捨。爾時守宮殿 神語大王言。大王知不。羅睺大臣。近生惡逆謀奪國位。殺父王竟尋起四兵。伺捕二 兄已斷命根。軍馬不久當至大王。今者何不逃命去也。爾時大王聞是語已。心驚毛竪 身體掉動。不能自持憂恚懊惱。喑嗟煩悶心肝惱熱。夗轉躃地悶絕良久。乃穌微聲報 虛空中言。卿是何人。但聞其聲不見其形。向者所宣審實爾不。即報王言。我是守宮 殿神。以王聰明福德不枉人民正法治國。以是之故。先相告語。大王。今者宜時速出

。苦惱衰禍。正爾不久怨家來至

(7)

  爾時大王即入宮中。而自思念。我今宜應歸投他國。復自思惟。向於鄰國而有兩 道。一道行滿足七日乃到他國。一道經由十四日。即便盛七日道糧。微服尋出。去到 城外。而便還入宮中。呼須闍提太子。抱著膝上目不暫捨。粗復驚起而復還坐

  爾時夫人見其大王不安其所似恐怖狀。即前問言。大王。今者似恐怖狀。何因緣 故。坐不安所。身坌塵土。頭髮蓬亂視瞻不均。氣息不定。如似失國。恩愛別離。怨 家欲至。如是非祥之相。願見告語。王言。吾所有事非汝所知。夫人尋白王言。我身 與王二形一體。如似鳥之兩翅。身之兩足。頭之二目。大王今者。云何而言不相關預

。王告夫人。汝不知耶。羅睺大臣近生惡逆。殺父王竟伺捕二兄。亦斷命根。今者兵 馬次來收我。今欲逃命。即便抱須闍提太子。即出進路

  爾時夫人亦隨後從去。時王荒錯心意迷亂。誤入十四日道。其道險難無有水草。

前行數日糧餉已盡。本意盛一人分糧。行七日道。今者三人共食。誤入十四日道數日

。糧食已盡。前路猶遠。是時大王及與夫人舉聲大哭。怪哉怪哉。苦哉苦哉。從生已 來。常未曾聞有如是苦。如何今日身自更之。今日窮厄衰禍已至。舉手拍頭塵土自坌

。舉身投地自悔責言。我等宿世造何惡行。為殺父母真人羅漢。為謗正法壞和合僧。

為畋獵漁捕輕秤小斗劫奪眾生。為用招提僧物。如何今日受此禍對。正欲小停懼怨家 至。若為怨得必死不疑。正欲前進飢渴所逼。命在呼噏

  爾時大王及與夫人。思是苦已。失聲大哭。王悲悶絕舉身躃地。良久醒悟。復自 思惟。不設方便。三人併命不離此死。我今何不殺於夫人。以活我身并續子命。作是 念已。尋即拔刀欲殺夫人。其子須闍提。見王異相右手拔刀欲殺其母。前捉王手語父 王言。欲作何等

  爾時父王悲淚滿目。微聲語子。欲殺汝母取其血肉。以活我身并續汝命。若不殺 者亦當自死。我身今者死活何在。今為子命欲殺汝母

  爾時須闍提即白父言。王若殺母我亦不食。何處有子噉於母肉。既不噉肉子俱當 死。父王今者。何不殺子濟父母命。王聞子言。即便悶絕夗轉躃地。微聲語子。子如 吾目。何處有人。能自挑目而還食也。吾寧喪命。終不殺子噉其肉也

  爾時須闍提諫父王曰。父王今者。若斷子命。血肉臭爛。未堪幾日。惟願父母莫 殺子身。欲求一願。若見違者非慈父母

  爾時父王語太子言。不逆汝意欲願何等。便速說之。須闍提言。父母今者為愍子 故。可日日持刀就子身上。割三斤肉分作三分。二分奉上父母。一分還自食之以續身 命

  爾時父母即隨子言。割三斤肉分作三分。二分父母。一分自食以支身命。得至前 路。二日未至身肉轉盡。身體肢節骨髓相連。餘命未斷尋便倒地。爾時父母尋前抱持 舉聲大哭。復發聲言我等無狀。橫噉汝肉使汝苦痛。前路猶遠未達所在。而汝肉已盡

。今者併命聚屍一處

(8)

  爾時須闍提微聲諫言。已噉子肉進路至此。計前里程餘有一日。子身今者不能移 動。捨命於此。父母今者。莫如凡人併命一處。仰白一言。為憐愍故莫見拒逆。可於 身諸節間淨刮餘肉。用濟父母可達所在。爾時父母即隨其言。於身肢節更取少肉。分 作三分。一分與兒。二分自食。食已父母別去。須闍提起立住視父母。父母爾時舉聲 大哭。隨路而去。父母去遠不見。須闍提太子。戀慕父母目不暫捨。良久躃地。身體 當時新血肉香。於十方面有蚊虻。聞血肉香來封身上。遍體唼食。楚毒苦痛不可復言   爾時太子餘命未斷。發聲立誓願。宿世殃惡從是除盡。從今已往更不敢作。今我 此身以供養父母。濟其所重。願我父母常得十一餘福。臥安覺安。不見惡夢。天護人 愛。縣官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。餘身肉血施此諸蚊虻等。皆使飽滿。令我來世得 成作佛。得成佛時。願以法食除汝飢渴生死重病。發是願時。天地六種震動。日無精 光驚諸禽獸四散馳走。大海波動。須彌山王踊沒低昂。乃至忉利諸天亦皆大動。時釋 提桓因。將欲界諸天下閻浮提。怯怖須闍提太子。化作師子虎狼之屬。張目 眥。咆 地大吼。波踊騰躑來欲搏嚙

  爾時須闍提。見諸禽獸作大威勢。微聲語言。汝欲噉我隨意取食。何為見恐怖耶

。爾時天王釋言。我非師子虎狼也。是天帝釋故來試卿。爾時太子。見天王釋歡喜無 量。爾時天王釋問太子言。汝是難捨能捨。身體血肉供養父母。如是功德為願生天作 魔王梵王天王人王轉輪聖王須闍提報天王釋言。我亦不願生天作魔王.梵王.天王

.人王.轉輪聖王。欲求無上正真之道。度脫一切眾生。天王釋言。汝大愚也。阿耨 多羅三藐三菩提。久受勤苦然後乃成。汝云何能受是苦也。須闍提報天王釋言。假使 熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退於無上道。天王釋言。汝惟空言誰當信汝。須闍提 即立誓願。若我欺誑天王釋者。令我身瘡始終莫合。若不爾者。令我身體平復如本。

血當反白為乳。即時身體平復如故。血即反白為乳。身體形容端正倍常。起為天王釋 頭面禮足。爾時天王釋。即歎言。善哉善哉。吾不及汝。汝精進勇猛會得阿耨多羅三 藐三菩提不久。若得阿耨多羅三藐三菩提時。願先度我。時天王釋於虛空中即沒不現

。爾時王及夫人得到隣國。時彼國王遠出奉迎。供給所須稱意與之。爾時大王。向彼 國王說上事因緣。如吾子身肉孝養父母。其事如是。時彼隣國王聞是語已。感須闍提 太子難捨能捨。身體肉血供養父母孝養如是。感其慈孝故。即合四兵還與彼王伐羅睺 羅。爾時大王即將四兵順路還歸。至與須闍提太子別處。即自念言。吾子亦當死矣。

今當收取身骨還歸本國。舉聲悲哭隨路求覓。遙見其子身體平復端正倍常。即前抱持 悲喜交集。語太子言。汝猶活也。爾時須闍提。具以上事向父母說。父母歡喜共載大 象還歸本國。以須闍提福德力故伐得本國。即立須闍提太子為王。佛告阿難。爾時父 王者今現我父輸頭檀是。爾時母者今現我母摩耶夫人是。爾時須闍提太子者今則我身 釋迦如來是。爾時天王釋者阿若憍陳如是說此孝養父母品時。眾中有二十億菩薩。皆 得樂說辯才利益一切。復有十二萬億菩薩。皆得無生法忍。復有十方諸來微塵等數。

皆得陀羅尼門。復有恒河沙等微塵數諸聲聞緣覺。捨離二乘心究竟一乘。復有微塵數

(9)

優婆塞優婆夷。或得初果乃至二果。復有百千人發阿耨多羅三藐三菩提心。復有諸天 龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。或發菩提心。乃至聲聞辟支佛 心。佛告阿難。菩薩如是為一切眾生故。難行苦行孝養父母。身體血肉供養父母。其 事如是。一切大眾聞佛說法。各得勝利。歡喜作禮右遶而去

大方便佛報恩經卷第一

(10)

大方便佛報恩經卷第二 失譯人名在後漢錄

對治品第三

  爾時世尊處在大眾。猶如日輪光明赫弈隱蔽眾星。喻如大龍幡蘭椿輪蒨練粲爛。

覩之眼眩。思之意亂。威光晃曜色無等喻。猶螢火光日出不現。日月雖有百千光明。

方於帝釋譬如聚墨。帝釋雖有白淨妙光。方於大梵王所有光明。猶如瓦礫方於夜光摩 尼寶珠。大梵天王雖有淨妙百千光明。方於如來所有光明。亦如聚墨。何以故。如來 圓光七尺。乃能遠照十方世界。其中眾生遇斯光者。盲者得見。僂者得伸。拘躄眾生 即得手足。邪迷眾生得覩真言。以要言之。諸不稱意皆得如願。爾時會中有七十大菩 薩摩訶薩。即從座起。頭面禮佛。遶百千匝却住一面。異口同音說百千偈讚歎如來   其名曰不思議菩薩。離覺音菩薩。惟念安菩薩。離垢稱菩薩。無量音菩薩。大名 聞菩薩。明寶髻菩薩。堅師子菩薩。獨步逝菩薩。捨所念菩薩。及智積菩薩。意善住 菩薩。無極相菩薩。慧光曜菩薩。消強意菩薩。能擁護菩薩。至誠英菩薩。蓮花界菩 薩。眾諸安菩薩。聖慧業菩薩。將功勳菩薩。無思議菩薩。淨梵施菩薩。寶事業菩薩

。處大花菩薩。善思惟菩薩。無限法菩薩。名聞意菩薩。已辯積菩薩。自在門菩薩。

十種力菩薩。有十力菩薩。大聖愍菩薩。無所越菩薩。遊寂然菩薩。在於彼菩薩。無 數天菩薩。須彌光菩薩。極重藏菩薩。因超越菩薩。而獨步菩薩。威神勝菩薩。大部 界菩薩。以山護菩薩。持三世菩薩。有功勳菩薩。宣名稱菩薩。日光明菩薩。師子英 菩薩。時節王菩薩。師子藏菩薩。示現有菩薩。光遠照菩薩。山師子菩薩。有取施菩 薩。莫能勝菩薩。為最幢菩薩。喜悅稱菩薩。堅精進菩薩。無損減菩薩。有名稱菩薩

。無恐怖菩薩。無著天菩薩。大明燈菩薩。世光曜菩薩。微妙音菩薩。執功勳菩薩。

除闇暝菩薩。無等倫菩薩。各於佛前發誓願言。我等於世尊滅度之後。護持佛法。於 十方界廣令流布。使不斷絕。何以故。我等今者。覩如來不思議妙色光明。於光明中

。皆得聞不思議佛法。既聞法已離於心障。累結永消身心清淨。晃如天金萬品斯照。

我等思惟如是等功德利故。於如來所生大師想。生慈父想。常念佛恩當報佛恩。何以 故。得聞正法。不久當坐道場。轉正法輪。度脫一切眾生。皆令以得聞法故得成阿耨 多羅三藐三菩提

  爾時釋迦如來告一切大眾言。是七十大菩薩摩訶薩。久於過去無量百千萬億微塵 數阿僧祇劫中。已曾供養無量百千萬億恒河沙世界微塵數諸佛於諸佛所常修梵行。供 養諸佛。心不疲惓。以慈修身。善護佛法。不捨大悲。常於十方利益一切。若有眾生 臨命終時。若聞一菩薩名。若二若三若四乃至七十。稱名歸命者。命終即得往生有佛 國土。蓮華化生遠離婬欲。不處胞胎離諸臭穢。其身清淨有妙香氣。眾所恭敬人所愛 念。為人所恭敬愛念故。其心歡喜。以歡喜心故。即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。

以發阿耨多羅三藐三菩提心。能於一切眾生起大慈悲心。以發慈悲心已。次亦生於利 益眾生心。以能利益眾生心已。復能發於不捨眾生心。利益眾生心。自利利彼心。滅

(11)

除障礙心。寂靜煩惱心。能親近善友常生恭敬心。專意聽法心。憶持不忘思惟妙義心

。願少聞多解義心。不願於多聞而不解義心。次生信如心。信如實義心。以生如實義 心已。次生如說修行心。以生如說修行心已。次生不退轉心。以生不退轉心已。於諸 眾生即生等對治心

  如我不喜死。一切三界二十五有。有形無形四足多足。乃至蟻子有命之屬。亦復 如是。是故菩薩。乃至自喪身命。終不枉奪他命

  如我有錢穀帛衣被飲食象馬車乘國城妻子身體手足供養擁護不喜他人橫來侵害者

。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至自喪身命。終不於諸眾生衣財飲食生於劫奪之 心

  如我不喜他人欺陵斷我妙色姉妹妻妾者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪 身失命。於他美色不生邪念染污之心。況行姧惡

  如我不喜面毀兩舌惡口。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不妄 言兩舌鬪亂彼此

  如我不喜杖石鞭打搒笞拷掠者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。

終不杖石楚毒拷掠眾生

  如我不喜杻械枷鏁桁械繫閉縛勒諸苦惱者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至 喪失身命。終不枷鏁繫閉杻械眾生

  如我不喜為人所陵強力迫愶。威恩所逼恃怙形勢壓伏戢遏不令面自炳說自顯清白 者。一切眾生亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不非理加於眾生

  如我為人之所供養尊重讚歎令我歡喜者。我亦常當布施眾生衣被飲食臥具醫藥一 切樂具。若我造作大事。若佛事法事僧事。智力有限。不能令其成辦。憂愁苦惱。若 有智者。見我如是憂恚懊惱。不能令事得辦。便報我言。善男子。莫憂愁也。我當供 辦稱意所須令汝事辦。我聞是語心生歡喜。是故我亦當常勸化眾生利益眾生。如我為 王賊水火縣官所逼。若繫若閉心生愁毒。復有智者。見我如是遇眾苦難。便往我所。

善言誘喻。告言。莫愁苦也。我當為汝求哀國王。若諸大臣。若供給財賄。若設餘方 便。令汝解脫。使無衰惱。我聞是語心生歡喜

  是故菩薩。常當勤修技藝。多諸工能。音樂倡伎。曆數算計。呪術仙藥。服乘象 馬。兜矛矟箭。出陣入陣。有大武功。我有如是眾妙技藝。一切眾人。若王大臣。不 敢違逆我意。兼我復有衣財飲食。珠環釵釧。金銀琉璃。珊瑚虎珀。硨磲馬瑙。真珠 玫瑰。摩尼寶珠。象馬輦輿僮僕作使。宮人美女。流泉浴池。七寶臺觀。如是種種微 妙無量百千。菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶藏象馬車乘無量美女勝妙臺觀流泉浴 池一切五欲樂具。心不貪著。而常少欲知足。好樂閑靜。山林樹下安禪靜默。雖處大 眾言談語論。而心常入對治門中。雖與眾生和光塵俗。出內財產生業息利。終不為惡

。利益眾生。若有貧窮及諸苦惱。來從菩薩求索所須。菩薩隨意稱心給與。菩薩若見 有眾生愛樂佛法。而來親近供養承事奉侍。洗足按摩。浣濯乾曬。楊枝澡水。拂拭床

(12)

敷。卷 被枕。初夜後夜供給燈燭。前食後食怛鉢那食。蒲闍尼食。佉陀尼食。及諸 漿飲。所謂與利師漿。馥勒奢菓漿。蒲萄漿。黑石蜜漿。如是承事。乃至一七至九十 日。為欲求請菩薩聽聞佛法。菩薩爾時雖見是人如是供給心不歡喜。何以故。菩薩久 於無量阿僧祇劫中。為求佛法故。我為一切眾生心無增減故。以慈悲心故。住平等心 故。時作轉輪聖王。常以十善導化一切眾生。為我意故歡喜奉行。命終之後得生人天

。受微妙五欲快樂。尊嚴豪貴隨心適意。臥起入宮。服乘鞍馬。遊戲園苑伎樂自娛。

歡喜飲食。無常卒至老病喪亡。家室男女愁毒懊惱。舉聲大哭以手搥胸。或時拔髮食 飲灰土。悶絕躄地。持幡乘車啼哭送之。殯埋既竟。室家男女手相扶持。還歸本家。

愁毒悶絕。良久躃地。或時致病。或時狂癡。或時致死。於生者大損。於死者無益。

是時轉輪聖王。前後導從案行國界。見諸眾生受斯苦惱。愍而哀傷。而作是言。夫為 王者。王領國土攝諸眾生。雖以十善導化果得如是微妙五欲。而不免生老病死無常敗 壞。當知我雖以正法治國。無益於物。若無益於物。云何名為大轉輪王。云何復名為 大慈父。云何復名為大醫王。云何復名為大導師。夫大導師者。導以正路示涅槃徑。

使得無為常得安樂。我等今者名不稱行。譬如有人渴乏垂命。東西馳走求索冷水。遙 見空井心生歡喜。而作是念。今我此身便為更生。何以故。若不得水命去不遠。今見 好井。必其望得清淨冷水。濟我虛渴運急之命。作是念已。馳犇往趣。往到井上。脫 所著衣舉著一處。入井取水而不得水。唯見毒蛇守宮蝮蠍百足之屬。瓦礫荊棘及諸草 穢

  爾時渴人失本願故。既不得水眾毒螫身。尋欲出井。其井朽故陷墜嶔巖。其朽故 井深一箭道。既無梯隥繩索杖木。雖復踴身上升。勢不能高。氣力羸惙還墮井底。為 諸毒蛇之所唼食。命未斷頃而作是言。我若先知此井無水。尚不眼視。而況往取。今 日苦毒為井所誤。爾時轉輪聖王。見諸人民室家男女恩愛分離受苦惱時。而作是言。

今我身者喻如空井。雖有井名而無有水。現有所趣而無所獲。喪失身命苦惱如是。我 今雖處於轉輪聖王之位。七寶具足。十善導化。正法治國。令諸眾生生人天中。受其 微妙五欲快樂故。未能免生老病死。恩愛分離。怨憎和合。憂悲苦惱。更相哭泣。然 是我過非眾生咎。所以者何。以我無有出世間法利益一切眾生。雖從於我諮受善法望 獲安樂。而實不能越於苦海

  爾時轉輪聖王。復作是念。我身今者。喻如無智大癡施主。爾時施主值天大旱。

七年不雨樹木燋乾。時世飢饉穀米勇貴。人民飢餓互相茹食。飲血噉肉更相殘害。枉 濫無辜。或父食子或子食父。父母兄弟妻息男女。更相食噉

  爾時大施主。遊行觀看。見諸眾生飢餓顦顇羸瘦戰掉。氣力虛微顏貌顦顇。頭髮 蓬亂形體瘦黑。於其肩上或見擔揭。純是死人。所有頭手節腕臂肘脊脇。肩臂臏膊足 指。或是肝膽腸胃。時大施主。微聲問言。汝所擔揭者是何物也。答言。我所擔者。

是死人頭手臂肘節腕也。問言。汝擔是死人臂肘節腕。何所作為。答言。汝不知耶。

天時亢旱時世飢饉。穀米勇貴人民飢餓。互相食耳。我所擔者是我飲食

(13)

  爾時施主。聞是說已。心驚毛竪悶絕躃地。以冷水灑面良久乃穌。復更問言。雖 是汝食是何人肉。爾時餓人聞是語已。舉聲大哭憂恚斷絕。報施主言。不可言也。痛 哉痛哉。怪哉怪哉。大施主。我今情實相語。我所擔者。或言是父。或言是母。或言 妻子。或言兄弟。宗親骨肉。爾時諸飢餓人。各各以情實自說因緣。大施主。更無餘 事。我等以飢餓因緣故。還相噉食耳

  爾時大施主。聞是語已飲氣歎息。報眾人言。汝等今者。更莫共相食噉肉也。若 有所須衣服飲食。種種湯藥所須之物。却後一七。汝等大眾皆集我家。我當隨汝所須

。衣被飲食病瘦湯藥稱意給與。眾人聞已心生歡喜。歎言。善哉善哉。未曾有也   爾時施主。還到其家。喚其夫人及其子息僮僕作使。一切皆集。於眾人中和顏悅 色發柔軟言。告喻妻子及諸作使。汝等應當至心聽我所說。汝等知不。天時炎旱時世 饑儉。人民飢餓死者無數。我等居家庫藏盈滿穀米無量。可共及時種於福田。妻子聞 已。善哉善哉快善無量。我等身命亦隨施主。況於大藏錢財飲食耶

  爾時施主心生歡喜。汝等今者。真是我無上道伴。善哉善哉。汝等諸人。應當各 各而自處分。隨所應作隨所應為。應作者便作。應為者速為。却後一七必令成辦   爾時施主。一一處分已竟。即自出外處處觀看。何處當有平地寬博安施壇施。即 時安著清淨之處。除去沙鹵株杌荊棘。其地清淨。安施床敷 毺毾 。即時安施大眾 座處已。嚴駕五百大象。負載飲食運趣施壇。飲食如山乳酪如池。膏油餅脯種種餚饍 百味具足。兼有種種衣服珠環嚴釧象馬七珍。種種具足莊嚴已竟。却後一七明相舉時

。亦於七日朝。槌鍾鳴鼓吹大蠡貝。高聲唱言。一切大眾。皆來集於大施主壇

  爾時眾人聞是唱聲。心生歡喜如蒙賢聖。聞是語已。尋聲往趣大會施壇。隨意所 取。衣被飲食珠環釵釧。百種湯藥象馬七珍。隨所好憙恣意選取。爾時施主所施之物

。眾人持去已盡。爾時施主心生歡喜已。即還歸家。室家妻子歡喜受樂。五欲自娛。

却後一七聞外人言。先所受施衣被飲食者。皆藥發而死。或未死者皆發是言。怪哉怪 哉是大施主。雖有慈悲憐愍。供給所須衣被飲食。雖復當時充飢解渴得濟身命。於後 數日藥發喪命。時大施主憂恚懊惱。問其妻子。汝等云何成熟飲食。使惡毒藥令墮食 中。妻子作使諸僮僕等。皆言不爾。若不爾者毒從何來。答曰不審

  爾時施主重自撿校。即入家中次第案行。見一井水而覆蓋頭。問諸人言。此是何 井。家人答言。此是施主於小兒時養三毒蛇。穿此一井安置其中。此井是毒蛇住處。

水亦是毒。飲者殺人。施主見已問作使言。汝等先作食時。不取此井水用作食也。作 使答言。飲食猥多。當時運急汲取此水用作飲食。大施主言。怪哉怪哉。如我今者愚 癡無智。云何養此毒蛇作此毒井。告語妻子速往填塞。中三毒蛇者為吾燒殺。是時作 使速往除滅爾時施主滅毒井已。出外觀看。見受施者藥發而死。異口同音皆言。坐此 施主與我毒食。令我早喪身命。我若先知此食有毒者。終不噉食。爾時施主聞是語已 心生懊惱。如彼轉輪聖王。雖復十善導化令諸眾生得生人天。雖受如是微妙五欲微妙 快樂。猶未能免生老病死。時轉輪聖王尋發願言。我今應當求索無上佛法出世間法。

(14)

令諸眾生讀誦翫習。遠離生死得至涅槃

  爾時轉輪聖王。為求佛法故。於閻浮提遍處宣令。誰解佛法。大轉輪王欲得翫習

。處處宣令。皆云言無。到一邊小國中。有一婆羅門解知佛法。爾時使者逕往詣彼。

至婆羅門所。問言。大德解佛法耶。答言解也

  爾時使者頭面禮足。報言。大師。大轉輪王欲相顧命。惟願大師。屈神德往至彼 轉輪王所。時轉輪王遠出奉迎。頭面禮足問訊起居。冒涉塗路得無疲惓耶。即請入宮

。於正殿上敷王御座。前請大師願坐此座。時婆羅門即昇妙座結加趺坐

  爾時大王見於大師端坐已定。供給所須施安已竟。合掌向於婆羅門白言。大師。

解佛法耶。時婆羅門報言。吾解佛法。爾時大王報言。大師。為我解說。婆羅門言。

王大愚也。吾學是佛法。久受勤苦因乃得成。今者大王。云何直欲得聞

  爾時大王白大師言。欲須何物。婆羅門言。與我供養。王言。所須供養為是何物

。衣被飲食耶。金銀珍寶耶。婆羅門言。吾不須如是供養。王言。若不須如是供養者

。象馬車乘耶。國城妻子耶。音樂倡伎耶。婆羅門言。吾都不用如是供養也。若能就 王身上。剜作千瘡。灌滿膏油。安施燈炷。燃以供養者。吾當為汝解說佛法。若不能 者吾欲起去。王未答頃尋下高座

  爾時大王即前抱持報言。大師。小復留懷。今我智慧微淺功德薄少。小頃自思惟 當奉供養

  爾時轉輪聖王。即自思惟而作是念。我從無始世界已來。喪身無數未曾為法。今 我此身當歸壞敗。都無所為。今日正是其時。仰報大師言。所須供養者。當速辦之   爾時大王即入宮中報諸夫人。而我今者共汝等別。時諸夫人聞王語已。心驚毛竪 莫知所由。微聲問王。王欲何去。王言。今者我身欲剜作千燈供養大師。時諸夫人聞 王語已。夗轉躃地舉聲大哭。悶絕吐逆良久穌息。報大王言。天下所重莫若己身。恭 敬尊重隨時將養懼畏不適。今者云何毀害捐棄。王是智人。而於今日如似顛狂鬼魅所 著耶。王言不也。若不爾者。何緣如是作此苦惱。供養是婆羅門。何所為耶。王報夫 人。欲求佛法為一切眾生。若為一切眾生。今日云何便見孤棄。王報諸夫人言。天下 恩愛皆當別離。是故吾今以身供養。欲為汝等及一切眾生。於大闇室燃大智燈。照汝 生死無明黑闇。斷眾累結生死之患。超度眾難得至涅槃故。汝等諸人。今者云何違逆 我心。時諸夫人聞王語已。默然不對。心悲噢噎舉聲大哭。自拔頭髮抓摑面目。復發 聲言。我等薄相生亡我所。天王有五百太子。悉皆端正。聰明智慧人相具足。其父愛 念喻如眼目

  爾時大王語諸子言。我於今日欲設供養。恐身命不濟與汝等別。國土人民所有王 法。從大者治。時諸太子聞是語已。身體肢節筋脉抽切。譬如人噎。又不能咽復不得 吐。微聲問父王言。今日云何永棄孤背。時諸太子前抱王頸。或捉手足舉聲悲哭。怪 哉怪哉。今日云何永失覆護

(15)

  爾時大王諫曉諸子。即為宣說天下恩愛皆有別離。諸子答言。雖如父王所說。心 情戀慕不能捨離。大王今日當賜一願。令諸子等持此身命奉上大王。為王供養婆羅門 師。王言。諸子幼稚未有所識。未能堪辦如是供養。如我今者遠請大師。許相供養不 得違錯。夫為孝子不違父意。汝今云何違逆我心。時諸太子聞是語已。舉聲吼喚驚動 神祇。舉身投地如太山崩。爾時大王復與諸小國王一切辭別。還至殿上往大師所。脫 身瓔珞上妙衣服。舉著一面端身正坐。告諸大臣諸小國王。五百太子二萬夫人。汝等 今者。誰能為吾剜身千瘡。夫人太子及諸群臣。皆共同心而作是言。我等今者。寧以 利刀自剜兩目。終不能以手剜王身也。爾時大王心生憂惱。而我今者單子孤露。大眾 之中乃無一人見佐助也

  爾時大王。有一旃陀羅。其性弊惡人所怖畏。尋聲往趣語諸太子且莫憂苦也。我 有方便。能令大王事不得成。若不成事。還王領國如本不異。諸太子聞是語已。心生 歡喜。時旃陀羅往到王前。語大王言。大王今者何所作為。剜身千燈供養大師。時旃 陀羅言。欲剜身者我能為之。王聞是語心生歡喜。報旃陀羅言。汝今真是我無上道伴

。時旃陀羅。即在王前。喊 噏張。高聲唱言。大王當知殺人之法。斷頭截頸割斷手 足。抽筋拔肋苦痛如是。大王今者能堪是不。王聞是語心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀 就王身上。於眴速頃。遍體剜作數滿千瘡。時旃陀羅。謂王意退而反不移。投刀於地 馳走而去

  爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已。取上妙細 纏以為炷。爾時婆羅門大師。見於大 王作是事已。作是念言。我今應當先為大王宣說佛法。何以故。大王今當燃身諸燈恐 命不濟。命若不濟誰當聽法。思惟是已。告大王言。精進如是難為能為。修此苦行為 聞佛法。諦聽諦聽善思念之。吾當為王宣說佛法。王聞是語心大歡喜。譬如孝子新喪 父母。其子愁毒苦不可言。父母還活其子歡喜。王聞是語亦復如是。時婆羅門即便為 王而說半偈。謂興衰法

 夫生輒死  此滅為樂 

  王聞法已心生歡喜。告諸太子及諸大臣。而作是言。諸人若於我有慈愍心者。應 為我憶持是法。於諸國土處處聚落有人民處城市巷陌。宣王優命。諸人當知。大轉輪 王見諸人民一切眾生。沒於苦海未能出惡。於諸眾生起大悲心。剜身千燈求於半偈。

諸人今當感大王大慈悲心。應當書寫此偈讀誦翫習。思惟其義如說修行。諸人聞是語 已。心生歡喜。異口同音讚大王言。善哉善哉。大王。真是大慈悲父。為諸眾生修此 苦行。我等應當速往書寫。或紙或帛。或於石上。或於樹木瓦礫草葉蹊徑要路多人行 處。亦皆書寫。其見聞者。皆發阿耨多羅三藐三菩提心

  爾時大王即燃千燈供養大師。其明遠照十方世界。其燈光中亦出音聲說此半偈。

其聞法者皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其光上照乃至忉利天宮。其燈光明悉能蔽隱諸 天光明。時忉利天王。見此光明遠照天宮。即作是念。以何因緣有此光明。即以天眼 觀於世間。見是大轉輪王以大慈悲熏修其心。為一切眾生故。剜身千燈供養大師。為

(16)

度一切眾生故。是故我等今當往於世間。勸戒佐助令心歡喜。即下世間化作凡人。往 詣王所問大王言。剜身千燈修此苦行。為求半偈何所作為。報言。善男子。我為一切 眾生故。令發阿耨多羅三藐三菩提心

  爾時化人即復釋身。光明威耀曒然炳著。時天帝釋報大王言。作是供養。願求天 王耶。魔王梵王耶。是時轉輪聖王報天帝釋言。我亦不求人天尊貴。正欲求阿耨多羅 三藐三菩提。為一切眾生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。

天帝釋言。大王今者不乃愚耶。求阿耨多羅三藐三菩提者。久受勤苦乃可得成。汝今 云何欲求無上道耶。報天帝釋言。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退於無上道。

汝今雖發是言吾不信也。時轉輪聖王即於天王釋前。立此誓言。我若不真實求於阿耨 多羅三藐三菩提。欺誑天王釋者。使我千瘡終無愈時。若不爾者血當為乳千瘡平復。

說是語時即復如故。天王釋言。善哉大王。真是大悲。修大悲者如是苦行。不久當得 阿耨多羅三藐三菩提。得三菩提時要先度我。時天帝釋放大光明遍照王身。與百千諸 天俱時發阿耨多羅三藐三菩提心。五百大子。見其父王身瘡平復歡喜無量。即前頭面 禮足。却住一面。合掌向父。異口同音俱發聲言。未曾有也。今者父王真是大悲愍傷 一切。王報太子。汝等若是孝子者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸太子聞是語已 心生歡喜。感於父王重恩分故。尋聲即發阿耨多羅三藐三菩提心。二萬夫人百千婇女 亦復如是

  爾時眾中有七十恒河沙等眾生。皆發聲聞辟支佛心。復有無量天人及乾闥婆阿修 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見聞是已。皆發道心歡喜而去

大方便佛報恩經發菩提心品第四

  爾時會中有一大菩薩摩訶薩。名曰喜王。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌仰 白如來。而作是言。菩薩云何知恩報恩。佛告喜王菩薩。善男子。諦聽諦聽。菩薩摩 訶薩知恩者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。報恩者。亦當教一切眾生令發阿耨多羅三 藐三菩提心。若發菩提心云何而發。菩薩因何事故。所以能發。善男子。菩薩摩訶薩 初發三菩提心時。立大誓願作如是言。若我得阿耨多羅三藐三菩提時。當大利益一切 眾生。要當安置一切眾生大涅槃中。復當教化一切眾生悉令具足般若波羅蜜。是則名 為自利。亦名利他。是故初發菩提心者。則得名為菩提因緣。眾生因緣。正義因緣。

三十七助道法因緣。攝取一切善法根本。是故菩薩名為大善。亦名一切眾生善根。能 破一切眾生身口意等三業諸惡。一切世間所有誓願。及出世間所有誓願。無有能勝阿 耨多羅三藐三菩提。如是誓願無勝無上。菩薩摩訶薩初發三菩提心時。有五事。一者 性。二者行。三者境界。四者功德。五者增長。菩薩若能發菩提心。則得名為菩薩摩 訶薩。定得阿耨多羅三藐三菩提。修大乘行。是故初發菩提心。即能攝取一切善法。

菩薩摩訶薩發菩提心。修行漸得阿耨多羅三藐三菩提。若不發心終不能得。是故發心 即得阿耨多羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生心生憐愍。是故菩薩因慈悲心故

。能發阿耨多羅三藐三菩提心。因阿耨多羅三藐三菩提心。即能習三十七品。因三十

(17)

七品故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故發心名為根本。發菩提心故行菩薩尸羅。是故 發心名根名因。名枝名葉。亦名華名果。亦名為子。菩薩發心畢竟不畢竟。畢竟者乃 至得阿耨多羅三藐三菩提。終不退失。不畢竟者有退有失。退有二種。畢竟退。不畢 竟退。畢竟退者。終不能發阿耨多羅三藐三菩提心。不能推求修習其法。不畢竟退者

。求菩提心修習其法。是菩提心有四種。一者若善男子若善女人。若見若聞諸佛菩薩 不可思議事。爾時即生信敬之心。作是念言。佛菩薩事不可思議。若佛菩薩不可思議 事。是可得者。我亦當得阿耨多羅三藐三菩提。是故至心念於菩提。發菩提心。復有 不見諸佛菩薩不思議事。以聞諸佛菩薩祕密之藏。聞已即生信敬之心。得生信心故。

為阿耨多羅三藐三菩提及摩訶般若。是故發菩提心。復有不見諸佛菩薩不思議事。亦 不聞法。見法滅時。復作是念。無上佛法能滅眾生無量苦惱。作大利益。惟諸佛菩薩

。能令佛法久住不滅。我今亦當發菩提心。令諸眾生遠離煩惱。願我此身受大苦事。

護持佛法久住於世故。發菩提心。復有不見諸佛菩薩法滅時。唯見惡世諸眾生等。具 重煩惱貪欲瞋恚愚癡等。無慙無愧慳悋等。嫉妬恚癡苦惱等。不信邪疑懶惰等。見是 事已即作此念。大惡世時眾生不能修善。如是惡時尚不能發二乘之心。何況阿耨多羅 三藐三菩提心。我今當發菩提心。發菩提心已。乃當教一切眾生令發阿耨多羅三藐三 菩提心

  爾時喜王菩薩復白佛言。世尊。菩薩知恩自發菩提心。菩薩報恩教一切眾生令發 菩提心者。如來世尊於生死時。初發菩提心。因何事發。佛言。善男子。過去久遠不 可計劫生死中。時以重煩惱。起身口意業故。墮在八大地獄。所謂阿訶訶地獄。阿婆 婆地獄。阿達多地獄。銅釜大銅釜。黑石大黑石。乃至火車地獄。我於爾時墮在火車 地獄中。共兩人竝挽火車。牛頭阿傍在車上坐。緘脣切齒。張目吹火。口眼耳鼻煙炎 俱起。身體殊大。臂脚盤結。其色赤黑。手執鐵杖隨而鞭之。我時苦痛努力挽車。力 勵前進。時我徒伴劣弱少力。劣弱在後。是時牛頭阿傍以鐵叉刺腹。鐵杖鞭背。血出 沐浴隨體而流。其人苦痛高聲大喚苦痛難忍。或稱父母。或稱妻子。雖作如是唱喚無 益於己。我時見是受大苦惱心生哀愍。因慈心生故發菩提心。為此眾罪人故。勸請牛 頭阿傍。此罪人者甚可憐愍。小復加哀垂慈憐愍。牛頭阿傍聞已心生瞋恚。尋以鐵叉 前刺我頸。尋時命終。即得脫於火車地獄百劫中罪。我以發阿耨多羅三藐三菩提心故

。即脫火車地獄之罪

  佛告喜王。挽火車者今我身是。因發菩提心故疾得成佛。是故當知。一切眾生發 菩提心其事非一。或因慈心。或因恚心。或因施心。或因慳心。或因歡喜。或因煩惱

。或因恩愛別離。或因怨憎和合。或因親近善知識。或因惡友。或因見佛。或因聞法

。是故當知。一切眾生發菩提心各各不同。喜王當知。菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是

。說是法時。萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提心。一切大眾中有得須陀洹乃至阿羅漢

。時天龍鬼神人及非人。亦能發聲聞辟支佛心。聞法歡喜。頭面作禮。右遶而去

(18)

大方便佛報恩經卷第二 大方便佛報恩經卷第三

失譯人名在後漢錄

論議品第五

  爾時如來為母摩耶夫人并諸天眾。說法九十日。閻浮提中亦九十日。不知如來所 在。大目揵連神力第一。盡其神力。於十方推求。亦復不知。阿那律陀天眼第一。遍 觀十方三千大千世界。亦復不見。乃至五百大弟子。不見如來。心懷憂惱。優填大王 戀慕如來。心懷愁毒。即以牛頭栴檀。摽像如來所有色身。禮事供養。如佛在時無有 異也

  爾時大王召諸六師。卜問如來為何所在。爾時六師即作是言。大王當知。瞿曇沙 門正是幻術所化作耳。幻化之法體無真實。大王當知。我等經書四圍陀典。說言千年 二千年。當有一幻人出世。瞿曇沙門正是其人

  爾時阿那律陀。往詣大王所白言。大王當知。如來近在忉利天。却後七日當還閻 浮提。王聞是語心生歡喜。宣令國土掃灑燒香。懸繒幡蓋競共集聚。設眾供養種種餚 饍華香伎樂

  爾時六師見眾人集聚設諸供養種種餚饍。六師問言。汝等諸人設是供養。欲請國 王耶。王子耶。答言非也。若不爾者。為請大臣耶。婆羅門居士耶。若不爾者。親族 會耶。答言非也。欲請於佛。六師問言。佛者是誰。答言。一切智人。復言。一切智 人為是誰。答言。大慈悲父。汝不知耶。白淨王種豪尊第一。從劫初已來嫡嫡相承作 轉輪王。近來二世不作轉輪王。雖不作轉輪王。而作閻浮提王。兄弟三人其最長者。

號曰淨飯王。其次弟名曰斛飯王。其最小者。名曰甘露飯王。淨飯王生二子。長者名 悉達。小者名難陀。斛飯王復生二子。長者名提婆達。小者名阿難。甘露飯王生一女

。名甘露味女。爾時大兄悉達太子。出城觀看。見老病死患。憂思不食。悲念人生當 有此患。無貴無賤有形之類無免此者。即夜踰出宮城菩提樹下苦行六年。然後得成一 切智。故號一切智人。獨悟成佛。具十力四無所畏十八不共法乃至一切種智。其生七 日母命便終。生忉利天。佛為母說法經九十日。却後一七當還閻浮提。爾時六師聞是 語已。心生嫉妬憂恚苦惱。即時六師徒眾集聚。共論議言。瞿曇沙門若還閻浮提者。

一切人民皆當捨我供養瞿曇。我等孤窮恐當不濟

  爾時六師復作是念。我等今當速往多人眾中。唱如是言。諸人當知。瞿曇沙門實 無所知。黃口小兒。近出釋氏宮。菩提樹下。自言得一切種智。當知此則虛妄之言。

所以然者。阿耆達王來請瞿曇。所施供養唯是馬麥。瞿曇不知為惡而便受請。當知非 一切智也。復次問於阿難。安居餘有幾日在。阿難言。餘有七日在。復次問於阿難。

祇桓中何以多烏鳥聲。阿難言。眾鳥 食。適生一七其母命終。以是事故。當知是薄 相人。亦是極惡之人。所以然者。生已喪其母故。又復非慈孝非供養。目下朝夜供給 而反捐棄。入於深山。亦是無恩分人。父王為納娶瞿夷。竟不行婦人之禮。令憍曇彌

(19)

受大苦惱。是故當知。不知恩不念恩。瞿曇沙門。徒眾無尊卑。五百弟子各稱第一。

師既無法。弟子亦無修行之業。乃至知數其人陀驃比丘亦稱第一。聰明智慧舍利弗亦 入其中。訥鈍槃特比丘亦入其中。乃至少欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中。舍衛城中 婬亂不善蓮華色女亦入其中。乃至稚小無智均提小兒亦入其中。乃至極老須跋陀羅年 百二十亦入其中。乃至豪尊諸釋種亦入其中。極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其中。是 故當知。瞿曇法中猥雜競共入中。皆無尊卑不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉聚在一處。

瞿曇佛法亦復如是。譬如眾鳥。隨逐世間人所遺棄衣服飲食。瞿曇徒眾隨取食之。汝 等諸人今日云何欲請瞿曇。眾人聞已。譬如大地不可虧動。大眾渴仰如來。雖聞六師 作如是說。心如金剛無有增減。渴仰如來如渴須飲。却後一七如來從天來下至閻浮提

。無量百千諸天。隨從如來放大光明。神力感動作天伎樂百千萬種。乃至一切天一切 龍鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切大眾皆悉雲集禮拜供養。爾時優填大王 大眾圍遶遠迎如來。頭面禮足却住一面

  爾時六師徒眾集聚復作是念。我等今者衰禍將至。雖復眾人之中唱說此言而不信 受。今當復往天人大眾之中。宣令如是。可知清白。爾時六師作是念已。與其徒眾八 千人俱。前後圍遶往詣大眾。到已却坐一面

  爾時復有一乾闥婆子。名曰闥婆摩羅。彈七寶琴往詣如來所。頭面禮足却住一面

。鼓樂絃歌出微妙音。其音和雅悅可眾心。聲聞辟支佛等。不覺動身起舞。須彌山王 湧沒低昂

  爾時如來即入有相三昧。以三昧力令其琴聲遠聞三千大千世界。其音具足演說苦 空無常不淨無我。放逸眾生聞此妙音具足演說如來知恩報恩。久於無量阿僧祇劫孝養 父母。一切眾生皆隨聲至閻浮提。往到佛所頭面禮足。却坐一面

  爾時大眾瞻仰如來目不暫捨。如來爾時三昧宴默。一切大眾亦皆默然。於大眾中 有七寶塔。從地踊出住在空中。無數幢幡而懸其上。百千寶鈴不鼓自鳴。微風吹動出 微妙音

  爾時大眾見此寶塔從地踊出。心生疑網。以何因緣有此寶塔從地踊出。諸聲聞眾 舍利弗等。盡思度量亦復不知。舊住娑婆世界菩薩摩訶薩。乃至彌勒菩薩亦復不知   爾時六師作是念。復何因緣有此寶塔。若有人來問我者。而我不知。若不知者。

云何復名一切知見。復作是念。瞿曇何不速為大眾敷演斯事

  爾時如來出于三昧。釋提桓因忉利天王。即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座 結加趺坐。如須彌山王處于大海

  爾時彌勒菩薩觀察眾心。咸皆有疑自亦未了。即從座起往到佛前。頭面禮足合掌 向佛。而作是言。世尊以何因緣。有此寶塔從地踊出

  佛告彌勒菩薩。乃往過去不可思議阿僧祇劫有佛出世。號毗婆尸如來應供正遍知 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世教化無量百千萬億阿僧祇 眾生。皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛滅後於像法中。有國名波羅奈。其波羅奈

(20)

大王聰叡仁賢。常以正法治國不枉人民。王主六十小國八百聚落。王了無子。王自供 養奉事山神樹神一切神祇。經十二年不懈不息求索有子。第一夫人便覺有娠。十月足 滿生一男兒。其子端正人相具足。生已召諸大臣諸小國王。占相吉凶即為立字。以其 太子性善不瞋。名曰忍辱。忍辱太子其年長大。好喜布施聰明慈仁。於諸眾生等生慈 心。爾時大王有六大臣。其性暴惡姧詭佞諂。枉橫無道人民厭患。時六大臣自知於行 有違。常懷嫉妬。憎惡太子

  爾時大王身嬰重病。苦惱顦顇命在旦夕。忍辱太子往告諸臣。父王困篤今當奈何

。諸臣聞已心生瞋恚。報太子言。王命不久。何以故。欲求妙藥不可得故。是以當知 命去不遠。太子聞已。心生苦惱悶絕躃地

  時六大臣即入靜室共謀議言。忍辱太子不除去者我等終不得安隱也。作是念已。

第一大臣言。忍辱太子無事可除。一臣復言。我有方便能除去之。即往太子所報太子 言。臣向在外。於六十小國八百聚落中。求覓藥草了不能得。太子問言。所求藥草為 是何物。大臣報言。太子當知。求藥草者正是從生至終。不瞋人眼睛及其人髓。若得 此藥得全王命。若不得者命在不久。於諸國土無有此人。太子聞已心生憂惱。即報大 臣。今我身者似是其人。何以故。我從生已來未曾有瞋。大臣言。太子若是其人者。

此事亦難。何以故。天下所重莫若己身。太子言。不如諸臣所言也。但使父王病得損 者。假使捨百千身亦不為難。況我今日此穢身也。大臣報言。如此之事隨太子意   爾時忍辱太子心生歡喜而作是念。若使此藥能除父王病者。宜應速辦此事。忍辱 太子即入宮中。到其母所頭面禮足。合掌向母。而作是言。今者此身欲為父王作治病 藥。恐其身命不得存立。是故與母共別。願母莫憂苦戀慕其子。其母聞是語已。心生 悶絕忘失四方。譬如人噎。又不得咽不能勸進。又不得吐不能勸止。即前抱其太子悶 絕以冷水灑面良久乃穌。爾時太子白其母言。父王身命須臾之間不得久停。宜時速辦 令王服之。爾時太子即呼大臣諸小國王。於大眾中即宣此言。我身今者與大眾別。爾 時大臣即呼旃陀羅。斷骨出髓剜其兩目

  爾時大臣即擣此藥奉上大王。王即服之病得除差。病既差已。問諸大臣。汝等於 何得此妙藥。除我患苦得全身命。大臣白王。今此藥者忍辱太子之所辦耳。非諸臣力 所堪辦也。王聞是語心驚毛竪。微聲問諸臣言。忍辱太子今在何所。大臣答言。太子 今者在外。身體傷損命不云遠。王聞是語舉聲大哭。怪哉怪哉。自投於地塵土坌身。

如我今者實自無情。云何乃能服此子藥。往到子所其命已終。王及夫人及諸臣民。無 量大眾前後圍遶。其母懊惱投身死尸。以我宿世有諸過惡。今令子身受是苦也。今我 身者何不碎末如塵。乃令我子喪失身命。爾時父王及諸小王。即以牛頭栴檀香木。積 以成 。闍維太子。所有身骨。復以七寶起塔供養

  爾時世尊。告彌勒菩薩善男子等大眾。當知爾時波羅奈大王者今現我父悅頭檀是 爾時母者今現我母摩耶是。忍辱太子者今我身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣被 飲食房舍臥具。乃至身肉骨髓其事如是。以此因緣自致成佛。今此寶塔從地踊出者。

(21)

即是我為其父母捨此骨髓及其身命。即於此處起塔供養。我今成佛即踊現其前

  爾時大眾中無量人天諸龍鬼神。聞是語已。悲喜交集淚下滿目。異口同音讚歎如 來百千功德。尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心。復有無量百千眾生。發聲聞辟支佛心

。復有無量人。得須陀洹果乃至阿羅漢道。復有無量百千萬億菩薩摩訶薩。不久當得 阿耨多羅三藐三菩提。是故當知。如來今者真是孝養父母

  復次菩薩本知母人之德。以其本願如是生如來身。以生如來滿本願故。不堪受其 禮故。因其將終。爾時大眾異口同音讚歎摩耶。善哉摩耶得生如來。天人世間無與等 者

  爾時闥婆摩羅。即從座起偏袒右肩。胡跪合掌而白佛言。世尊。摩耶夫人修何功 德。以何因緣得生如來

  佛言。善聽。吾當為汝分別解說。佛言。乃往過去久遠不可計劫。有佛出世。號 毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。

乃至正法像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城不遠有山。名曰聖所遊居。以有百千辟 支佛住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以多仙聖止住其中故。號聖遊居山。其山 有一仙人住在南窟。復有一仙住在北窟。二山中間有一泉水。其泉水邊有一平石   爾時南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還所止。去後未久。有一雌鹿來飲泉水。

次第到浣衣處。即飲是石上浣垢衣汁飲此衣垢汁已。迴頭反顧。自舐小便處

  爾時雌鹿尋便懷妊月滿產生。鹿產生法。要還向本得胎處。即還水邊住本石上。

悲鳴宛轉產生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生 憐愍即出往看。見此雌鹿產生一女。爾時鹿母宛轉舐之。見仙人往便捨而去

  爾時仙人見此女兒。形相端正人相具足。見是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還

。採眾妙果隨時將養。漸漸長大至年十四。其父愛念。常使宿火令不斷絕。忽於一日 心不謹慎。便使火滅。其父苦責數已。語其女言。我長身已來。未曾使此火滅。汝今 日云何令滅。北窟有火汝可往取

  爾時鹿女即隨父教往詣北窟。步步舉足皆生蓮華。隨其蹤跡行伍次第如似街陌。

往至北窟從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此女人福德。如是足下生於蓮華。報言。欲 得火者汝當右遶我窟滿足七匝。行伍次第了了分明。隨其舉足皆生蓮華。遶七匝已。

語其女言。欲得火者復當在此右邊還歸去者。當與汝火

  爾時鹿女為得火故隨教而去。其女去後未久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬眾。

前後圍遶千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿。波羅奈王獨乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮 華遶窟行列。爾時大王心生歡喜歎言。善哉善哉。大德神仙大仙導師。福德巍巍其事 如是

  爾時仙人即白王言。大王當知。此蓮華者非我所能。王言。非大師者是誰所為。

報言大王。是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足世間難有。其女行時隨其足下皆 生蓮華。王聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面禮足。爾時仙人即出問訊。大王

(22)

。遠涉途路得無疲極。爾時大王報仙人言。聞君有女欲求婚姻

  爾時仙人報大王言。貧身有此一女。稚小無知未有所識。少小已來住此深山。未 閑人事。服草食果。王今云何乃欲顧錄。又此女者畜生所生。即以上事向王具說。王 言。雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報言大王。在此草窟。爾時大王即入窟 中。見其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上服百寶瓔珞。莊嚴其身乘大名象。百 千導從作倡伎樂。還歸本國。爾時鹿女從生已來。未曾見如此大眾。心驚怖懼

  爾時其父上高山頂。遙看其女。目不暫捨。而作是念。我今遙觀我女。遠去不現 當還本處。悲號懊惱。流淚滿目。我生育此女未有所知與我遠別。復作是念。我今住 此不應餘轉。何以故。若我女反顧後望不見我者。令女憂苦。竚立良久女去不現。竟 不迴顧

  爾時其父心生恚恨。而作是言。畜生所生故不妄也。我小長養。今得成人。為王 所念而反孤棄。即入窟中誦持呪術而呪其女。王若遇汝薄者皎然不論。若王以禮待接 汝者。當令退沒不果所願

  爾時波羅奈王到宮殿已拜為第一。名曰鹿母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。

王見此已心生歡喜。未久數日便覺有娠。王自供養夫人床臥飲食皆令細軟。至滿十月

。望其生男紹係國位。月滿產生生一蓮華。仙人呪力令王瞋恚。而作是言。畜生所生 故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人遺棄。其後數日。波羅奈王將諸群臣。入後 園中遊戲觀看。作倡伎樂。鬪其象馬并諸力士。中有第一大力士。踉 顛蹶以足蹴地

。地皆震動動蓮華池。其華池邊有大珊瑚。於珊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華紅赤有 妙光明。王見此華心生歡喜。問群臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取之。其 華具足有五百葉。於一葉下有一童男。面首端正形狀妙好。爾時使者即前白王。此蓮 華者未曾有也。大王當知。其蓮華者具五百葉。於一葉下有一天童男。王聞此語心驚 毛竪。慨歎所以。問使者言。審實爾耶。此非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿 母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋此池邊大珊瑚下。王審實其事。知鹿母夫 人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責悔過而作是言。我實愚癡無智不識賢良。橫生惡 賤。違逆夫人。懺謝訖已還復本位。王大歡喜。召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師。

一切集會。抱五百太子。使諸相師占相吉凶。卦曰道德所歸國蒙其福。若在家者四海 顒顒鬼神保之。若出家者必斷生死超度欲流越生死海。獲得三明六通。具四道果。王 聞是語遂增歡喜。即遍宣令國土。選取五百乳母

  爾時鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人 者妬我生男。王今可以一太子與一夫人。令其乳哺非其子耶。王報夫人五百夫人常懷 嫉妬惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策擯出驅遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者云 何於怨嫌中放捨。此事甚難及也。又復能開天地之恩。以其太子與諸夫人

參考文獻

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  七月初一日啟建蘭盆會隔宿堂司行者覆方丈兩序諸寮掛牌報眾整肅懺殿敷陳供養 至日早鳴懺殿鐘眾集懺首舉彌陀佛號修小彌陀懺其中歎佛偈已製詞啟白

 譬如孤獨女  住在貧窮舍   身懷轉輪王  而不自覺知   如彼貧窮舍  三有亦如是 

。無量寶繒幢。無量寶華幢。無量寶瓔珞幢。無量寶鬘幢。無量寶鈴幢。無量威德寶