在當代媒介的平台上，有關昔日台灣的敘事與影像俯拾皆是，而人 們也藉此理解、記憶與想像過去的歲月。不可否認，歷史與記憶具有強 大的社會功能，而當代媒介身為記憶的主要守護者之一，以論述方式保 留了舊時光所留下的遺產（Samuel, 1994: 235；轉引自 Silverstone, 1993
／陳玉箴譯，2003: 192）。媒介將眾多歷史記憶片段篩選編排，構成過 往的敘事與圖像，對人們歷史認知的形成發揮重要影響。
近年來，不少傳播研究者將注意力投向台灣近代歷史記憶的議題，
並針對電影或新聞媒介內容進行探索。其中，電影研究多聚焦於殖民與 後殖民議題，透過作者論式評析或文學批評式閱讀，分析電影如何透過 符號與結構、形式與風格呈現年代或事件的歷史圖像，並對既有國族論 述與文化認同造成影響（例如：林文淇，1994, 1995, 2001；齊隆壬，
1996；廖金鳳，1997；陳儒修，1997；李振亞，2001）。另一方面，新 聞研究則多從集體記憶理論出發，透過對文本、論述與社會歷史脈絡的 分析，探討新聞媒介運用哪些策略機制建構出有關時代、事件或人物的 集體記憶，並思考媒體與國家間在各階段之不同權力關係對記憶建構所 造成的影響（例如：林元輝，1998；葉斯逸，1998；葉怡君，2000；翁 秀琪；2001；夏春祥，2003）。
上述兩類研究所探討之主要媒介形式分別為文字與影音，其分析或 著重美學與形式或強調議題與論述，重心或環繞國族論述與身分認同，
或集中於政治權力與媒介角色。然而，其所共同關懷之對象則頗為一 致，即處於特定歷史脈絡下的媒介如何運用素材與方法建構歷史記憶，
造成社會影響。
本文延續此一共同關懷，檢視媒介懷舊文本的再現策略與論述框 架，不時將之與所謂「正史」交映並梳理出懷舊潮所生成的社會文化脈 絡，發現當代台灣懷舊慾望起於解嚴後對先前歷史失憶之反彈，再與 八、九○年代後工業社會情境所滋生之公私領域歷史危機交會，並在消 費娛樂導向大眾媒介的形塑下，試圖使用有別於先前官方敘事的常民事 物來恢復集體記憶、重構文化主體性，以療癒戒嚴時期的歷史失憶與文 化壓抑，並抗拒跨國資本主義下的主體崩解與歷史斷裂。
然而，本文所呈現的媒介歷史建構有別於先前研究：媒介性質從文 化菁英或政治主流轉向商業流行暨大眾娛樂；歷史主體從二二八、美麗 島事件、白色恐怖、連橫等大時代、大事件、大人物轉為常民生活、市 井小民以及食衣住行育樂等方面的瑣碎物件；歷史記憶的調性從悲情傷 痛轉為溫情歡娛；文本所召喚的主體，從特定時空下的籠統整體轉為社 會變遷與商業行銷切割出來的特定世代。
上述區別既源自研究者關注焦點的差異，也反映了當代歷史圖像的 分裂與記憶性質的偏倚。同為解嚴後的歷史記憶恢復，一端是對二二八 等傷痛冤屈的正面遭遇與真相追求，另端卻是懷舊以漂白過的歷史和除 罪化的記憶提供輕盈無負擔的娛樂消費。
當代媒介懷舊雖有濃厚常民性質，但常民記憶並非全為懷舊想像中 的歡娛甜美。張炎憲在《基隆雨港二二八》（1994）中透過對受難者心 路歷程的調查與紀錄還原歷史情境時顯示，歷史記憶的整體既包括庶民 生活與人生境遇，也含有仇恨與恐懼、苦難與創傷。然而，媒介懷舊並 未面對記憶的整體，而是以重返美好舊日的感傷渴望為基調，再透過平
面編輯美學對過往進行消費娛樂導向的選擇性重構，系統性地壓抑排除 各種歷史歧異與傷痛，並將常民記憶與經驗加以美化和神聖化，邀請預 設的懷舊世代以憐愛渴慕的情緒沈浸其中。
歷史圖像分裂與記憶性質偏倚的根源，或可追溯到戒嚴體制下媒介 歷史再現的特殊發展脈絡。如廖炳惠（2001）所述，戒嚴時期公共領域 遭黨國媒體與官方意識型態左右，充斥著持續複製官方意識形態的同質 化傳播內容；歷史記憶的公共論述則為大眾娛樂型態的武俠劇與宮廷秘 史等歷史虛構所佔據。長久下來，大眾迷失在近便的聲光色影中，遺忘 現實、安於現狀、不思批判。時至今日，媒介常民懷舊雖對舊有國族敘 事隱含譏評且不乏重構本土歷史圖像的意圖，但其娛樂、虛擬、耽溺與 逃避的基調其實也延續了先前歷史再現的特質。
歷史情境所造成的特殊媒介發展脈絡，對當今懷舊的影響不僅是上 述的歷史迷醉。林麗雲（2000）曾指出，民營報業在威權政體下和官方 維持多重矛盾的「保護主與侍從」關係，被迫在政治與經濟邏輯之間尋 求平衡。而夏春祥（2003）則透過二二八事件新聞論述的文本分析揭示 出台灣社會的「結構性失憶」：官方對二二八事件的探討長期壓抑禁 止，新聞媒介亦在政治力介入下持續複製官方意識型態；長久下來，民 眾的回顧意願以及可供瞭解的資源與框架遂一併失落。
上述機制的運作至今依然可見：媒介懷舊對常民過往進行選擇性重 構時，不僅基於商業考量，更複製新興主流意識形態，系統性地壓抑與 其相違的歷史歧異，並在懷舊氣氛瀰漫的當下，以結構性的失憶與追憶 切割歷史圖像，導致記憶性質的偏倚。易言之，對於缺乏近便且適切的 探索框架暨理解資源的歷史材料，媒介將之擱置、排除或僅做有限處 理。至於常民溫情懷舊，則套用先前歷史再現、當今媒介美學及跨國資 本主義所提供的形式結構，再加以複製和繁衍。
依循上述模式持續產出的懷舊文本，因而可謂是常民化、物件導 向、溫情訴求、美化與歷史延續性的，雖有重構主體認同、凝塑集體記 憶、保存歷史文化等潛能，但也可能導致族群、世代、情感或敘事的多 重斷裂。
斷裂來自於美化與神聖化。正如馬傑偉（1999）所指出，當美學 化、他者化、本質化的過去成為社群的公眾面貌時，可使特定世代重獲 歸屬感而締造內部凝聚，但也可能引發世代間的疏離。若如本土懷舊般 地在建構延續神話時壓抑歷史記憶的多元歧異，可能導致的不僅是世代 而甚至是族群分裂。
斷裂來自於去脈絡化的物件導向。迎合政經主流意識形態的懷舊雖 賦予常民物件歷史見證、文化傳承、情感表達的任務，卻疏於耙梳事物 的歷史脈絡並思考其潛在社會影響，因而無法超越郭力昕（2003）所指 出之當代台灣的慣性集體遺忘，亦即面對問題時習於恣意進行成見式評 斷，無法深究其背後的結構性因素，以從記憶與經驗的分析中總結認 識。
斷裂亦來自於透過慾望與想像將過去虛擬為「一座充滿失落幻影的 主題公園」。我們一旦沉溺其中，以新認同修補舊失落，以終極歸屬感 彌補對歷史根源與延續的渴望，往往會遺忘真正的過去，與他人分道揚 鑣而不再相互瞭解（Boym, 2001: xiii）。