（一）話頭禪提出的原因
宗杲提出話頭禪的原因，是因為他看到「近代佛法可 傷，邪師說法，如恆河沙。各立門風，各說奇特，逐旋捏合，
疑誤後昆，不可勝數」2的緣故，根據他的觀察，當時最嚴重 的錯誤在於「形似而不求悟」，修行者將參禪求解脫當成了追 求時尚的行為，不求了脫生死，只求形貌上的相似，可能是當 時有人只希望求得一個「自在自悟」的名號，根本不在乎沒有 出離三界。就宗杲的觀察，這種狀況幾乎發生在當時每個門派 當中，例如有的人學習默照禪學得不夠透徹，就妄說休歇，卻 休得如土木瓦石，只是在打坐中歇息，享受坐中的輕安寧靜，
卻不求了悟，也不用功，成天將自己困在那「黑山下，鬼窟 裡」中，如同冷水泡石頭般，這是永無開悟之日的，因此宗杲 氣憤的說：
教人休去歇去，歇教如土木瓦石相似去，又怕人道坐 在黑山下鬼窟裡，隨後便引祖師語，證據云：「了了常知 故，言之不可及。」2
由於不明白輕安不是悟境，卻執著這塊貌似佛土的的黑山 鬼窟。明明沒有開悟，卻在享受一份隨時被戳破的寧靜安詳。
2《大正藏》第四十七冊，卷十四，頁867上。
2《大正藏》第四十七冊，卷十四，頁867中。
另有人更加狡滑，他明白古人公案不可以理路商略，不 可以言語掛搭。因此凡遇到關鍵處就說些毫無相關的語句，既 不黏滯，也不掛搭，以表示自己早已到達祖師們的境界。事實 上這種言語上的模仿又怎是真正的開悟，宗杲曾舉例說明：
「或師家問：『不是心、不是佛、不是物，爾作麼生會？』便 云：『和尚不妨惺惺。』或云：『和尚甚麼處去來？』」3等 等，或者直接再重複說一次「不是心，不是佛」，這種種模 仿，即使模仿的再維妙維肖，也沒有辦法使仿效者開悟。
第三種人更為聰明，他們不但不必像第一種人擺出一副 用功精進的假象，也不必像第二種人，至少在言語上還要求不 黏不滯，他們只需要直接捉住問題再向上一翻，就成了絕妙之 答，例如：「僧問古德：『如何出得三界去？』」3答的人只 需說：「把三界拿來，我就告訴你怎麼出去？」將二祖安心的 公案拿來套用一下就叫作開悟了，但這種開悟究竟有什麼用？
等到遇著生死牢關時，真的能保證自己能脫離三界嗎？
宗杲為反對佛門這些怪現象，所以主張明心見性必須
「親證親悟」，語言上的巧問妙答，行為上的鎮日靜坐都不是 真正的開悟。所謂：
殊不知，此事唯親證親悟，始是究竟，才有一言半句作 奇特解，玄妙解，祕密解，可傳可授，便不是正法。3
3《大正藏》第四十七冊，卷十四，頁867中。
3《大正藏》第四十七冊，卷十四，頁867下。
3《大正藏》第四十七冊，卷十九，頁892上∼中。
然則如何才能「親證親悟」呢？宗杲認為只有使用話頭 禪才能使人開悟，令人見性。
（二）話頭禪的內在基礎
宗杲認為耽溺於巧思妙語無法令人開悟，同樣的終日靜 坐冥想也無法明心見性，文字禪的錯誤是顯而易見的，也是容 易解決的，但是默照禪如果學得不夠徹底，它所產生的問題就 相當的棘手，宗杲云：
坐來坐去，坐得骨臀生胝，都不敢轉動，喚作工夫，
相次純熟，卻將許多閒言長語，從頭作道理商量，傳授一 遍，謂之宗旨。方寸中依舊黑漫漫地，本要除人我，人我 愈高，本要滅無明，無明愈大。3
為了避免吾人「坐在黑山下，鬼窟裡」，如土木瓦石 般，宗杲提出另一種參禪的方法─話頭禪。何謂話頭禪，楊 惠南云：
「看話禪」一詞中的「看」，是觀察、看守、盯住不 放的意思；而「話」字，則指「（狗子）無（佛性）」這 一句「話」（語詞）。在宗杲的話頭禪中，「無」這一句
「話」，可以用其他的「話」來代替；最常代替的「話」
3《大正藏》第四十七冊，卷十九，頁892上。
是「竹篦子」話。禪宗認為，宇宙中的萬事萬物，都由
「如來藏」（妙明心印）這一源頭而來；包括「無」、
「竹篦子」這些「話」。而且，修禪的目的即在開發這一 萬物的源頭─如來藏。也就是說，參究「無」、「竹篦 子」等等「話」（公案）的目的，乃在開發這些「話」的 源頭─如來藏。3
他利用了許多「話頭」來引導學生，進入一個專心一意 的世界，再要求學生突破這個境界，走出一個連「心」都不存 在的世界。但這些動作的目的都只在開發吾人內在的圓明妙 性，正如楊惠南所說的宗杲的話頭禪均在闡揚開發吾人內在的 如來藏。宗杲亦曾云：
即心是佛，佛不遠人，無心是道，道非物外，三世諸 佛，只以此心說法，只以此道度生。3
宗杲以「即心」「無心」來詮釋「圓明妙性」，此性除 了「無生可度」「無法可說」之外，還包含不妄取過去，不貪 著未來，也不住於現在的特點。這圓融妙性和宏智所說的「桶 底子脫去」後所呈露的本地風光一樣，不是永絕人寰的槁木死 灰，而是身在濁世卻在污不染；人在塵寰卻念念分明。所謂：
3 楊惠南《禪史與禪思》，臺北：東大圖書公司，初版，1995年，頁173。
3《大正藏》第四十七冊，卷二，頁819中。
直得心心不觸物，念念絕攀緣，觀法界於一微塵之中，
見一微塵遍法界之內，塵塵爾，念念爾，法法爾。3
（三）學習話頭禪應有的態度
宗杲在教導人學習話頭禪之前，首先要確立對話頭禪的 信心，相信話頭禪是最有效的禪法，也是最準確的禪法，是唯 一能令人開悟的方法，宗杲云：
欲學此道，須是具決定信。逢逆順境，心不動搖，方有 趣向分。佛言：「信能永滅煩惱本，信能專向佛功德，信 於境界無所著，遠離諸難得無難。」又云：「信能超出眾 魔路，示現無上解脫道。」如上所說教有明文，佛豈欺人 耶？若半明半暗，半信半不信，則觸境遇緣，心生疑惑，
乃是於境界心有所著，不能於此道決定無疑。3
宗杲「決定信」中所謂的「信」，並不是指「自信」吾 人身中自有一個「圓滿具足」的佛性，而是指對話頭禪這套教 學法的信仰，確信它是最優秀的禪法。總之，想要這套方法發 揮功效，它的先決條件就是「相信它」，只有相信它具有引導 吾人開悟的能力，吾人才可能安心的依照指示向前走去，也才 能在遇到困難時，鑽不出牛角洞口時依然抱持不放。
除了「決定信」之外，「決定志」也是學習話頭禪必備
3《大正藏》第四十七冊，卷二，頁818上。
3《大正藏》第四十七冊，卷二十，頁894上。
的基本條件，所謂的「決定志」是指下定決心勇猛精進，以一 種破釜沉舟的姿態，視死如歸的勇氣拚命向前行去，所謂：
擔荷此事，直是具決定志，一棒打不回頭底，若半進半 退，似信不信，縱得箇入頭處，亦禁大鑪鞴烹鍛不得。況 欲向千差萬別處作主宰耶？3
這是因為話頭禪的修行中，修行者必須深入疑情，鑽入 疑團，鑽到暗無天日之處，彷彿被重重包圍，身陷不測當中。
這種時間究竟要持續多久，往往因人而異，不可一概而論，有 時數時、數日，也有持續數月、數年的，如果沒有「決定志」
與「決定信」，很難持續下去。只有具備這種決心，才有可能 在疑雲重重、山重水複之時，仍義無反顧的向前直行，也只有 具備「決定志」時，才敢在最混沌最黑暗時懸崖撤手。不論是
「決定信」或是「決定志」在在都說明了宗杲的話頭禪，需要 非凡的氣魄與決心去克服修行中的種種困難，方才能從黑山下 鬼窟裡突圍而出，重見光明。
（四）學習話頭禪的方法
宗杲為了要修正文字禪與默照禪的缺點，所以採用話頭 禪。修習話頭禪不必誦經、禮佛，也不必持咒、做功德，只需 持一個話頭，早也參，晚也參，參話頭時不能順邏輯推理，不 可用理性思惟，也不能學文字禪，直接在「舉起處會，開口處
3《大正藏》第四十七冊，卷二十，頁 895下。
承當」；《大慧普覺禪語錄》裡曾云：
一日問謙，徑山和尚尋常如何為人。謙云：「和尚只 教人看狗子無佛性話，竹篦子話，只是不得下語，不得思 量不得向舉起處會，不得去開口處承當，狗子還有佛性 也無？無，只恁麼教人看，渠遂諦信，日夜體究，每常 愛看經禮佛。」謙云：「和尚尋常道，要辦此事，須是 輟去看經、禮佛、誦呪之類，且息心參究，莫使工夫間 斷。」3
從宗杲角度看，誦經、禮佛、念咒都是宗教儀式，儀式 或許可以達到收心攝念的效果，但絕對無法因此開悟，重複這 些動作，正如同學習默照禪人如果沒有盡心的休歇，也沒有持 續去揩磨，只是坐在那裡，又怎麼會開悟呢？同樣的不斷的誦 經禮佛，對宗杲而言不過就是行禮如儀而已，怎能奢求見性？
如果想要開悟，那麼就直接進入話頭的參究，直接探訪活水的 源頭。參話頭既然如此重要，那麼要如何進行呢？
1. 妄念起時舉話頭
妄念幾乎是所有修行人卻必須面對的問題，宗杲認為當 妄念起時，若一心想要壓制它，只是像搬了塊石頭壓住青草，
一般青草還是會從旁邊冒出來的，所以不宜採用壓抑的方法，
而要立刻舉話頭，所謂：
3《大正藏》第四十七冊，卷十四，頁 869下。
妄念起時，亦不得將心止遏。止動歸止，止更彌動，只 就動止處，看箇話頭，便是釋迦老子達磨大師出來也，只 是這箇。4
宗杲的這個方法似乎是針對默照禪的缺點而發的，宏智 面對妄念時主張立時遏止，但宗杲認為以一個在妄念中的人想 要以妄動的心來遏止妄念，這正如「止動歸止，止更彌動」，
這是個永不可能達成的任務，因此他主張運用轉移注意力的方 法來遏止妄念，他認為當妄念生起時，吾人只能將注意力轉移 到話頭上，利用心念移轉的方式來停止妄念的滋生與擾動，否 則以凡夫在纏的情形，勢必無法斷然停止妄念。當吾人察覺妄 念已起，立刻自覺的提起話頭，將心思完全放在話頭上，妄念
這是個永不可能達成的任務，因此他主張運用轉移注意力的方 法來遏止妄念，他認為當妄念生起時，吾人只能將注意力轉移 到話頭上，利用心念移轉的方式來停止妄念的滋生與擾動，否 則以凡夫在纏的情形，勢必無法斷然停止妄念。當吾人察覺妄 念已起，立刻自覺的提起話頭，將心思完全放在話頭上，妄念