聖嚴法師和話頭禪的關係十分密切，早在他學習默照禪 之前他就跟著他的師父學習話頭禪了。其次在民國四十七年法 師因靈源老和尚而開悟時，用的也是話頭禪。在1980年代之前 法師教導禪法時，所用的也是話頭禪。正因為他對話頭禪的熟 稔與得力，所以當他教授話頭禪時便呈現初次地清晰、步驟分 明的特色。
（一）法師提倡話頭禪的原因 1. 話頭是無堅不摧的金剛王寶劍
話頭禪在法師看來是不折不扣的「金剛王寶劍」，能破 一切卻不為任何東西所破。話頭禪不但能在修行初期祛除心中 的雜念、妄想，更能在修行的當中摧破四魔，最後還能衝出 生死牢關，帶領修行者出離三界，因此是一項非常優良的修 行法門。
2. 話頭是乾淨俐落的修行法門
由於話頭禪本身無法以常理來解釋，所以也無法以邏輯 來推理。這個特色使得使用話頭的人無法運用理性來求得答 案，因此也不會因為話頭而產生想像，因想像而誤入歧途，所 以話頭是個安全的方法。
其次，法師認為數息觀、不淨觀、因緣觀，界分別觀 等，雖然可以減少妄念，使心安定但卻無法徹底的消除煩惱，
當遇到重大的變故、大瞋、大貪、大癡興起時，心底的煩惱又 會陡然而現，但話頭禪就不會有這個問題，它是能從根本解決
問題，徹底粉碎自我，因此不會有剩餘或殘存的問題需要再次 解決。
由於話頭禪具有上述兩種特質，所以法師認為這是最好 的禪法之一，或許也因為這緣故，法師終其一生不斷的推展這 個禪法。
（二）修行話頭禪應有的心態 1. 每次都是第一次
法師認為話頭禪要修得好，必須抱持著每一次都新的開 始，都是第一次。將自己放在當下，不執著過去，也不妄想未 來，不斷提醒自己，每個念頭、每炷香都是新的開始。
2. 身心都在話頭上
禪修的基本原則就是從當下一念著手用功，也就是從現 在使用的這個話頭下手用功，讓自己念念都守住這個話頭，不 可轉移至上一刻或下一刻，或任何一個身心狀況與環境變化。
（三）聖嚴法師的話頭禪教學法
在法師心中，用話頭來破除煩惱是最快速、最徹底、也 最安全的，因為話頭的本身是超越語言、凌駕概念之上的，所 以使用它不會使修行者去除了A、卻黏上了B；且用它來消解 煩惱，不但能破除五蘊之屬的虛妄，連意識本身也可一掃而 空。但聖嚴法師在運用話頭來破除煩惱時，卻不像以往的禪師 一樣不講次第，相反的，他有嚴謹的進路，也有清楚的說明。
法師說他的禪法：「以『有』為入手方便，以『無』為禪修方
向。」6說的即是這個。
1. 先行法門
有的人可以直接進入話頭禪的訓練，有的人則不可。如 果無法直接進入話頭禪，那麼即可從數息、念佛等法門進入，
等到雜念減少時即可進入話頭禪。
2. 念話頭
進入話頭禪的第一個階段是「念話頭」。此一階段是藉 著持續不斷唸著話頭，來收回為名利而奔逐、為權勢而算計的 心，使心能集中在話頭之上。這個做法，和默照禪的「收心」
階段，有著相同的功效。但默照禪的「收心」只能將心念集中 在靜坐這一點上，而念話頭卻會在妄想愈來愈少後，對話頭產 生疑問，想解開話頭中的問題。
3. 問話頭
當心較能集中於靜坐之後，妄念仍會不斷出現、不斷地 打斷話頭，使得心念無法完全集中，法師認為此時必須持續的
「念」話頭、不斷的「問」話頭，用意志來集中精神，使自己 能全神貫注的「問」，問到妄念無法再打斷話頭為止。
問話頭的方法首先必須考量人類語言的習慣。由於我們 聽到一個句子時，常將注意力放在句子的最後面，因此在參話 頭時若問的是「什麼是無」時，注意的目標是「無」，若將此 句倒過來問「無是什麼」時，則重心變成了「什麼」，「無」
就無法發揮它應有的作用，我們變成去猜測、解釋「無」的內 容，而無法因「無」字生起疑情。又例如參問的是「念佛者
6 聖嚴法師〈自序〉，《禪鑰》，臺北︰法鼓文化，初版，1999年，頁4。
誰」時，問題的重點在「誰」，問的是吾人的法身理體與佛相 應的是什麼，但若換成「誰在念佛」，重心變成在尋找念佛的 那個人。也就是重心放在研究那個念佛的自我，而不是去探究 父母未生時的「我」。6
其次問話頭還必須小心不可以思辨的方式來參問，因為 任何思辨都建立在一個穩定的「自我」之上，如果沒有恆定的 界面，個人是無法以概念來推理的，然而參話頭的本身要尋找 的是「實相」，實相是幻生幻滅的，是無自性的，概念思維與 實相處在完全不同的層面上，因此使用邏輯思維永遠無法到達 實相層面。
正確的問話頭是擺脫理性思維，而直接向話頭支取答 案，不急於得到答案，但持續而誠懇的尋找答案，即使問話頭 的整個過程呈現食之無味的感覺，仍必須堅持下去，使話頭一 個接一個如環扣般毫不間斷。
4. 參話頭
問話頭如果只是一直不斷重複的念「什麼是無」、「什 麼是無」，則不僅是食之無味，甚至連唸時也會產生妄念，所 以問話頭時必須繞著這個話頭發問，問題的設計是要使自己對 話頭產生興趣，而不是對話頭感到厭煩。法師曾以參「什麼是 無」舉過一個例子：
假如「無」本來就是一個沒有的東西，為什麼還要問？
這個字裡有什麼東西呢？為什麼有這麼多的禪師都在用
6 聖嚴法師《聖嚴法師教話頭禪》，臺北︰法鼓文化，初版，2009年，頁71。
這個話頭？他們不是傻瓜，所以一定有它的道理，那麼
「無」裡面究竟會有什麼呢？告訴自己：我不服氣，一定 要問出個名堂來，這究竟是什麼東西？6
這種問話頭的方式，其實是在製造疑情，反反覆覆的參 問一直到疑情出現。疑情出現後，修行人不再認為話頭是個乾 屎橛，而是被它深深吸引，無法自拔，一心一意的想知道問題 的答案，至此再也不必替自己製造疑情，疑情會一次比一次濃 厚，參話頭的時間也會一次比一次拉長，想求得答案的心也會 一次比一次強烈，直至茶不思飯不想時，修行者已鑽入了濃厚 的疑團中了。
在疑團中的修行者通常視之而不見，聽之而不聞，外界 的干擾已不復存在，他已與疑團合而為一，心中只有話頭。
身體或環境所發生的事對他而言，已無法造成任何困擾，就 算泰山崩於前，他依然如此。這時修行者已到達內外統一的 階段。6這個階段中修行人與話頭完全合一，話頭對他而言即 是他整個的生命，不再是個外在事物，不必特別的去提撕它，
特別去想起它，它即是修行者，修行者即是它。
等到話頭給了答案的那一剎那，也就是話頭這隻悶葫蘆 打開時，修行者立刻證入了「空性」，放下了自我，明白所謂 的自我不過是前念、後念、念念相續的瀑流；同時也放下了色 身，明白形軀不過是五蘊所集，其性本空。吾人的身心徹徹底
6 同註6，頁114-115。
6 同註6，頁160。
底的是「空」，此時即是所謂的「明心見性」。
「明心見性」之後，聖嚴法師說「這個時候是剛剛懷了 聖胎，已經進入聖胎的狀態，但還沒有成為聖人。」7雖然還 不是個聖人，但是因證空之後，自我中心不見了，因此不再有 自我情緒、分別的干擾，從而能夠認清事實，做出合理與正確 的判斷，能以智慧處理事務，同時因為自我中心的消降，使得 自私自利的心態從根拔起，悲心自然湧現，因此也能以慈悲對 待他人。
5. 看話頭
禪宗所謂的「明心見性」並不是成佛，而只是證入空 性，明白實相而已。這個階段，雖然自我中心消除了，但因為 自我習氣和煩惱的根尚未根除，所以只能夠調伏煩惱，而尚未 能斷除煩惱，因此仍要需要使用話頭修行。但此時參話頭的目 的不是利用話頭來斬刈那些煩惱與習氣，而是運用它來保持明 心見性時的狀態，使它不要退轉，不要失喪。
這個階段繼續維持參話頭的習慣，法師特稱之為「看話 頭」。通常看話頭所用的話頭與本參所用的是同一個。但使用 時心態卻是不同的，聖嚴法師云：
但是心態轉變了，什麼是轉變後的心態？就是知道煩惱 是什麼，但是因為仍有煩惱，所以要繼續參。「如果完全 沒有煩惱的時候是什麼情況？」「如果達到和佛一樣的境 界時，又是如何？」疑團今一個個出現，所以要繼續用這
7 同註6，頁190。
句話頭，達到最終目的。7
由此可知，話頭的功能除了能令人開悟外，還能在開悟 之後帶領人走向成佛之道，這個功能聖嚴法師稱之為「保任」
之功。
法師的話頭禪與宗杲話頭禪最大的不同，仍是在次第有 無的方面，宗杲的話頭禪沒有次第可言，他強調時時提撕，也 強調懸崖撤手，但如何有效的從基礎修行到最後的開悟，則無 詳細的說明。
法師的禪法卻十分強調次第，從收心攝念的念話頭，到 全神貫注的問話頭，乃至忘卻環境的融入話頭、栽入疑團，到 明心見性後如何保任，步驟清晰，方法明顯。
其次是宗杲僅提了「疑情」一詞，尚未提出「疑團」來 說明深濃的疑情，「疑團」一詞的出現大概要到明代博山元來 時。在法師的禪法中清楚的區分出疑雲與疑團，這也是他不同 於宗杲之處。