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主要信仰概述 主要信仰概述 主要信仰概述 主要信仰概述

第二章 頭份早期的地方社會 頭份早期的地方社會 頭份早期的地方社會 頭份早期的地方社會

第四節 主要信仰概述 主要信仰概述 主要信仰概述 主要信仰概述

第四節 第四節 主要信仰概述 主要信仰概述 主要信仰概述 主要信仰概述

民間信仰是一個民族對於超自然力(The Supernatural)的態度,也是信仰與祭儀的 組合,更是構成族群精神文化與社會文化的基礎。21舉凡祖先崇拜、歲時祭儀、神明信 仰、巫術信仰等皆為民間宗教的範疇。

民間信仰是社會文化下的產物,教義、儀式及組織都與世俗的社會生活合而為一,

但習俗與信仰往往因環境、社會文化變遷而產生變化;因此要了解一個地方的宗教全貌 就要先了解它的信仰背景。台灣的民間信仰背景,可以看出是以中國古代傳下來的精靈 信仰為基本,再融入儒、釋、道三教的精神而成的。22

一 一 一

一、、、、早期頭份地區的信仰早期頭份地區的信仰早期頭份地區的信仰早期頭份地區的信仰

根據史料的記載,本鎮年代最久遠的廟宇是創建於清乾隆 16 年(西元 1751 年)田 寮里的田寮福德祠,距今已三百多年,是隨著墾民入墾而建造之。對本鎮的鎮民來說,

對神衹的信仰除了傳承儒、釋、道的思想及泛靈通俗的信仰之外,地方的開發與發展的 過程關係密切的神祇也融合其中,因此只要是適合社會所需的,都能被接受並融而為一。

本鎮早期仍以道教的聖神為信仰對象,但經過社會的變遷、民間通俗的祖先崇拜、

神靈的祟拜、祭儀交相混雜後,以致多數廟宇多是神、佛共祀,乩生扶乩問事等也應運 而生。頭份在明鄭時期還是一片荒涼,原大部分皆為原住民所居23,直至乾隆時期,才

21 阮昌銳《中國民間宗教之研究》,(台北市:台灣省立博物館出版部,1968 年),頁 37。

22 頭份鎮志,2002:頁 480

23 有平埔族的陶加斯族、高山族的泰雅族、賽夏族等三族;頭份鎮蟠桃里,舊稱“番婆莊”,就是曾有原 住民定居的例證。

漸漸有漢人來此開墾。草創於乾隆四年(民國前一七三年),當時福建泉州人林耳順,

娘、倉頡聖人

資料來源:筆者實際田野調查

1.蘆竹里通天宮

(1)歷史沿革:蘆竹里舊稱蘆竹湳鄰近竹南鎮,為頭份鎮三十一個鄉鎮中純粹由閩人 所構成的里別之ㄧ。通天宮是蘆竹里的村廟,創建於乾隆四十七年(西元 1782 年)據 當地人士說:原香火是由陳清家族從福建家鄉攜來,原本當地僅有三界爐而沒有村廟,

因里民覺得有需要所以於民國四十年創建廟宇成為村廟。

(2)主要祭典活動與祀神:主祀玄天上帝,旁祀神為哪吒、觀音、天上聖母、神農大 帝、孔子、玄天上帝的兩護持-康將軍、趙將軍及本里的三界爐。每年農曆三月三日玄 天上帝誕辰、十月十五日收冬戲是主要慶典。本廟採爐主制,透過收取丁口錢維持廟宇 的事務。

2.斗煥里大化宮

(1)歷史沿革:頭份鎮斗煥坪大化宮略史簡介(2003)中說:

「清朝嘉慶時代,諸先民中有一人姓徐名德來,係廣東鎮平縣人士,恭奉 墾山護國神『敕封三山國王』香火來台。率同相鄰好幾十人,沿中港溪開墾原 野至斗換坪,當時其地為土蕃所據,墾地之舉幾因此而廢,徐德來乃率領群眾

神農大帝、

註生娘娘、

文財神爺、

天上聖母 土牛里 裕賢宮

(閩)

玄天上帝 註生娘娘、

福德正神、

觀音佛祖、

天上聖母、

蘇、朱、李、

池王爺

主神祭典(10/10)

收冬戲(10 月)

民國五十年

(西元 1961)

土牛里

與土蕃周旋,經過多次浴血苦戰,終於克服蠻番。於是便將所供奉之墾山神,

安奉於廟之舊址,藉以慰成人烈士之英靈,並誌紀念,土藩雖退入深山,但經 常藉故滋事尋仇,民眾深受其擾,墾首徐德來終遭土蕃殺害,經此慘劇後,庄 人等深感,非同心協力,不足以保障個人家庭生命與財產安全,乃籌組自衛武 力,並先建立寺廟,以號招團結地方士紳。於前清嘉慶十四年(1809)倡議建廟 ,遂就地鳩工比材,搭建茅屋以為廟宇,命名為『三山國王廟』恭奉『敕封三 山國王』神位祖牌而祀之。」

在這段文字中,可以得知大化宮的原香在乾隆 30 年,由先賢徐公德來由鎮平原鄉 攜帶來台,為了團結地方勢力,保障個人身家安全而提議建廟。原本是一座茅草搭建的 小廟,因為靈績顯赫受到當地居民的敬重,眾人開始集資募款,經過多年的大興土木才 完成現今的面貌。原來名為三山國王廟大化宮,民國 63 年信徒大會決議改名為大化宮。

主祀三山國王,旁祀神有註生娘娘、孔夫聖人、文昌帝君、倉頡聖人、觀音佛祖、天上 聖母、九天玄女等。

(2)主要祭典活動與組織:一年中的祭典活動共有十幾個,最主要的祭典日為二月二 十五日國王生、十月十五日三界爐的收冬戲以及七月中的普渡活動。特別是二月二十五 日是這邊大的拜拜,有做戲,十月十五沒做戲,只有祭典儀式;七月的普渡活動,近年 來為了方便信眾,廟方都將普渡日期訂在七月中的其中一個禮拜五、六、日;本宮廟採 爐主制,信徒於神前擲筶,「聖筶」的次數最多者為下一年度的爐主;爐主主要負責辦 理元宵節與收冬戲的祭祀活動,活動的經費由每一鄰的「頭ㄟ」負責去收錢,一年收三 次丁口錢,頭ㄟ收中元普渡和收冬戲的費用;二月二十五日則由管委會中的委員們去收 取。大化宮的祭祀範圍含括斗煥里及新華里。

表 3 大化宮重要祭典儀式

祭典名稱 祭典名稱 祭典名稱

祭典名稱 日期日期日期日期

文昌帝君聖誕 二月初三日

九天玄女誕辰聖誕 二月十五日

觀世音菩薩聖誕 二月十九日 三山國王千秋

三山國王千秋三山國王千秋

三山國王千秋 二月二十五日二月二十五日二月二十五日二月二十五日

註生娘娘千秋 三月二十日

天上聖母娘娘聖誕 三月二十三日

倉頡先師聖誕 三月二十八日

觀世音菩薩得道紀念 六月十九日

義民爺千秋 七月十五日

地藏王菩薩佛辰 七月三十日

至聖孔子先師聖誕 八月二十七日

觀世音菩薩出家紀念 九月十九日

收冬戲 十月十五日

資料來源:筆者田調、訪談後整理。

3.流東里國王宮

(1)歷史緣由26:目前中港溪流域內有兩座三山國王廟,分別為斗煥里大化宮及流東里 國王宮,據『新竹縣志初稿』的記載:

「三山國王廟,上斗煥坪街管內水流東莊,道光十八年建,廟宇一百五十四

坪,地基一百五十五坪,下則田一町五反七畝七步,年徵穀二十石八斗。」

從這段文字中可略知國王宮27的相關資料。另外在頭份鎮「水流東湖山宮沿革資料」

中記載:

26劉枝萬《清代臺灣之寺廟》,頁 102(台北市:鏡臺北文獻第五期)

27原宮名為『湖山宮』於民國七十二年間全省寺廟總清查時,呈報改為『國王宮』於民國六十八年始訂立 組織章程,成立第一屆國王宮管理委員會,四年改選委員九人、監事三人、推選主任委員一人、推行宮 務,現在是第七屆。

「道光十八年(1838),二十七股開山首撥埔地作香祀費,….于珊珠湖箭竹 山設立砲櫃,將中港尖山隘各處糧額移入,共守把截蕃徑,保衛中港地方。

其不敷糧額登蒙飭查稟定,招開珊珠湖界內山埔,補貼丁糧;但建隘築庄,

各費浩繁….爰湊股公同議定津本墾開界管山埔,無論高低肥脊均勻配定,

通做二十七股鬮分,…批明二十七股人等,未鬮以前,經眾先抽出公埔二 處為三山國王、福德爺、萬善爺,永為香祀,四至界址香祀簿載明。…

道光二十一年(1841),由彰化峨婆崙霖肇宮分香奉祀,正式建立廟宇。」

在此文字敘述中得知國王宮的創建緣於道光十八年(西元一八三八年)由先民饒金 生、陳慕民等人士,一個來自福建省武平縣墾闢水流東地區的團體,抽出公埔二處的收 入由彰化溪湖荷婆崙霖肇宮分香,建立了「湖山宮」。從中也顯見「國王宮」是當地客 家人墾闢的信仰中心。清光緒八年(西元一八八二年)第一次重修,民國五十七年(西 元一九六八年)十二月二次重建,直至民國六十四年才舉行慶成福醮,於民國六十八年 成立國王宮管理委員會28

(2)主要祭典活動與組織:本宮之主祀神為巾山、明山、獨山等三山國王,旁祀神有 文昌聖帝、天上聖母、觀音佛祖、地藏王及義民爺。根據筆者與主委的訪談後得知國王 宮以前祭典活動時常會做戲,隨著時代的變遷儀式已漸漸簡化,目前做戲的節日僅剩十 月十五日收冬戲;且以前重要祭典活動僅有二月二十五日國王生與四月九日義民爺生 日,但是自從知道三山國王的三位祀神各自有各自的生日後(分別為二月二十五、六月 二十五日、九月二十五日),廟方在這三天都會替祂們舉行慶典儀式。

國王宮的管理組織有繼承式祭祀的委員會與管理委員會兩大組織;祭祀委員會負責 管理土地,每年二月二十五日會召開會議討論今年的收租成果,而管理委員會則管理地 上物、廟務。本宮採爐主制,爐主負責的祭祀活動有一月十五(祈福)、十二月十五(還 福)、四月八(媽祖繞境)、十月十五日(收冬戲),一年收一次丁口錢。有信徒組織但 不須繳會費,信徒都是住戶且以戶長為首皆列入委員候選人;寺廟經費來源為光明燈、

丁口錢。信徒分佈於流東里 1~10 鄰、16 鄰。29四月八、九日會跟著媽祖繞境、參與相關 活動。現在廟方成立了一個「關懷據點」每週三中午都供應中餐給當地的住戶來享用,

28資料來源:國王宮沿革史。

29因流東里 11~17 鄰屬於太陽廟的祭祀範圍,故不收。

食材皆由住戶自籌或自行樂捐30

(3)名稱:原宮名為『湖山宮』於民國七十二年間全省寺廟總清查時,因主祀神為三 山國王故決議改為『國王宮』。於民國六十八年始訂立組織章程,成立第一屆國王宮管

(3)名稱:原宮名為『湖山宮』於民國七十二年間全省寺廟總清查時,因主祀神為三 山國王故決議改為『國王宮』。於民國六十八年始訂立組織章程,成立第一屆國王宮管