自信的語氣中，充滿青少年勇往直前的勇氣與希望。
八、破除迷信
而面對女記者的詢問：
「真的有龍神嗎？」
洪炳哥以十分肯定的語氣回答：
「龍神的存在是不容懷疑的。」
「為什麼？」
「相信即為真實，因為我們相信龍神的存在，因此心裡安定，生活才會平 安，因為相信龍神會監督我們，會保佑我們，所以才會做得更好。」
「我知道你們並沒有見過龍神，沒見過就相信，這不是太迷信了？」
「很多事情和人，不是見過才相信，就算是見過，也不一定是真實的，所 以，這和見不見過沒有絕對的關係，你見過孔子嗎？你怎麼相信他是曾經 存在的？現在的人誰見過秦始皇？但是罵他和讚美他的人都相信有這個 人，這也算是迷信嗎？」135 一連串的反問，不僅徹底打破「眼見為實」的迷思，也為「迷信」的定義，下了 一個新的詮釋。
九、和睦相處
《博士布都與我》裡，關克琳神父是大家尊敬的人，言談間常流露出智慧長 者的風範與胸襟，他常說：
「大家是兄弟姊妹，都是神的子女，應該和睦相處。」136 話語裡，力勸村人要和睦相處。
當大家因野人事件而煩惱，因澳花村民大吵架、不合作，不知所措，前來求 助時，關神父說：
134 同前註，頁 154~155。
135 同前註，頁 153~154。
136 李潼，《博士.布都與我》，台北：民生報社，2000 再版，頁 83。
「大家不必太煩惱，事情總有辦法，心中平靜，努力去做，才能解決問題。」
137
可見其循循善誘的苦心，和煦的態度、既理性又柔性的口吻，頗能勸慰人心，安 撫村民心中的不安。
李潼不刻意說教，但在其少年小說中，仍舊可以看到他以長者的身份與經 驗，語重心長地鼓勵青少年的用心，期待青少年在成長的道路上，能勇敢面對挫 折，了解自己，創造出屬於自己的未來。
第五節 族群的認同與尊重
黃宣範說：所謂的「族群意識」是泛指一個族群共有的民俗、意念、信仰，
這些通常是潛意識下的民俗、意念、信仰，但也可以透過教育、灌輸、渲染、激 發而成危整個族群共同體認的意識形態，常是政客或文化人為了解決某些問題或 達到某些目的而營造的效果。138因此，各族群間應該要休戚與共，禍福共享共當，
以誠心與愛心一起創造和諧的生活環境。
張子樟認為李潼筆下的臺灣人，始終是一族群意識相當濃烈的一群人。他極 力倡導「新臺灣人」的理念，也十分關注「族群融合」的主題，只因為臺灣再也 沒有繼續械鬥、互相撕裂的本錢。139而省籍情結是族群間相互融合最大的致命 傷，也是最常被挑起的話題，李潼想要藉由作品來破除壁壘分明的族群意識，使 來自不同族群主體的人們，都能相互尊重，和平相處，成為一家人，不論是外省 人或本省人、客家人，甚至原住民，都能不分種族，融洽地生活在一起，徹底消 弭不同族群間，因語言或生活習慣所產生的嫌隙與隔閡，相互體諒並接納對方，
成為「新臺灣人」。
《博士、布都與我》描寫宜蘭南部的澳花村中，隸屬於泰雅族、外省籍和本 省閩南人三個不同族群的相處模式，其分布如下：
我（阿堂）家住在北高地，有一座土地廟，三十幾戶人家都是閩南人，當 初不知怎麼約好聚在一起的。
布都家在中高地，中溪在他家屋邊繞了一個大彎，變成我們澳花村的水源
137 同前註，頁 117。
138 黃宣範，《語言、社會與族群意識》，台北：文鶴出版有限公司，1999 新版二刷，頁 218。
139 張子樟，〈故事新編──讀望天丘的一個角度〉，該文收入《望天丘》，台北：民生報社，2003 初版，頁298。
地，大家都喝那裡的水。他們四十幾戶全是泰雅族平地山胞：布都他爸，
本來是有名的獵人。
博士的家在南高地那邊的眷村裡，他爸爸是個大嗓門的海防隊士官長。我 們澳花的村辦公室、派出所都在那裡。他們有一座國語禮拜堂，南高地的 二十幾戶，全是中國大陸來的人，有人當警察、老師，還有退伍老兵，說 各種腔調的國語。
澳花村有山有水，物產豐富，「人種」很多，不知道還有什麼地方比我們 澳花村更美麗、更奇怪了？140
以上這段話顯示出：不管來自何方，既然有緣相聚，就應該四海同一家，作者藉
由大家尊敬的關克琳神父的話：
「大家是兄弟姊妹，都是神的子女，應該和睦相處。」141
點出族群相互尊重的重要性。也因此，在野人事件發生以前，「澳花夜談」的零 食和點心吃不完的，而且天天換花樣：落花生、木瓜、山猪肉或蛇湯，不管誰送 來，都是大家分享。142大家不分種族，相處和樂融融。
此外，作者藉由阿匠哥的遭遇，探討族群和諧的問題：
我的兒時玩伴並不把我看作泰雅族，從小，大家都欺負我。小學三年級，
大家到澳花瀑布的水潭玩，我被推到水裡，拼命喝水，掙扎著要浮起來，
往岸邊爬，他們卻用樹枝把我推回去，我以為我會死掉，哈用帶頭叫著：
「你很厲害，就不會死掉！」他們統統回去了，把我留在水潭裡，那天，
我濕淋淋的一路哭回家，心裡只有恨，恨所有的泰雅族人，恨所有的人，
我發誓要把身體練得像南澳山一樣壯。」
「我真不明白，我媽怎麼能對泰雅族人這麼好？她是每個婦人的助產士，
在大人生病的時候，又跑去幫他們煮飯、餵小孩，好像幫自己姊妹的忙，
一切都是應該的。」
「父親去世的前一年，我終於和他們大打了一場，把他們一個個擺平了，
大家是不是服我了，我的力氣勝過了他們，卻沒有得到友誼。大家只是怕 我，並沒有看我同他們一群。」143
可看見一個自幼在原住民部落生長的漢人，所遭受到的委屈和排斥。由於受到歧
視與捉弄，充滿仇恨的他，根本無法理解母親替產婦接生的大愛精神。
140 《博士.布都與我》，頁 43~44。
141 同前註，頁 83。
142 同前註，頁 42。
143 同前註，頁 163~165。
「既然泰雅族人把我看成漢人，我只好出外流浪到漢人的社會，流浪的十四 年，我幹過油漆工、鐵工、挑泥沙的小工，當過餐廳小弟，跑過報關行，至 少換了三十種工作。但是，都市裡的漢人聽我說國語，又把我當外省人，外 省人卻總問我：『你是哪裡的人？』哈！我真不知道我是誰？我真想不通，
大家為什麼要這樣分，我不知道我的家在哪裡？」144
顯示出：即使回到漢人的社會中，阿匠哥依然得不到應有的認同與尊重，道出族 群認同的盲點與無奈，以下這首歌傳達頗為貼切。
「天上的星星，為何就像人間一樣的擁擠，地上的人們，為何又像星星一 樣的疏遠。」145
這也正是阿匠哥心中的疑問，在廣大卻疏離的人群中無所適從的焦慮。而關於宗 教信仰的敘述，亦可見到其不分種族融合的一面，阿堂家是拜天公、拜土地公、
拜媽祖婆、拜祖先的。博士的媽媽拜釋迦牟尼，爸爸只信「國父遺教」，布都則 是天主教徒。但每年的聖誕節，大家卻都到教堂來，還跟布都挨家挨戶去報平安。
聽關神父的義大利國語說：「萬教歸宗，天公就是上帝，上帝就是天公，都是勸 人為善、洗出罪惡，得到心中的喜樂，歡迎你們來。」一年至少一次會來到教堂。
顯示族群融洽的一面。
《少年噶瑪蘭》中，噶瑪蘭族人身上流著熱情爽朗的血液，釀美酒、唱山歌，
高興的時候，就在大樹下跳舞，過慣了自由自在親近大自然的日子，也相信神靈 會保佑好人，懲罰壞人，善良單純的他們，過著樂天知命的生活。
噶瑪蘭族與漢人間，長久以來因土地的爭奪而引起爭執，漢人以欺騙買賣的 方式，予取予求，向天性單純的噶瑪蘭人或買或騙得土地來開墾耕種，這是一段 無法抹滅的歷史事實，平埔族噶瑪蘭人是個善良、樂觀，又嚐遍流離之苦的民族，
因民智未開，而被漢人看成番仔，予以輕視，他們的樂天知足、不計較等優點，
在漢人眼裡，全成為懶惰、愚昧、好欺騙、可以利用的弱點。
阿公對潘新格說：
「真正理解的好朋友，不敢隨便罵人『番』。各人思想不同，宗教信仰不 一樣，生活方式不相像，誰看誰是『番』？知識交換、姻親相結、血統互 通，時代走到今天，哪還有真正的『青番』？說人『番的人，自己才不開 化！沒知識才會說這樣的話！』146
144 同前註，頁 165。
145 同前註，頁 80。
146 李潼，《少年噶瑪蘭》，頁 85。
「怕人笑番跟笑人『番』的人，一定是打拼不夠、才能不夠的人。」147
顯示李潼有意藉由阿公的話傳達族群平等的意念，也使自卑的潘新格頓時豁然開
朗。
在《望天丘》裡，亦有對於族群認同與族群相處過程的械鬥描寫，甚至是外 國人士的同化。此外，李潼在《我們的祕魔巖》及《中央山脈的弟兄們》裡，也 有關於族群互動的深層描寫。李潼認為每個人都是時空裡的浮雲遊子，沒有誰是 土地的永遠主人，因此，任何向上天借地耕種的人，都得心存感謝。