影祭之起既如前述，與之相關聯的有南北朝以來的佛教「影窟」、130唐 佛教寺院的「影堂」，乃至唐宋時期由高層漸染民間的「功德寺院」。131儘 管影窟數量不多，規模也不大，卻與佛教影堂同樣供奉有高僧影像以資紀念；
而功德寺院代表佛門懺法超薦與世俗奉祀祖先結合的產物，通常附設「影堂」
以為祠祀，可視為佛門影堂與世俗影堂的中介橋樑，這些都必然影響、推助中 土民家影堂的流行。
130 中國佛教石窟中的影窟與寺院影堂近似，其內置有被紀念者的影像，或繪有與其生 活相關的壁畫，或置放一些紀念性物品，乃至僧人骨灰舍利――可視為「瘞窟」。
參馬世長：〈中國佛教石窟的類型和形制特徵――以龜茲和敦煌為中心〉，《敦煌 研究》2006 年第 6 期，頁 43-53。論者更指出，佛教影窟有可能是佛教影堂的早期 形式，因為「影堂」一詞始見於唐代文獻，影堂制度也大約形成於晚唐，「然而漢 文文獻中有關佛教影窟的記載卻由來已久，且傳聞特廣。」參韓春平：〈關於藏經 洞為洪辯影堂（影窟）的一點認識〉，《敦煌學輯刊》2007 年 4 期，頁 271。
131 宋仁宗景祐五年、寶元元年（同為 1038），范仲淹兩度敘及：「暇日遊甘露寺，
謁唐相李衛公真堂，其制隘陋，乃遷於南樓，刻公本傳于其側。」「訪天長觀，即 賀公（監）之舊居也。歎其真堂卑陋以甚，乃命工度材而新之。」分見《范文正公集》
（臺北：臺灣商務印書館，1979 年，《四部叢刊正編》本），冊 40，卷 6，頁 53，〈述 夢詩序〉、〈刻唐祖先生墓誌於賀監祠堂序〉。所言「真堂」即影堂，位處寺觀，
既可減省家宅空間的壓力，亦便於委託僧道設懺修福。
首先，唐代「影堂」一詞的新出值得注意。儘管吾妻重二據「廟，貌也」
推論：「至少在漢代以降，影堂就已出現。」132證據力或未必充足，一來我 們無法確知「仿佛先人容貌」究竟指涉何種材質樣式，再者漢魏六朝基本上未 見「影堂」一詞，唐代雖已時見，大多數屬於佛寺道觀附設，且以禪宗祖師堂 為主。《全唐詩》歌詠影堂的資料超過四十筆，僅極少數涉及道觀道士，其餘 幾乎清一色隸屬僧伽禪師，當時佛寺「影堂」陳設已故的祖師塑像、畫像，供 來者瞻仰憑弔。如王建〈題柏巖禪師影堂〉：
山中磚塔閉，松下影堂新。恨不生前識，今朝禮畫身。133
以精約五絕描畫出佛門影堂的概略輪廓。又張籍〈弱柏院僧影堂〉：「影堂 香火長相續，應得人來禮拜多。」134可略窺佛門影堂的致意禮敬方式。135 只可惜目前中國境內未能見到唐宋寺院影堂的任何留痕，所幸「影堂」之外 又有「影窟」，兩者只是建造材質、形式有別。敦煌藏經洞存有高僧「邈真」
132 《朱熹《家禮》實證研究》，頁 123。
133 《全唐詩》（北京：中華書局點校本，1999 年），冊 9，卷 301，頁 3420。
134 《全唐詩》，冊 12，卷 386，頁 4361。
135 宜稍區辨的是，漢武帝時所獲西域金人列於甘泉宮，「金人率長丈餘，不祭祀，
但燒香禮拜而已」，見《魏書》（北京：中華書局點校本，1974 年），卷 114，頁 3025，〈釋老志〉。此「金人」是否為佛像固未可必，「祭祀」和「禮拜」二事不 同則可確言，「禮拜」只是行禮敬拜，「祭祀」則有所陳設奉獻，且中國之祭祀概 以進獻飲食為儀式核心。至於佛門禮儀，「散華、燒香、然燈、禮拜，是為供養。」
見唐•釋道世：《法苑珠林》（臺北：臺灣商務印書館，1979 年，《四部叢刊正 編》本），冊25，卷 50，頁 601，〈旋遶部〉引《提謂經》。然而至遲唐已見「祭
○○禪師（和尚）」的記載，如唐•李白云：「某謹以齋蔬之奠，敢昭告於和尚之 靈。」見清•王琦輯注：《李太白全集》（北京：中華書局，2006 年），卷 29，
頁1390，〈為竇氏小師祭璿和尚文〉。南唐保大九年（951），元宗「以香茶乳藥 之奠，致祭於右街清涼寺悟空禪師」，見宋•陸游：《入蜀記》（鄭州：大象出版社，
2012 年），卷 2，頁 171。又有「注香、煮茶、奉微供於貿之東菴佛照禪師拙菴大 和尚之靈」者，見宋•釋居簡：《北磵詩文集》（重慶：西南師大出版社，2012 年），
文卷10，頁 174，〈祭佛照禪師〉。此類祭祀蓋行於靈前，可能也是佛教中國化的 表現之一，而影堂祖像理應同樣被視為有靈在焉。
畫像，136均用墨筆白描，即饒宗頤所稱「燉煌白畫」；眾多石窟寺、造像碑，
又留存大量供養人的形象。137況且史上佛教影堂曾藉「遣唐僧」流播東瀛，
日本奈良的唐招提寺即建有鑒真和尚影堂，凡此均可提供一定程度的想像與參 照。
唐詩幾未見關於世俗影堂的歌詠，138實際上當時影堂並不局限方外，但 相關事例幾乎只出現於至尊顯貴者流。139唐皇室、貴戚、勳臣多將先人祠、
墓安置於佛寺道觀，葬祭禮儀、超薦活動一概委託僧侶道士，形成所謂「功 德寺」，或稱香火院、墳寺140等。史載官至丞相的段文昌，唐文宗太和四年
（830）移鎮荊南：
文昌於荊、蜀皆有先祖故第，至是贖為浮圖祠。又以先人墳墓在荊州，
136 敦煌藏經洞遺書中有相當一部分的邈真贊――肖像畫的像贊屬於民間祭祀用影像，
這說明唐代敦煌地區已頗流行為祖先留影以供影祭。「從所發現的邈真贊來看，早 期民間祭影像的發展可能受到了敦煌地區濃厚佛教思想的影響。」參孫晶：《歷代 祭祀性民間祖影像考察》，頁12。
137 參屈濤：〈說影堂〉，《中國文化》第 36 期（2012 年 2 期），頁 116-123。
138 宋時則有之，如王素、蘇寀同詠〈九河尚書祠堂詩〉，各有句云：「閣中遺像若星羅，
獨向乖崖仰惠和。」「僕射真堂此日過，毅然風貌蘊天和。」見宋•袁說友等編、
趙曉蘭整理：《成都文類》（北京：中華書局，2011 年），上冊，頁 284。按：文 淵《四庫》本作者題名為「程遇孫」，見冊1354。
139 如《歷代名畫記》載有「萬安觀公主影堂」，見唐•張彥遠：《歷代名畫記》，卷 3，
頁117。又後唐廢帝清泰三年（936）立有〈後唐汾陽王真堂記〉碑，見宋•陳思：《寶 刻叢編》（臺北：新文豐出版公司，1985 年，《叢書集成新編》本），冊 51，卷 20，頁 529。較特殊的事例是，據後人轉引宋•晏殊《類要》記載，唐•顏真卿曾 為東晉•謝靈運起造「寫真堂」，或云：「皎然者，康樂十世孫。顏魯公于杼山（吳 興烏程縣西南）立謝臨川寫真堂，又起桂棚、三癸亭，皆從皎公請也。」見清•蔣 超伯：《南漘楛語》，《續修四庫》本，冊1161，卷 4，頁 312。若此事為真，則 民間「影堂」、「真堂」盛唐即已發端，但基本上不脫與佛門干係。
140 唐人唐彥謙〈過清涼寺王導墓下〉：「江左風流廊廟人，荒墳拋與梵宮鄰。」見《全 唐詩》，冊20，卷 671，頁 7671。戴軍據此推測晉朝即有此風，見〈「墳寺」與 唐代小說〉，《南陽師範學院學報（社會科學版）》第2 卷第 8 期（2003 年 8 月），
頁86。
別營居第，以置祖禰影堂，歲時伏臘，良辰美景享薦之。徹祭，即以音 聲歌舞繼之，如事生者，搢紳非焉。141
參考稍早穆宗長慶二年（822），李德裕為其撰作〈丞相鄒平公新置資福院記〉
「乃購之於官，以為精舍，又以桑門之上首者七人居之」云云，142前後行跡 頗相關聯，可知段氏不僅捨產為寺，且經營「資福院」為自家功德寺，又設立 影堂以為祭祖場所。說到舊時功德寺，具有「以田養寺、以寺安僧、以僧祭祖」
的基本模式。劉淑芬研究指出，唐代以降「敕賜功德寺」成為皇帝賜予大臣權 貴的恩典，功德寺既為官員所擁有，公眾性的寺院空間遂轉而私有化。特別 引人注意的是，一來因為懺悔儀式和修禪相結合，二來唐德宗貞元年間（ 785-805）禪寺樹立了「百丈清規」，制度、管理大為提昇，促使當事人幾乎都選 擇禪寺為功德寺。143而禪寺本身盛行「祖師崇拜」，144往往為之設立「影堂」、
「真堂」、「祖師堂」，供奉其塑像或畫像以資紀念、追思、禮拜，145如斯 做法極可能透過功德寺而影響當時社會。
綜言之，六朝以來中土像設風氣日興，南北朝尤為崇佛而造像臻盛。時至 唐代，佛寺禪院既普設「影堂」以為法師紀念堂，並有燒香禮拜乃至供養獻祭，
此等風習延及王公貴族的「功德寺」，實為順理成章。從消極面看來，隨著門
141 《舊唐書》，卷 167，頁 4369，〈段文昌傳〉。
142 《李衛公別集》（又題《李文饒別集》，臺北：臺灣商務印書館，1979 年，《四 部叢刊正編》本），冊36，卷 7，頁 151。
143 詳劉淑芬：〈唐、宋時期的功德寺――以懺悔儀式為中心的討論〉，《中央研究院 歷史語言研究所集刊》第82 本第 2 分（2011 年 6 月），頁 261-323。又陳瑞霞：《唐 代皇家功德寺研究》（西安：陜西師範大學碩士論文，黃壽成先生指導，2011 年）。
144 西元十世紀以後，中國佛教及其藝術進一步加深中國化，祖師崇拜的增強即其一 端，尤以禪宗為甚。參常青：〈杭州飛來峰第28 號龕禪宗祖師像考述〉，《藝術 史研究》第8 輯（2006 年），頁 495。
145 「宋代以下，禪宗盛行，禪寺林立，禪寺每每設有禪堂，禪堂供像十分簡單，但 必有達摩祖師像尊。」見陳清香：〈達摩事蹟與達摩圖像〉，《中華佛學學報》第 12 期（1999 年），頁 444。又如廣東新興六榕寺藏有 989 年所立的六祖慧能銅像，
日本聖福寺藏有1198 年絹本設色大鑒禪師畫像，參常青：〈杭州飛來峰第 28 號龕 禪宗祖師像考述〉，頁492。
閥制度的崩壞，唐以前猶能支撐一時的品官家廟制度，146到了宋代已顯得徒 具形式，或可說過往權貴專享的家廟於焉淪降為普及士民階層的「影堂」、「祠 堂」。147反之從積極面看來，則不妨說唐寺觀影堂轉而發展出宋民家影堂，
遂促使常民家禮於古制神主之外，正式將影像之祭納入祭祖規範當中。