如前所述，唐宋時期影祭、影堂寖益成俗，形成「主╱影兩立」的局面。
往下瀏覽明清近代方志等資料，則不難發現民間家祭進一步呈現「主╱影多 元」――「主」、「影」除外又增生「譜」之類的變形樣式。
近世社會宗族勢力擡頭，地方上世家大族往往興立祠堂，做為家族共有的 祭祀場所，普通人家則繼續沿用「影堂」制度與名稱，此即所謂「仕宦家另建
170 《高文襄公集》，《四庫存目》本，集部冊 108，卷 30，頁 397。
171 明•呂坤：《四禮疑》，《四庫存目》本，經部冊 115，卷 1，頁 40。
172 清•廖志灝：《燕日堂錄七種》，《四庫禁燬》本，集部冊 133，卷 3，頁 233，〈廬 雲小築〉。
173 清•方濬師：《蕉軒隨錄》，《續修四庫》本，冊 1141，卷 8，頁 442。
祖祠，士庶即以主房作影堂（按：訛作室），奉祖禰神主」，174大致可視為 一般常態。又據方志記者描述：
其以木製櫥供昭穆木牌、焚香以祭者，名曰「祖先堂」。年盡且有懸影 以祀者，名曰「影堂」，晉時已有之。175以方紅箋書：「供奉某氏先 遠三代宗親之祖位」，橫書「祖先堂」，供祭一如櫥龕。176
於此可見櫥龕加木牌的「主」，歲時新正展拜的「影」，以及簡易紙書神位等 各種情狀。事實上主、影以外，還變化出第三樣式「譜」，三者並且交錯衍生 出各種異名。因此進入正題前應稍補充交代，如上揭引文所見，「影堂」、「祖 先堂」乃至「家堂」，原屬家宅中心祭所之名，語意經限定狹義化之後，甚至 被挪用指涉為象神器物之名。唐以來「影堂」一詞日漸尋常，毋庸贅述，元明 以降小說戲曲又習見「家堂」。如：
（盧俊義）到後堂裏辭別了祖先香火，出門上路。……當下盧俊義拜辭 家堂已了……。177
奠鴈已畢，花燭成親，次早參拜家堂。178
（正末唱詞感謝程嬰：）「似你這恩德難忘，我待請個丹青妙手不尋常，
傳著你真容，相侍奉在俺家堂。」179
以上「家堂」顯然是做為家居生活中心的家宅廳堂，卻又說到「祖先香火」、
婚禮參拜、侍奉真容等情事，可見其與家人之禮、祭祀活動的密切關聯，以致民
174 清道光十五年（1835）甘肅省《山丹縣志》，丁世良、趙放主編：《中國地方誌民 俗資料匯編•西北卷》（北京：北京圖書館出版社，1997 年），頁 223。以下引自 此書者，皆簡稱「《匯編•○○卷》」。
175 此說可能源自西晉•崔豹《古今註》（已見前文），或本下有後人附注「庶人則立 影堂」，自不得信據為晉有影堂。
176 民國十八年（1929）遼寧省《錦西縣志》，《匯編•東北卷》，頁 229。
177 元•施耐庵著、明•李卓吾批：《水滸傳》（上海：上海人民出版社，1975 年，
明容與堂刻本），卷61，頁 10。
178 明•馮夢龍：《警世通言》（北京：人民文學出版社，2007 年），卷 16，頁 212。
179 明•孟稱舜：《酹江集》，《續修四庫》本，冊 1764，卷 12，頁 135，紀君祥：《趙 氏孤兒》第五折。
間後來逕用「影堂」、「家堂」、「祖先堂」等稱呼祭祖象神物件。180如：
知禮之家作木櫝、盛神主，凡祖考妣、考妣及有伯叔者共盛一櫝，有櫝 中高下間隔者。鄉人多畫家堂供養，亦無神主。181
漢族祀先，……率於寢室之北設龕，以板為牌；或以紙為帳，或購印成 紙帳，曰「家堂」，上書高曾祖禰諱，左考右妣各以次。182
資料中的「家堂」由場所名狹義化為物件名，其實就是同時結合圖像及文字的
「譜」（詳下文）。其既云「畫」，必為平面圖像，183又提到「購印成紙帳」，
可知其商品化、量產化的傾向。
而「家堂」除做為平面「宗譜」的別稱，抑或另指祭祀用的立體櫥龕。如 清•張履祥（1611-1674）云：
（吾鄉）惟家設一廚，曰「家堂」，或於正寢之旁室置之，或懸之中堂 而已。然多奉神佛，如釋、老之宮。其稍知禮者，則立一主，曰「家堂 香火之神」，或曰「天地君親師」，而以（祖先）神主置其兩旁，亦無 昭穆祧祔之別。184
所敘「家堂」有櫥有龕，主要內容物「多奉神佛」，但也不乏神主系列板牌之 類，惟合書「天地君親師」，乃以集合式概念總括所有奉祀對象，為近世神主 的變形之一。又清人記云：
180 清•何紹基詩云：「街頭買菜亦尋常，種向家園特地香。恰好苦瓜紅莧菜，端陽先 供祖先堂。」見《東洲草堂詩鈔》，《續修四庫》本，冊1528，卷 28，頁 96，〈無 園種菜〉詩之一。此處「祖先堂」既可做一般理解，即令解為祭拜行禮的象神物件，
似亦無可厚非。
181 明嘉靖河北省《廣平府志》（臺北：新文豐出版公司，1985 年），卷 16，頁 444。
182 民國十六年（1927）吉林省《農安縣志》（南京：鳳凰出版社，2006 年），卷 7，
頁259。
183 據載：「民間……又有家堂神，謂之『合家歡樂』，其圖具翁嫗兒孫諸像（原注：
俗名『小爺爺』），兒童皆祀之。」見清•祁寯藻：《馬首農言》，《續修四庫》
本，冊976，頁 237。這或許是平面家堂畫的某一種內容呈現。
184 清•張履祥：《楊園先生全集》（北京：中華書局點校本，2002 年），冊中，卷 18，頁 531，〈喪祭雜說〉。
宗祠為近地所鮮，故祭禮愈略，奉神主者，惟有所謂「家堂」而已。家 堂雖亦如朱子之長龕堂，185而中無板隔，自始祖以下之主皆在，又高 懸梁棟間，祭時不能出主。每歲於二至日、淸明節、七月望、十月朔、
除夕，設案於廳事，合始祖以下薦饗之，杯箸鱗次，至有一案而列數十 者，曰「過時節」，非古也。186
據此「家堂」指供奉祖宗神主的長龕，不做板隔以獲得最大容量和使用彈性。
主要緣由應是晚近家禮日趨放寬，甚者祭自始祖，再加上世家大族支脈繁衍，
胤嗣緜長，祭時杯箸陳列多至數十，可想像現場濟濟蹌蹌的猗與盛況。
回頭再談「譜」，即「宗（家）譜畫」，簡稱「宗譜」或「家譜」，卻非 尋常指稱的家族譜冊。方志記者同時談到幾種家祭象神樣式：
至庶人致祭，則將木主之龕門展開，影像之幕解除，或以紙、絹書先人 姓諱，依輩次排列，此即所謂「宗譜」，或曰「家譜」。若小戶人家，或 以紅紙書「某氏某門先遠三代宗親之位」懸之，以代木主、宗譜。187 此宗譜、家譜採用絹軸、布面、紙幅之類，或云「寬三尺許，長約倍之」，188 通常畫有一對高堂長老夫婦形象，非據個別真人寫實所繪，而只採類型概念畫 法，藉以代表家族祖先，下方則多以表欄序列先人名諱，如此將眾多祖先齊集 卷軸上，不但經濟便利，又具有一定的視覺傳達效果。此類「宗譜」、「家譜」
的處理與畫像類似，或者「平日捲起以防塵垢之汙，祭時則懸之堂內正北或室 內正北」，189或者「平常置淨板上，每屆新年，則懸宗譜於中堂，陳祭品於 香案」。190
185 朱子曾自道其家廟構想：「小五架屋，以後架作一長龕堂，以板隔截作四龕堂，堂 置位牌，堂外用簾子。」見《朱子語類》，卷90，頁 2304。
186 清•陶煦：《周莊鎮志》，《續修四庫》本，冊 717，卷 4，頁 77。
187 民國二十七年（1938）遼寧省《西豐縣志》，《匯編•東北卷》，頁 128。
188 民國十七年（1928）遼寧省《岫巖縣志》（南京：鳳凰出版社，2006 年），卷 3，
頁70。
189 民國九年（1920）黑龍江省《綏化縣志》，《匯編•東北卷》，頁 441。
190 同註 188。
就晚近民俗所見，「山西通行的祭祖禮儀，……是把家廟及所有祖先神 主牌位畫在一幅布上，把這幅布畫掛在牆上，進行祭祀。即使富裕之家也這麼 做。」191河北俗諺說：「窮有家譜，富有祖牌。」192此家譜亦名「容」。清 嘉慶二年（1797）崔五峰所撰祠堂記云：
吾族舊有傳「容」一支，以帛為之。繪始祖容像于上，而排列子孫妻室 姓氏於下，凡有婚娶之事，迎親於家，懸而祀焉。元旦則合族之人咸詣 容所拜謁，此舊例也。193
再以近年晉北的田野調查報告為例，該地區流行的「家譜」以「容」為稱，祠 堂也就稱做「容房」。其主要部分是一幅排列了歷代祖先神主的世系圖，有時 附上開頭幾代小幅的祖像，大部分世系圖周圍繪有祠堂的場景，這類「容」的 形制可說是「結合了影堂祭影和祠堂祭神主的傳統」。若干地方不乏容、影 並存，不過，「代縣現存的祠堂，幾乎都沒有影和神主牌，而只有容懸掛在正 廳」，可見「容」在當地家祭的核心地位。194
附帶說到「容」與正式編冊的家譜的關係，我們很可能認為「上容」――
填寫祖先名諱，是根據現成家譜所抄。但田野調查發現，「容」其實反而是編 修正式家譜時的重要資料來源，如果「容」的系譜記載異於他處，族人往往寧 從容不從他，可見「容」在家族史上的記載效力。195此外也有論者指出：明 清以來北方地區的民間祭祀用影像――如山東的「家堂」、陜西的「神子」、
東北的「宗譜」等，其共通點是在畫面上突顯祠堂形象。對照中國近世宗族發 展「南盛北衰」的地理特徵，北方祠堂恨少，建置亦嫌簡陋，此類「宗譜」、
191 （英）科大衛（David Faure）、卜永堅譯：《皇家和祖宗：華南的國家與宗族》（State and Lineage in South China）（南京：江蘇人民出版社，2009 年），頁 429。
192 參韓朝建：〈華北的容與宗族――以山西代縣為中心〉，《民俗研究》2012年第5期，
頁133（全文 130-138）。
193 《崔氏家乘》，轉引自韓朝建上文，頁 136。
194 參韓朝建上文，頁 138。
195 同上註，頁 133-134。
「家譜」反而盛行，或許暗含「心理的彌補需求」。196
至此總括言之，明清以來民家祭祖的象神之物主要有：1. 木主（實為祠板、
神牌一類）；197 2. 畫像（俗稱「影」、「容」等，通稱「祖先畫」）；3.「宗 譜」、「家譜」。方志所載諸物各有分合，主、影、譜或兼用並存，或互補取 代，配搭情況錯綜非一：
漢族祀祖考，則奉木主及宗譜，或書牌紙位於家。198
至於普通士庶之家均無家廟，各於住室廳堂之中，或設木主、或懸影圖 而祭之。199
資料中「神主」、「牌位」往往同出，顯然相對有別，「庶人之家，久則木牌，
暫則紙位。」200足以提供適切解釋。而紙位之「出場」（present），固為彌 補神主之「缺席」（abscent），材質、形制、內容皆不可同日而語，如：
家堂不設神主，惟書「昭穆香火」數字，或兼塑佛像以祀者。前明知縣何 孟倫〈諭俗文〉痛言之，當時士大夫家已革其弊，而村俗尙未盡變。201 這使我們注意到，「主影多元」的禮俗現象背後，同時折射反映「士╱庶」、
「城╱鄉」、「雅╱俗」、「富╱貧」等差距分野。如：
（祭禮）四時仲月，士大夫家各奉其所宜祭者，祀於祠；無祠者，即於 中庭正寢設主供祀。他遇生死忌辰，但以時祭於墓所。庶人之家罕設主，
有事皆祭於墓。202
196 參孫晶：《歷代祭祀性民間祖影像考察》，頁 40。
197 「漢人供祖先，或供家譜；或供祖匣，內有木主；或供牌位。」「祖匣」近乎前代「祠 版匣」，「牌位」則約當式樣簡化的「神牌」。見民國十五年（1926）吉林省《雙
197 「漢人供祖先，或供家譜；或供祖匣，內有木主；或供牌位。」「祖匣」近乎前代「祠 版匣」，「牌位」則約當式樣簡化的「神牌」。見民國十五年（1926）吉林省《雙