入宋禮制史的重要變化，莫過於民間家禮的崛興。專就祭禮而言，北宋司 馬光《書儀》以古禮「祭以首時，薦以仲月」之故，但云：「凡祭用仲月。……
（原注）私家不敢用孟月。」148從二程禮說到南宋朱熹《家禮》，則逐步擴 充了近世民間家祭的對象範圍――士夫百姓得以上祭高曾祖禰四代，149明顯 超過古制士人至多得祭祖考的規模。又程子嘗謂「家必有廟，……廟必有主」，
原注說到「庶人無廟，可立影堂」。150本文第二節已處理「主」之流變梗概，
本節討論重點在於民家影堂成立後「主╱影兩立」的現象。
前已述及，晉唐「影祭」日起，唐寺觀影堂則促使唐季到北宋之間生發民 家影堂。宋初王禹偁（954-1001）即談到，古來貴族家廟祀先「以木為神主，
示至敬也」，然「唐季以來，為人臣者此禮盡廢，雖將相諸侯多祭于寢，必 圖其神影以事之」，其倩人繪寫父考神像，亦親身體會「約形取貌，宛然如
146 詳甘懷真：《唐代家廟禮制研究》（臺北：臺灣商務印書館，1991 年）。
147 參吾妻重二：《朱熹《家禮》實證研究》，頁 156-157。趙旭亦以為，宋代私家「以 簡約的祖考祭祀儀式（修立影堂）來順應和彌補了官方寬泛但名不副實的家廟政 策」。參〈唐宋時期私家祖考祭祀禮制考論〉，頁11。
148 《書儀》，卷 10，頁 521。
149 程子制訂民間家祭禮，包括：仲月時祭、月朔薦新，以及冬至祭始祖、立春祭先祖、
季秋祭禰。
150 《二程集•河南程氏遺書》，卷 18，頁 241。
生」之效驗，151縱使所言未及「影堂」，雖不中亦不遠矣。司馬光《書儀》
則已屢出「影堂」名目，祭儀核心物乃「祠版匣」而非古制之「主」。呂祖謙
（1137-1181）所說一間兩廈的祠堂，包含祠版匣扃藏處及影堂時祀之地。152 要之，《書儀》祭儀雖未見與畫像有關的活動，所謂「影堂」明指懸掛先人遺影 的祖先祭所，何況呂祖謙確實說到：「忌日早張影貌，事具而祭。」153可知宋 代家禮顯然已從古禮的「主╱尸並存」確定發展演變為近俗的「主╱影兩立」。
下及《元典章》新婦三日廟見禮儀，附注云：「如無祠堂，或懸影及寫位牌亦 是。」154清人祠堂「東南有閣三間，以奉祖像及木主」，155趨勢可見一斑。
惟以上「影堂」、「祠堂」稱名另有文章，事實如明•丘濬所言：
至宋司馬氏始以意創為影堂，（朱）文公先生易「影」以「祠」，以伊 川程氏所創之主，定為祠堂之制，著於《家禮•通禮》之首。156
由於朱子傾向遵古而用主，故刻意避卻「影堂」、「祠版」而回頭強調「祠堂」
與「主」。弟子劉垓孫固為其解釋：「蓋以伊川先生謂『祭時不可用影』，故 改『影堂』曰『祠堂』云。」157究其實，朱子本人的考量在於：「按古禮廟
151 宋•王禹偁：《小畜集》（臺北：臺灣商務印書館，1979 年，《四部叢刊正編》本），
冊39，卷 14，頁 97，〈畫紀〉。
152 《東萊集》，文淵《四庫》本，冊 1150，別集卷 4，頁 200。
153 同上註，別集卷 1，頁 176。
154 元•佚名：《元典章》（北京：中國廣播電視公司，1998 年），禮部卷 3，典章 三十。
155 清•孫星衍：《孫淵如先生全集•嘉穀堂集》（臺北：臺灣商務印書館，1968 年），
冊3，卷 1，頁 260，〈江寧忠湣公祠堂記〉。
156 邱氏繼云：「士大夫家往往倣其制，而行之者率閩、浙、江、廣之人，所謂中州 人士蓋鮮也。」見《瓊臺會稿》（臺北：丘文莊公叢書輯印委員會，1972 年，《丘 文莊公叢書》本），下冊，卷17，頁 380-381，〈南海亭崗黃氏祠堂記〉。其說同 時指陳禮俗的地理分佈實況，訊息彌足珍貴。近人研究亦與之呼應：「明清時代宗 族建祠堂祭祖先活動，在長江流域及其以南地區比較活躍，北方略少一些，西南、
西北邊疆則更少見。」參王鶴鳴、王澄：《中國祠堂通論》（上海：上海古籍出版 社，2013 年），頁 147。
157 明•胡廣：《性理大全書》，文淵《四庫》本，冊 710，卷 19，頁 416。
無二主。……今有祠版，又有影，是有二主矣。」158有趣的是，司馬光、朱 熹於「影堂╱祠堂」既持異議，遇水火盜賊之際，兩人亦各有主張：
先救先公遺文，159祠版，次影，然後救家財。160 先救祠堂，遷神主、遺書，次及祭器，然後及家財。161
一旦面對緊急事故，溫公欲救「祠版」和「影」，朱子卻只說「神主」，前者 平易隨俗，後者崇主黜影的態度則顯而易見，且仍講求大宗小宗之別。162
行文至此，附帶將宋儒以下「立主╱懸影」的祭祀議論及因應態度排比於 後，以見端倪：
（一）禮宜從古：主神而影褻，前者 遵古合禮，後者便宜隨俗
清•吳曰慎云：「蓋像則褻，主則神。」163如斯一語中的，足以導出「質
158 陳俊民校編：《朱子文集》（臺北：德富文教基金會，2000 年），卷 40，頁 1692，〈答 劉平甫〉。清•陸隴其不以朱子「二主」之說為是，云：「古人所謂『於彼乎？於 此乎？』，似不妨有祠版復有影也。蓋未知祖考之精神萃於何處，而兼設之，於義 無傷。」見《讀禮志疑》（臺北：新文豐出版公司，2006 年，《叢書集成新編》本），
冊10，卷 12，頁 108；另見文淵《四庫》本，冊 129，卷 3，頁 512。汪紱續發駁議：
「廟無二主，原死者之神，不可使之不凝一也。于彼于此，以生者之心，不敢定祖 考之神果安在也。二義不同。有祠版又有影堂，究竟未是。」見《參讀禮志疑》，
文淵《四庫》本，冊129，卷上，頁 616。
159 前人又云：「司馬（光）文正公不喜人寶其祖宗畫像，但喜寶其祖宗之字蹟，以為 字心畫也、手法也，見其字如見其人。」見清•張英：《淵鑒類函》（臺北：新興 書局，1971 年），冊 6，卷 195，頁 3435，胡廣：〈忠簡公翰墨記〉。
160 《書儀》，卷 10，頁 525。
161 《家禮》，卷 1，頁 533。
162 其云：「竊謂只於宗子之家立主而祭。其支子只用牌子，其形如木主，而不判前後，
不為陷中及兩竅，不為櫝，以從降殺之義。」見《朱子文集》，卷64，頁 3220，〈答 潘立之〉。
163 清道光八年（1828）安徽省《歙縣志》（臺北：成文出版社，1984 年），卷 9 之 3，
頁2350，吳曰慎：〈易木主說〉。
╱文」、「雅╱俗」、「寫意╱寫實」等相對分野。程伊川對於廟制祭祖見解 開明，關乎「主╱影」卻是嚴守分際，其云：「庶人祭於寢，今之正廳是也。……
如富家及士置一影堂亦可，但祭時不可用影。」理由是「若用影祭，須無一毫 差方可，若多一莖鬚，便是別人」。164張橫渠亦謂：「古人亦不為影像，繪 畫不真，世遠則棄，不免於䙝慢也，故不如用主。」165元虞集認同畫像而祭 有「鬚髮不似」之慮，故「知主道之所以為盡善」。166諸說咸以為寫真獨難，
用影則褻。
僅就「主」來說，程子尤強調嚴守身分等級，故云：「白屋之家不可用
（主），只用牌子可矣。如某家主式，是殺諸侯之制也。」167此外清帝乾隆 既議「公尸非禮」，又認為像設「以無知肖有知」，勝過立尸「以有知肖有知」，
「然總不如神板書位之為得正」。168顯然滿族的出身背景並沒有框限乾隆的 文化視野，同樣以維護正宗古禮為要務。
（二）禮由義起、禮緣人情：畫像存影出於 孺慕哀思，主影並用無可厚非
宋元之際牟巘（1227-1311）云：
後世之俗，生則繪其像，謂之「傳神」；歿則香火奉之，謂之「影堂」。
禮生非古，然方其徬徨四顧，思親欲見而不得，忽瞻之在前，衣冠容貌 宛如平生，則心目之間感發深矣，像亦不為徒設也。169
164 《二程集•河南程氏遺書》，卷 22 上，頁 286。
165 宋•張載：《張載集•經學理窟》（臺北：漢京文化公司，1983 年），頁 298。
166 元•蘇天爵：《元文類》，文津《四庫》本，冊 1371，卷 35，頁 543，虞集：〈蔡 孝子詩序〉。
167 《二程集•河南程氏遺書》，卷 22 上，頁 286。
168 清•高宗：《御製文集》，文淵《四庫》本，冊 1301，三集卷 4，頁 594。
169 《陵陽先生集》（北京：線裝書局，2004 年，《宋集珍本叢刊》本），冊 87，卷 15，頁 575，〈題趙主簿遺像〉。
牟氏肯定畫像之用，乃著眼於視覺經驗觸發的心理效應。後人亦多不以影祭為 非，如明•高拱（1512-1578）云：「但得彷彿，以時展對，亦可少輸人子無 窮之思。」170呂坤（1536-1618）云：「古有鑄金、刻木、琢石、塑土以像親者，
皆出于思慕之極，無聊不得已之情，亦何病於禮乎？」171清•廖志灝也認為 畫像若能「務求形神逼肖，凜凜有生氣浮動」，則「亦事死如生之義，不害為 非禮」。172方濬師（1830-1889）不以程子「一髭髮不當則是別人」說為然，
而云：
畫之逼似者，固儼然吾先人之遺皃也；即畫之稍不似者，以吾之精誠，
與吾之先人神氣息息相關，不猶愈於設尸立主耶？173
綜上觀之，畫像象人的代表性、畫像以祭的可行性，固然見仁見智，其中牽涉 微妙而複雜的形神觀，此處不擬深論。惟就禮俗層面考量，「遵古守制」與
「從權隨俗」始終形成兩造立場，不時在拉鋸之間展現傳承與新變交織的多元 樣貌。