動態辯証的思維模式：體用相涵

經過層層剖析，船山之體用思想固已面目昭然，而可以「體用相涵」一語作 為總結：

是故性情相需者也，始終相成者也，體用相涵者也。¹⁸³

涵者，即「包涵」、「在中」、「在裡許」之謂¹⁸⁴，故「性涵道，則道在性中」¹⁸⁵； 體用相涵，則亦體涵用、用涵體，體在用中、用在體中之意。性情、始終、體用 等對立概念以相需、相成、相涵等形式相互支撐對方的存在、完成共同的結構，

此種思維方式毋寧是極其辯証的：對立的存有最終被証明實可彼此相容，且在發 展方向及目標的一致性下，互相需要、互相供應，並變化出一個對立而一致、衝 突而和諧的圖式。此一辯証的思維模型乃船山理解世界、詮釋世界的基礎，具現 於其體用思想，復以此體用思想為中心，輻射至動靜、終始、陰陽、性情、理欲、

道器、天人等所有涵蓋對立概念的哲學範疇中。

然則，體用相涵的具體展現方式為何？當如何精確地詮說其內容意義？透過 前文的重重爬梳，船山「體用相涵」之具體意涵可由五個詮釋面向以發明其義。

其一，邏輯結構的相涵。

無子之叟，不名為父，「體」之名得立，必因有「用」之實存與之對勘；「用」

之座標得定，必得「體」為其提供經線緯度。當體用結合為一範疇，體、用概念 即無獨立存在之可能，獨立不交於用之體，雖實有於天地之間，然必不能有「體」

之「名」，以其沒有「體」的座標，以其未能得位於體用的結構之網。

「所自生者肇生，所已生者成所生」，體、用在邏輯原因及結構圖式中的互

183《周易外傳》，頁 1023。

184《讀四書大全說》，頁 610：「在中者，猶言在裡許，相為包涵之詞。」

185 同上，頁 832。

相完成與支撐，使體在用中、用在體中的相涵意義成為可能；亦緣此故，船山方 言：「有是體必有是用，有是用必有是體；是言體而用固在，言用而體固存」矣。

其二，存在時間的相涵。

體為用的發生根據，用為體的作用活動；既是本體的作用活動，則用與體自 是同有、固有，詮說次序似有先後，然發生時序實無早晚。故船山嘗如此定義「體 生用」之「生」：

生者，於上發生也；如人面生耳目口鼻，自然賅具。¹⁸⁶

體之有用既為自然賅具，則是就發生時點而言，乃有體則有用，有用必有體，體、

用之發生無異時，體用相即；體涵用、用涵體遂為事理之必然。

體用相涵的事實不只存在於體用結構發生的始點，更綿延於連續的時間軸之 中。「體以致用，用以備體」，只要體用結構存在一日，體、用的獨立自為即毫無 可能。而「用者用其體」之思想復一再提醒我們：作為「用」的發生原因、活動 資具、實現場域及作用目的的「體」，其對用的涉入及參與乃是無時不在，以是 得推導出「用者皆其體」的結論。而用雖或有不著不顯之時，但必無離體不存之 際；作用活動乃體最真實的存在內容，割離存在內容與存在將如何可能？

因此，在時間的範疇中，體中有用、用中有體亦展現出一無須臾或間的事實。

透過此一觀察視野，體用相涵遂具有時間意義的詮說向度。

其三，存在位置的相涵。除了時間意義之外，體用相涵復指涉了存在場域的 空間意義。

於前節之中，曾指出「形、神互載」，復論及「形、神互藏其宅，交發其用」。

「互藏其宅」者，形為神的載體，神為形的形上之宅居。既言形上之宅居，則是 不可見的概念存有；相對於此，「形」則為形下之可見者，有具體的座標與存在

186《周易稗疏》，頁 789。

位置，故可為神的形下載體。形、神的空間意義乃是：形以具體存有的形式裝裹 著神，神則以概念存有的形式包覆、貫注於形，形、神涵會於同一存在位置。而 就現象界而言，此存在位置即座落於形的座標點；故船山指出：

神之與形，形之與神，相淪貫為一體。¹⁸⁷

「相淪貫為一體」之「體」非體用之體，而為具體的存在場域。相淪貫者，

乃互相裝裹與包覆、互相浸染與貫注，每一形分子皆得神的充灌，每一神分子皆 受形的裝載，形、神淪浹無分，無限界垠鄂之可析。因此，形的所在之處即神的 所在之處，神的居藏之所即形的居藏之所。神為形上之隱，故現實中無其可見之 座標；而形為形下之顯，自身即是場域，自身即是位置，自身即是空間。故就空 間意義而言，形的所在與神的藏居勢必在形的座標點上重合統會，是形、神同處 於形中，相涵於形中：

形而上者謂之道，形而下者謂之器，統之乎一形。¹⁸⁸

「統之乎一形」之「形」亦是就存在位置而言。道、器一如形、神，在現實 位置中，必存在、涵會於同一存在場，而此存在場即是形下可見的一方。

體、用之隱顯狀態乃隨所指代之存有而有不同，或體隱用顯，或體顯用隱，

或體用俱顯、體用俱隱。除了體用俱隱的情形外，其他三種排列組合，體用必處 於同一存在場域，必相涵於同一存在場域，且此存在場域，必定點於體、用的其 中之一。至若體用俱隱者，現實中既不見其具顯流行，自無存在位置與座標之可 言。當然，如其由不著不顯而形著昭顯，則其體用亦必涵會於一無疆畔之分的存 在場域，此自不待言。

187《正蒙注》，頁 361。

188《周易外傳》，頁 1029。

空間意義的體用相涵，勾勒出一無限界可分的結構圖式。在此圖式中，體用 涵會、統貫於一形，而其涵會的方式乃是綿密的融滲與暈染，體用的離判遂更無 可能。

其四，存在內容的相涵。體用之間的綿密融滲不只表現在存在位置的涵會，

亦見於存在內容的交涉，亦即活動之中具存有，存有之中有活動。

體靜而用動，然「動靜無端」，靜涵動、動不捨靜，「動靜互涵，以為萬變之 宗」；則是體雖靜而有動，用雖動而藏靜。因體有靜動，故亦具動能，此動能使 得存有有活動作用的要求而必動。故體雖因靜態實存義的辨識度較高而顯示出 居、靜的面貌，然並不意味存有之中全無活動義存在，更不代表存有與活動在內 容上可判然離分，而只在時間、空間、邏輯及結構等方面有所交涉。

同理，用之中亦是動靜兼備，唯靜為動所涵，動為主，靜為賓，故自以動為 主要的表現性格，活動作用義遂成為用的展現姿態。雖然如此，用中仍有體之靜，

則是活動之中存有自具，作用之中仍有本體的內容不時浮顯。依此，則是用中涵 體，體中涵用，活動之中蘊涵存有的本質，存有之中具備活動的能量；此固為體 用存在內容之相涵。唯須注意者，雖言相涵，但並未重合；既言相涵，則體、用 之存在內容仍不得不為二。此意義下之「相涵」為「相融」、「涵攝」之義，而非 時間、空間範疇的「涵會」、「涵合」，亦非邏輯結構層次的「涵依」。

其次，「體者所以用，用者用其體」，體資助、參與且完成了用的所有歷程，

且正於此資助及參與的過程中，體的存在本質與內容得以完全開顯。換言之，體 的存在內容實具顯並存在於用之中，而非僅由用以顯、恃用以現。甲由乙顯、恃 乙以現，甲、乙仍有為判然二物之可能；但若甲之內容具顯並存在於乙中，則甲、

乙之綿密交涉已是涯畔難分。此方可謂「體在用中」。

而由船山對「用以備體」的強調，可知體的發生、實現及完成，資取於用者 亦深矣。體因用顯、體由用備，「凡言體，皆涵一用字在」，故一旦有體，兀已昭 告著用的流行與實在；以此角度觀之，則不只體由用顯，用的存在內容與本質實 亦賴體具現與完成，亦即存在於體的實有之中，是以船山說：「當其有體，用已

見」。用的存在內容與本質見於體中、顯於體中、成於體中，則是體的存有之中 涵融著用的實在，此之謂「用在體中」。對於體用存在內容的相涵及交涉，船山 曾以虛實、動靜、清濁等對立概念為喻加以說明：

兩端者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一也。^張子。…濁入清而 體清，清入濁而妙濁，而後此其一也，非合兩而以一為之紐也。¹⁸⁹

體清而妙濁者，清為體，濁為用。濁入清、清入濁，此即體用存在內容的融 滲與交涉；由於此融滲及交涉的形式綿密無際，故船山以「入」形容之。船山屢 屢強調體用之涯畔難分、垠鄂難畫，固非僅指存在疆域之不存楚河漢界而已。

而隨著體用存在內容的相涵互滲，一個和諧而一致的體用結構於焉產生。此 結構之存在內容非「體」加「用」的合兩以為一，而是一經過對立、滲透、涵融 而走向諧和一致的相淪貫之一。相加為一的兩造仍可能有不同的價值歸止，相涵 為一的彼此則必凝視相同的方向；合兩以為一的內容可能存在扞格不入的衝突，

相涵為一的內容則必趨向和諧均衡的一致，故船山說：「濁入清而體清，清入濁 而妙濁，而後此其一也，非合兩而以一為之紐也」，相涵而一是動態之一，經過 彼此的互動及作用後所成之「一」，而非機械而靜態的數學之「和」。。

其五，完成意義的相涵。

「性情相需者也，始終相成者也，體用相涵者也」，船山於此言中，固已指 出了體用相涵最重要而深刻的意義：即動態的備成是也。

「體以致用，用以備體」，此語除了可彰示體用在邏輯原因及結構完成上的 相因相資，更指涉了體、用在實現自身時對彼此的需要。體決定了用的內容及開 展方向，用則決定了體向世界開顯的程度。而體用的彼此決定殆非終始於一剎，

而是無時無刻不在進行。

189《思問錄》，頁 411。

船山極重視生生大義，氣化生生不息，世界亦變動不居，天、地、人亦恒常 處於日新又新的遷變之中。¹⁹⁰是以體用的結構雖然不變，但其內容卻可能因體或 用的可能改變而產生不同的面貌；當體的道德高度攀升，則用自然有不同的展現

船山極重視生生大義，氣化生生不息，世界亦變動不居，天、地、人亦恒常 處於日新又新的遷變之中。¹⁹⁰是以體用的結構雖然不變，但其內容卻可能因體或 用的可能改變而產生不同的面貌；當體的道德高度攀升，則用自然有不同的展現