「體者所以用，用者用其體」108之說常出現於船山著作，其中，「用者用其 體」允為船山體用思想裡最特別的論述，而為船山之卓識殊見。觀其字義，不免 令人生疑：作為用的所以然之「本體」，如何能變為承接用的對象？109本體論意 義的主詞如何能蛻轉為受詞？由於此論述不斷出現於《船山全書》，頻率之繁不 及備載，足見非船山一時興到之語或未檢之詞，亦非只為一模糊初萌的概念；相 反的，此思維廣為船山運用，足見船山對此想法之精熟。
然則「用者用其體」之確義為何？《讀四書大全說》：
天下唯無性之物，人所造作者，如弓劍筆硯等。便方有其體，用故不成，待乎用 之而後用著。仁義，性之德者，天德也，其有可析言之體用乎？當其有體，
用已現；及其用之，無非體，蓋用者用其體，而即以此體為用也。故曰「天 地絪縕，萬物化生」，天地之絪縕，而萬物之化生即於此也。學者須如此 窮理，方可於性命道德上體認本色風光，一切俗情妄見，將作比擬不得。
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此段文字已部份見於前節，但二節論闡之面向有別，今更析其義。
於此引文中，船山高揭「用者用其體」之論述，且以此為窮理知性之重要線 索，並舉人為造作之弓劍筆硯與陰陽化生為例以說明其義。
108《正蒙注》，頁 76。
109 唐君毅先生曾指出形器之體有「承用」及「呈用」二義，然唐氏所論述之重點與本節意旨不 同。其言曰：「每一形器皆承前之其他事物『良能』以成其自身；而呈其『功效』于後之其他事 物，更別有所成。…故任何形器之體，皆為用之所凝成，而復化其體，以呈用於他者。夫然，
故形器之體之所以為體，即依其承用及呈用以得名。形器雖有形，通形體之中者，惟是一用之 流行。」此段文字乃為釋船山「形而上之道隱矣，乃必有其形，而後前乎所以成者之良能著，
後乎所以用之者之功效定」而發。見氏著：《原教》(台北：學生書局，1984 年)，頁 517。
110《讀四書大全說》，頁 894-895。
弓筆車器為體，射書乘貯為用。然射書乘貯之用須待「用之而後用著」；「用 之」者，「用其體」也，即用此弓筆車器之體以成射書乘貯之用。此義固甚明白 了然，亦無可議之處，吾人皆用弓射、用筆寫、用車載、用器貯，一如「以目視、
以耳聽、以手持、以足行」111。此時之弓筆車器、目耳手足，既為射書乘貯、視 聽持行之用的發生根據，也是射書乘貯、視聽持行之用得以完成活動的現實質 料；亦即弓筆車器、目耳手足之體兼「本體」與「材體」二義，而為用之發生條 件及活動的資具憑藉。用其體者，即用此材體，而此材體又為用之所以然的本體。
以「材體」姑為之名，蓋取之於船山：
材者，體質之謂。…有此體乃有此用，用者用其體，唯隨時而異動爾。112 有戶則必有材以為戶者，則必有戶以置戶者。…夫為之置之，必有材矣！
大匠不能摶空以造樞椳。…材則其陰陽也。113
「材、戶」一段論述乃為分析陰陽之體與化生之用而發，而逕指陰陽為「材」。 在船山的思想中，陰陽二氣或隱或顯、可為形上可為形下，端視其語境及意義脈 絡而定。與理對舉，則陰陽為形迹之可見者；相對於形器，則陰陽不能為人見聞。
以天地絪縕為體，萬物化生為用，則絪縕陰陽自為形上不可見之本體，然此 亦不妨其可為材體之義。太極化生萬物，即以陰陽為化生運動所資之質料材具。
船山以其深思卓識觀察到體對用不只有決定作用，亦擔負完成功能。體既是 用的發生原因，亦是用的成就條件；而此成就條件又可表現為二種不同的方式：
其一，即以材體的角色供應用的活動資具，此資具可以現實質料或抽象的律則方 向為內容；其二，則提供用以活動場域。體為用的成就條件或由其中任一方式具 顯或二者兼該，視體用範疇所指代之存有而定。所有的作用運動之所以可能，皆
111 同上，頁 459。
112《周易內傳》，頁 587。
113《讀四書大全說》。
必有發生根據以起其用，亦需有活動所需之資具及場域以成其用。
上引文曰：「天地絪縕，萬物化生；天地之絪縕，而萬物之化生即於此也」。
「即於此」者，即化生的作用於陰陽二氣所提供的場域中進行，亦即陰陽二氣為 化生流行的活動場域、實現場域。此理似難明而實易解。
以耳目手足、弓筆車器為例，耳目手足、弓筆車器為聞見視聽、射書乘貯之 用的發生根據，亦為聞見視聽、射書乘貯等作用的活動資材，同時也是聞見視聽、
射書乘貯的活動場域。聞見之活動實現於耳目之域，持行之作用推盪於手足之 境，射書乘貯之功用只能流行於由弓筆車器所提供的空間中，而不可能在其他的 空間裡完成活動，射必不能活動於筆之疆、書必不能進行於弓之界，此之謂活動 場域。
陰陽何獨不然！陰陽既為化生之用的根源本體，又為化生所需的質料材體，
且為化生活動的實現場域，化生的活動必不可能在陰陽以外的空間進行；至若天 地萬物，則為化生之結果、現象。船山有一語，意最渾淪：
太和因陰陽以為體，流行而相嬗以化，則初無垠鄂之畫絕矣。114
太和因陰陽以為體，此「體」包涵本體、活動質料、活動場域等義，乃至存在場 域之「載體」義同時並到。
「用者用其體」乃具普徧性之體用思維，非只可運用於陰陽、手足、車器，
而得用於解釋所有的體用組合。《正蒙注》：
存神過化…。徇物喪己者，拘耳目以取聲色，唯我私之累，役於形而不以 神用，則物有所不通，而應之失其理。故唯無我，則因物治物，過者化，
而己以無所累而恒正；存神，則貫通萬理以曲盡其過化之用。過化之用即
114 《周易外傳》，頁 934。
用存神之體，而存神者即所以善過化之用。115
存神為體，過化為用。存神者，即集義正心、持志養氣；過化者，即立人達人、
物情皆順。得有過化之功蓋因用存神之體；未能用存神之體，而用其私心私意，
必致徇物喪己，徇物喪己亦可說是用私欲之體而得的功用。存神之體及私心私意 作為用「運用」的資具，意如吾人運用原則、方法、思維、價值觀等概念存有以 行事作為，原則、方法、思維、價值觀等蓋以資於吾人之行為方向。用存神之體 即用其體，即以存神之體為過化之用的活動資具，襄助過化完成作用。
在此，我們可以再一次發現，用其體之體不必皆有形迹之可見者，形上的存 有亦可以承載活動並成為活動的實現資具。船山應為第一位發現形上存有可以質 料的角色出現於世界圖譜之中國哲人，此種觀察視野，不僅使形上存有更具真實 感，亦使形上存有對形下的完成有更多的實質參與。在《讀四書大全說．中庸》
裡，可以看到相同的詮釋方式：
中者，體也；庸者，用也。未發之中，不偏不倚以為體；而君子之存養，
乃至聖人之敦化，胥用也。已發之中，無過無不及以為體，而君子之省察，
乃至聖人之川流，胥用也。…是庸皆用中而用乎體，用中為庸即以體為用。
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用中為庸，中者，即不偏不倚、無過無不及之體；以此體為活動之根據及運 用起動之資材，自必成敦化川流之用。而除了「運用」義外，「用」更有「推盪 流動」之義：
因我所固有之大用，以行乎天所命我之本體，充實無雜，則人欲不得以乘
115《正蒙注》，頁 97。
116《讀四書大全說》，頁 451。
之。117
行者，推盪流動之謂。118
用行於體之中，即是推盪流動此體，透過用的活動，體的存在內容及意義完全呈 露與開放。「用其體」故而展現出二而一的內涵：運用此體以活動，而活動之目 的及意義即在推盪流動此體。「用中」者即「運」中以「推盪流動」中，亦即使 中的存在內容與意義得以向世界開顯。而用所賴以運持起用者及所推動流盪者皆 其所自之體，不能為其他，此點為船山所鄭重叮囑：
「天以陰陽五行化生萬物」，以者，用也，即用此陰陽五行之體也。猶言 人以目視、以耳聽、以手持、以足行、以心思也。若夫以規矩成方圓，以 六律正五音，體不費而用別成也。天運而不息，只是此用。北溪…又云：
「藉陰陽五行之氣」，藉者借也，則天外有陰陽五行而借用之矣。119
北溪言天「藉陰陽五行之氣」以化生萬物，船山期期以為不可。以「藉」有
「借」義，則是以陰陽五行之氣為外，質料材體外在、根源本體外在，體用離判，
用者用他體，體亦未能有其用，體用之間並無意義的連結；如此，體用概念完全 失去成為一哲學範疇的必要。
用者用其體之「其」乃是「用」的所有格，是對用所自之體的強調。船山藉 由「其」字的申明，緊密了體用的連繫，亦使「活動中的存有」浮顯其實在面貌 而為人所知見。對船山而言，「活動中的存有」最能彰示存有的真實，亦最能具 現存有的存在本質及內容。「活動中的存有」不只訴說著存有的實在，也同時宣 示活動作用的正在進行：存有必定活動，活動中必有存有。存有與活動的同時揭
117 同上，頁 542。
118 同上，頁 520。
119 同上，頁 459。
露及綿密交涉、互相支援，使存有與活動不能是獨立自為的存在，亦使體用無法 割裂，復令體不能外在於用地規範、指揮著用。
由以上的理解，可對船山「體者所以用，用者用其體」之思想進行以下分析：
1.「體者所以用」所表述者乃「體以致用」之習義，亦即傳達體為用之所以 然，為用的發生與活動根據之常義。而透過「用者用其體」之論闡，船山所欲展 示者則為：體不僅為用的發生原因，亦是用在活動過程中所需要的資具憑藉，且 為此運動的實現場域。體的內涵因而擴大，結構角色亦趨向多元。
2.由形上存有亦可作為活動所需的質材資具而言，形上存有已不能再以高高
2.由形上存有亦可作為活動所需的質材資具而言，形上存有已不能再以高高