務力自為的人情論

《韓非子》說：「世之顯學，儒、墨也。」（＜顯學＞）又曰：「世之學者說人 主，……皆曰『仁義惠愛而已矣』。世主美仁義之名而不察其實，是以大者國亡 身死，小者地削主卑。」（＜姦劫弒臣＞）因此，韓非以為世主美仁義之名而不察 其實，便造就了儒、墨學說的盛行，使國內有有功者而重稅不賞，無功者則不勞 而重賞的事實；如此則民不外務當敵斬首，內不急力田疾作，是以人主欲國之富 實而強，實是不可得。故韓非認為儒者「不善今之所以為治，而語已治之功；不 審官法之事，不察姦邪之情，而皆道上古之傳譽，先王之成功。儒者飾辭曰：『聽 吾言，則可以霸王。』……故舉士而求賢智，為政而期適民，皆亂之端，未可與 為治也。」（＜顯學＞）所以儒者不審官法之事，不察姦邪之情，而皆道仁義、惠 愛之行，只會徒增暴亂窮困而已，因此韓非便說：「天下皆以孝悌忠順之道為是 也，而莫知察孝悌忠順之道而審行之，是以天下亂。」（＜忠孝＞）故天下之所以 亂者，乃人主行仁義、惠愛之道，而無視於「上古競於道德，中世逐於智謀，當 今爭於氣力。」（＜五蠹＞）的歷史進化情形。所以，韓非認為在戰國務力爭強的 年代裡，人主若欲行仁義惠愛，便是「奪力儉而與侈惰也，而欲索民之疾作而節 用，不可得也。」（＜顯學＞）故儒者一味地稱頌上古之傳譽和聖王治國平天下的 事例，卻不顧當時實際「爭於氣力」（＜五蠹＞）的情形，便是不知「世異則事異……

事異則備變」（＜五蠹＞）的道理。

此外，儒家所提倡之仁愛禮治，是要人君以愛民為其先決的條件，但是在君 臣、君民之間，其親愛的程度是不可能超越過父母子女之間。且韓非以為父母之 愛都未必能管教得好子女，但官府嚴刑卻能有效地約束人所犯的過失，故《韓非 子》說：「父母之愛，不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕於愛聽於威矣。」

（同上）是以，儒者以惠愛仁義治民，則必失之，無怪乎韓非譏諷其如宋人守株 待兔般的可笑。故《韓非子》對儒家之德治，便批評說：

歷山之農者侵畔，舜往耕焉，? 年畎畝正。河濱之漁者爭坻，舜往漁矣，

? 年而讓長……或問儒者曰：「方此之時也，堯安在？」其人曰：「堯為天 子」然則仲尼之聖堯奈何？聖人明察在上位，將使天下無姦也。今耕漁不 爭，陶器不窳，舜又何德而化？舜之救敗也，則是堯有失也……舜救敗，

? 年已一過，三年已三過，舜壽有盡，天下過無已者，已有盡逐無已，所 止者寡矣。賞罰使天下必行之，令曰：「中程者賞，弗中程者誅。」令朝 至暮變，暮至朝變，十日而海內畢矣，奚待? 年？舜猶不以此說堯令從己，

乃躬親，不亦無術乎？且夫以身為苦而後化民者，堯舜之所難也；處勢而 矯下者，庸主之所易也。將治天下，釋庸主之所易，道堯舜之所難，未可 與為政也。（＜難一＞）

夫施與貧困者，此世之所謂仁義；哀憐百姓，不忍誅罰者，此世之所謂惠 愛也。夫施與貧困，則無功者得賞；不忍誅罰，則暴亂者不止。國有無功 得賞者，則民不外務當敵斬首，內不急力田疾作，皆欲行貨財，事富貴，

為私善，立名譽，以取尊官厚俸。故姦私之臣愈眾，而暴亂之徒欲勝，不 亡待何？（＜姦劫弒臣＞）

所以《韓非子》認為儒家對於治國之道，忽略人情自利之情性，所以才會稱數堯、

舜、文、武、周公之行，以為德治仁恩之道，足以行之於天下。殊不知姦劫篡弒 之臣，為足其私情己欲，不惜會虧國以便家，終至國辱而地削，因此《韓非子》

說：「且世之愚學，皆不知治亂之情，讘夾多誦先古之書，以亂當世之治。」（＜

姦劫弒臣＞）此之謂也。業師徐漢昌也說：

心悅誠服孔子仁義的，只有七十二人，而魯哀公一位下主，都能臣服境內 所有的百姓，韓非根據此一事實，批評當時的儒者說：「今學者之說人主 也，不乘必勝之勢，而曰務行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以 世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。」……在韓非認為都是不太可能的。

以仁義愛心治民，實際的做法是：「與貧窮地，以實無資」（＜顯學＞）。 韓非則認為這種做法只是造成不平，並使人民不再努力耕作。因為，在正

常情形下，能安定生活的，必是努力與勤儉的人；反之，貧窮的人，必是 奢侈而懶惰。所以主張周濟貧窮的做法，是「徵斂於富人，以布施於貧家，

是奪力儉而與侈惰也。而欲索民之疾作而節用，不可得也。」（同上）人 民不再盡力於耕作，則國家無法富強，不富強則不足以生存，因為當時是 爭於氣力的時代。^{8 1}

因此，國君如用儒者之說，以治天下，則索國之富強，誠不可得之。

故在這務力爭強的年代裡，韓非以為人與人之間便皆以「自為之心」與「好 利之情」為其主要的考量，所以君民、臣下之間，便無所謂親愛忠順之可言，一 切皆以計相合。《韓非子》說：

夫買庸而播耕者，主人費家而美食、調錢布而易錢者，非愛庸客也，

曰如是，耕者且深，耨者且熟云也。庸客致力而疾耘耕，盡巧而正 畦陌者，非愛主人也，曰：如是，羹且美，錢布也易云也。此其養 功 力 ， 有 父 子 之 澤 矣 ， 而 必 周 於 用 者 ， 皆 挾 自 為 心 也 。（＜外儲說 左 上 ＞ ）

好利惡害，夫人之所有也。賞厚而信，人輕敵矣；刑重而必，人不北矣。

長行徇上，數百不一人；喜利畏罪，人莫不然。（＜難二＞）

君以計蓄臣，臣以計事君，君臣之交計也；害身而利國，臣弗為也，害國 而利臣，君不行也。臣之情，害身無利；君之情，害國無親。君臣也者，

以計合者也。（＜飾邪＞）

是以，在下位者（臣民）便不會做有損於己之事，而以利其君；同樣的，上位者

（君王）更不會損及己利，而益之於臣下。所以，人際間只有利害相計的展現，

甚至是自己的血緣至親亦然，《韓非子》舉例說：

81徐師漢昌：《韓非的法學與文學》，頁 54。

魏王遺荊王美人，荊王甚悅之。夫人鄭袖知王悅愛之也，亦悅愛之，甚於 王，擇其所欲為之。……夫人知王不以己為妒也，因謂新人曰：『王甚悅 愛子，然惡子之鼻，子見王，常掩鼻，則王長幸子。』……。王謂夫人曰：

『新人見寡人常掩鼻，何也？』對曰：『不知也。』王? 問之，對曰：『頃 嘗言惡聞王臭』王怒曰：劓之。（＜內儲說下＞）

父母之於子也，產男則相賀，產女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受 賀，女子殺之者，慮其後便，計之長利也。故父母之於子也，猶用計算之 心以相待也，而況乎無父子之澤乎！（＜六反＞）

人為嬰兒也，父母養之簡，子長而怨。子盛壯成人，其供養薄，父母怒而 誚之。子父，至親也，而或? 或怨者，皆挾相為，而不周於為己也。（＜

外儲說左上＞）

為人主而大信其子，則奸臣得乘於子以成其私，故李兌傅趙王而餓主父。

為人主而大信其妻，則奸臣得乘於妻以成其私，故優施傅麗姬，殺申生而 立奚齊。夫以妻之近與子之親，而猶不可信，則其餘無可信者矣。且萬乘 之主、千乘之君，后妃、夫人、適子為太子者，或有欲其君之蚤死者。何 以知其然？夫妻者，非有骨肉之恩也，愛則親，不愛則疏。語曰：「其母 好者，其子抱。」然則其為之反也，其母惡者，其子釋。丈夫年五十，而 好色未減也；婦人年三十，而美色衰矣。以衰美之婦人，事好色之丈夫，

為后，而子為主，則令無不行，禁無不止；男女之樂，不減於先君，而擅 萬乘不疑，此鴆毒扼昧之所以用也。（＜備內＞）

因此依韓非所見，就連最親之父子、夫妻亦會因各謀己利而相互計算，何況乎群 臣、庶民等毫無血緣之人？所以，在下位者為求諸己利，便會無所不用其極地，

去虧損人主之大利。《韓非子》說：「 君臣之利，相與異也，何以明之哉？曰：

主力在有能而任官，臣利在無能而得事，主力在有勞而爵祿，臣利在無功而富貴；

主力在豪傑使能，臣利在朋黨用私。」（＜孤憤＞）故人主必須瞭解當今之世，人 之情性已由昔日樹封禮法所講究之尊卑長序，轉變為以自為、務利為主的情形，

因此，明主應使自己能去好去惡、去智去勇，而「無為於上」以? 知臣下之陰情。

因此，在人情普遍自私而自利的情形下，人與人之間便已無所謂「孝悌忠順之道」

（＜忠孝＞），一切皆以利相合。所以，人主欲行法治以行其國，則必因人情之所 欲，施之以爵賞、誅罰，如此方能驅民於農耕戰陣之中。《韓非子》說：

凡治天下，必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用，賞罰可用則禁 令可立，而治道具矣。君執柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之 制也；勢者，勝眾之資也。廢置無度則權，賞罰下共則威分。是以，

明主不懷愛而聽，不留說而計。故聽言不參，則權分乎姦，智術不 用 則 君 窮 乎 臣 。 故 明 主 之 行 制 也 天 。（ ＜ 八 經 ＞ ）

法重者得人情，禁輕者失事實。且夫死力者，民之所有者也，人情莫不出 其死力以至其所欲；而好惡者，上之所制也，民者好利祿而惡刑罰，上掌 好惡以御民力，事實不宜失矣。（＜制分＞）

夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：「可得以富也。」戰之為事也危，而 民為之者，曰：「可得以貴也。」（＜五蠹＞）

是以在當今務之於力的情境下，人主之治國則不得不考量人之常情，而施之以名 賞、刑罰之制。因此韓非才說：「人情莫不出其死力以至其所欲。」（＜制分＞）

正反映出當時社會人情的普遍現象。

然而，人之常情雖是好利而惡害、喜利而畏罪，但 如彼此之間有著共同 的利益，那麼就算是田主與庸客，亦會拹心同力完成所欲。因此明主之治國行法，

既是無以改變人情自為而自利之情性，便應利用此一人情，而壹之以賞罰，

以 使 人 情 之 自 為 與 私 心 ， 歸 之 人 主 之 大 利 － 「 富 國 強 兵 」。然而，人主之

大利乃在農耕戰陣之間，故民之遠農戰而務末作者，便應設法予以禁抑，

以使民之富、貴皆出於農戰，亦是趨之於人主之公利矣。所以《韓非子》

以使民之富、貴皆出於農戰，亦是趨之於人主之公利矣。所以《韓非子》