韓非認為在戰國詭譎多變的局勢裡，人主惟有壹行農戰以務本，方得以圖存 於當世之間。因此，重農戰在積極上除可以圖王於天下，消極上亦可作為不亡之 術也；但是富國以農，而彊兵以戰，然則農耨民勞苦而少金，戰陣傷身而多危。
是以，人主如欲農戰以富強者，便須以「法」保障農戰者的利益，使權臣與姦逆 無以侵其田宅美眷，如是官吏則無以為私，貨賂不行於下而境內之事盡如衡石 也。故《韓非子》曰：「明法者強，慢法者弱。」（＜飾邪＞）「明主之道，必明於 公私之分，明法制，去私恩。」（＜飾邪＞）「明主使法擇人，不自舉也；使法量 功，不自度也。」（＜有度＞）因此，韓非以為人主如要達至農戰以富強的地步，
便須要能明其法度、重其賞罰，而依法以治國，是以「 法分明，則賢不得奪不肖，
強不得侵弱，眾不得暴寡。」（＜守道＞）如此，進退各有所據，則國富強矣。
所以說，人主之欲民「務本」，則須以法治民，所謂「治亂決繆，絀羨齊非，
一民之軌，莫如法。」（＜有度＞）因此「法」的運用與否便關係到一國強弱興衰 之基礎，是以明主之制法教民，便是須明確而強制，且盡為眾所易知易行的。因 此，為了達到此目的，法的制定與佈告便須是行之於文書的成文法，且一經公布 便須一而固，不得朝令而夕改。其分述如下：
（1）成文法
孔子說：「 晉國將守唐叔之所受法度以經緯其民，卿大夫以序守之，民 是以能尊其貴，貴是以能守其業。貴賤 不愆，所謂度也。今棄是度也而為 刑鼎，民在鼎矣，何以尊貴？貴何業之守？貴賤無序，何以為國？」（《左 傳 ． 昭 公 二 十 九 年 》）。 由 此 可 知 ， 周制之法便是封建貴族得以尊尊而親親的因 素所在，也是樹封禮法得以依存之所歸。但是降至春秋以後，封建漸趨解體，天 子之禮不行，上下長幼之序不尊，於是鄭為刑書而晉鑄刑鼎以經緯其民，如此貴
族對百姓所擁有的特權，便失去了其原有神秘的性質與面貌71（生殺大權的使 用），因此孔子說：「民 在 鼎 矣 ， 何 以 尊 貴 ？ 」
而韓非深知周制裂土封民的缺失所在，所以便以其歷史的進化理論說明法的 重要性，因此「家有常業，雖饑不餓，國有常法，雖危不亡。」（＜飾邪＞）所以 法的設立便須是「編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。……故法莫如 顯。……是以名主言法，則境內卑賤莫不聞知也。」（＜難三＞）又說：「法者，
憲令著於官府，賞罰必於民心，賞存乎慎法，而罰加乎姦令者也。」（＜定法＞）
（2）法須易知易行
韓非說：「所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人 法，而以上智之所難知，則民無所從識之矣。」（＜五蠹＞）所以韓非主張明主之 設法教民須使民能易知而易行，如此才能使一般庶民也可熟悉法令的規定72，是 以「明主立可為之賞，設可避之罰，故賢者勸而不見子胥之禍，不肖者少罪而不 見傴剖背，盲者處平而不遇深谿，愚者守靜而不陷險危。」（＜用人＞）又說：「明 主之表易見，故? 立；其教易知，故言用；其法易為，故令行。」（同上）因此，
韓非以為明主之設法教民必須是「其教易知，故言用；其法易為，故令行」（同 上），而使智者之慮無所用，那麼「法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。」（＜
有度＞）如此則國治矣。
（3）法與時轉，法一而固
韓非反對儒墨行上古之道而遵堯舜之法，他說：「夫古今異俗，新故異備，
如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御悍馬，……今儒、墨，皆稱先王兼 愛天下，則視民如父母。……夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子 也。人之情性，莫先於父母，父母皆見愛而未必治也；君雖厚愛，奚遽不亂？」
71 在周朝肇立以致於春秋時期，周之貴族掌握實際之政權，刑罰政令大抵是不成文的，亦是秘 密而不公開的。所以當鄭國子產公佈刑書時，便引起晉國大夫叔向的批評（《左傳．昭公六年》）。
72 韓非認為人主之法如艱深玄奧，則民便無所了解，而不知如何去遵循；這是因庶民並非為上 智之士與賢能之才，因此以上智之所難解之微妙之言，而令為眾人法，《韓非子．五蠹》則曰：
「民無所從識之矣。」所以，人主之立法應顧及到民眾知識與能力的程度，如是法才能有效地 推展在各個角落之中。
（＜五蠹＞）古今異俗，新故備異，禮義法度者，亦應與時而變異。是以，明主 制法教民便須與時而移，如此法與時移則治，治與世移則有功，故《韓非子》說：
「治民無常，惟法為治，治與時轉則治，治與世宜則有功。故民樸而禁之以民則 治，世知而維之以刑則從。時移而治不易者亂，能眾而禁不變者削。故聖人之治 民也，法與時移而禁與能變。」（＜心度＞）所以當外在現實的社會環境已經有所 改變時，便不能再以上古之傳頌與前世之舊法來治當事，故「如欲以寬緩之政，
治急世之民，猶無轡策而御悍馬。」（＜五蠹＞）然而，人主一但順時而制法之後，
便須使法令統一而固定（標準性與規範性），如此庶民方能有所遵循。是以《韓 非子》又說：
工人數變業，則失其功；作者數搖徙，則亡其功。……凡法令更，則利害 易；利害易，則民務變。民務變謂之變業。故以理觀之，事大眾而數搖之，
則多敗傷；烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。是 以有道之君，貴虛靜而重變法。（＜解老＞）
韓者，晉之別國也。晉之故法未息，而韓之新法又生；先君之令未收，而 後君之令右下。申不害不擅其法，不一其令，則姦多。故利在故法前令，
則道之；利在新法後令，則道之。故新相反，前後相悖。則深不害雖十使 昭侯用術，而奸臣由有所譎其辭矣。（＜定法＞）
所以明主之法一但正式公佈實行，便須是統一而穩定的，是以「法莫如一而固，
使民知之」（＜五蠹＞）如此，民便無所譎辭而不致輕犯法禁矣。
（4）法以去私
法既立，明主只須依法而治，使法量功而不自臆度，則偏愛私行去，姦邪妄 法之人便無所生，而耕戰實利之士便得以興國矣。故《韓非子》曰：
夫立法令者，所以廢私也，法令行而私道廢矣。私者所以亂法也。而士又 二心私學，嚴居窞處，託伏深慮，大者非世，細者惑下；上不禁，又從而 尊之以名，化之以實，是無功而顯，無勞而富也。如此，則士之有二心私
學者，焉得無深慮，勉知詐，誹謗法令，以求所與世相反者耶？……「所 以治者，法也；所以亂者，私也；法立，則莫得為私矣。」故曰：「道私 者亂，道法者治。」上無其道，則智者有私詞，賢者有私意，上有私惠，
下有私欲。聖智成群，造言作辭，以非法措於上；上不禁塞，又從而尊之，
是教下不聽上，不從法也！是以賢者顯名而居，姦人賴賞而富。是以上不 勝下也。（＜詭使＞）
人主離法失人，則免於伯夷不妄取，而不免於田成盜跖之禍也。今天下無 一伯夷，而姦人不絕於世，故立法、度量。度量信，則伯夷不失是，而盜 跖不得非。法分明，……則貞士不失分，姦人不僥倖；……服虎而不以柙，
禁姦而不以法，塞偽而不以符，此賁、育之所患，堯、舜之所難也。故設 柙，非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也。立法，非所以備曾史也，所以 使傭主之所以止盜跖也。為符，非所以豫尾生也，所以使眾人不相謾也。
不恃比干之死節，不幸亂臣之無詐也；是怯弱之所能服，握傭主之所易守。
當今之世，為人主忠計，為天下結德者，利莫長於此。故君人者無亡國之 圖，而忠臣無失身之畫，明於尊位必賞，故能使人盡力於權衡，死節於官 職。通於賁、育之情，不以死易生；明於盜跖之貪，不以財易身，則守國 之道畢矣。（＜守道＞）
是以，人主明法而去私行使臣下之姦邪妄行無所遁形，如此農耕者勞而富、戰陣 者名而顯，從而使「無功而顯，無勞而富」（＜詭使＞）的情形不再發生。秦相商 鞅曾說：「今世主皆憂其國之危而兵之弱也，而彊聽說者，……民見其可以取王 公大人也，而皆學之。夫人聚黨與說議於國，紛紛焉小民樂之，大人說之。故其 民農者寡，而游食者眾；眾則農者怠，農者怠則土地荒。學者成俗，則民捨農，
從事於談說，高言偽議，捨農游食，而以言相高也。故民離上而不臣者，成群。
此貧國弱兵之教也。」（《商君書．農戰》）人主之欲農戰以富強者，惟有去除私行 與私學，而使農耕者可以致富、戰陣者可以得名，方能至於國富兵強之境。韓非
曰：「上設其法，而下無奸詐之心，如此，可謂善賞罰矣。」（＜難一＞）因此，
人主之設法禁姦，使庶民姦詭狡詐之私心無以為聚，而趨力於戰陣務農之間，故 云：「當今之時，能去私曲，就公法者，民安而國治；能去私行，行公法者，則 兵強而敵弱。」（＜有度＞）。
（5）用法術之士
韓非主張用法治國唯有去私心行公法，則必須用法術之士。明主之國只有行 法術之貴臣，而無專擅之重臣，《韓非子》說：
明主之國，有貴臣，無重臣。貴臣者，爵高而官大也；重臣者，言聽而力 多者也。明主之國，遷官襲級，官爵授功，故有貴臣；言不度行，而有偽 必誅，故無重臣也。（＜八說＞）
明主之吏，宰相必起於州部，猛將必發於卒伍。夫有功者必賞，則爵祿厚 而愈勸；遷官襲級，則官職大而愈治。夫爵祿大而官職治，王之道也。（＜
顯學＞）
勇力之士也，軍旅之功無偷賞，邑鬥之勇無赦罪，不使群臣行私。……賢 材者，處厚祿，任大官，功大者，有尊爵，受重賞。官賢者量其能，賦祿 者稱其功。是以，賢者不誣能以事其主，有功者樂進其業，故事成功立。
（＜八姦＞）
君主將官爵授予有功之人，其襲爵陞遷皆依其功勳而漸進地拔擢，如此明主之臣 下便皆屬之貴臣矣73。所以，貴臣守法而行公利，重臣便家而耗國財，兩者之行 皆不見容於彼此，是以道不同不相為謀可知矣。因此《韓非子》說：
君主將官爵授予有功之人，其襲爵陞遷皆依其功勳而漸進地拔擢，如此明主之臣 下便皆屬之貴臣矣73。所以，貴臣守法而行公利，重臣便家而耗國財，兩者之行 皆不見容於彼此，是以道不同不相為謀可知矣。因此《韓非子》說：