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第三章 第三章 第三章
第三章 台灣韓信廟的出現與分布 台灣韓信廟的出現與分布 台灣韓信廟的出現與分布 台灣韓信廟的出現與分布
台灣的宗教發展受到閩粵一帶影響甚深，民間神祇的發展幾乎都從福建地區 移植而來。由於時空的轉變，台灣的民間信仰也漸漸發展出自己的特色，如新神 祇的創造、新教派興起等現象，皆是福建地區在文化大革命後從未有的情況。根 據史料，福建地區並無韓信崇拜的現象，因此來台的移民所帶來的香火或神像，
皆無所謂韓信的神祇。
歷史上，韓信除被用計殺死外，漢高祖還下令夷殺三族，嚴格說來韓信應該 無後嗣祭祀，故只能在民間當個孤魂野鬼。然而，在中國的文化傳統裡，冤死為 厲，且如果沒有經歷一定儀式處理的話，其魂魄將會對人間造成影響，除了報復 外，更會散播災禍，因此後人為了避開韓信死後帶來的禍害，便為之立墓或立祠。
從每間祠廟的歷史和傳說來看，便可得知韓信死後受到民間的敬拜，再加上國家 的封賜，使得韓信從厲鬼躍升為神祇，其神明性質也從鬼神轉為國家祀典上的武 神。隨著時空的轉變，台灣將原本為武神的韓信轉變成為民間的偏財神，可知台 灣韓信崇拜的現象與中國是有所不同的。
台灣民間信仰延續閩粵民間信仰原有的特色，新的神祇在社會上源源不絕地 產生，再者台灣的宗教發展普遍傾向功利主義，故於民國六、七十年風行大家樂 的期間，許多求取錢財的神明由此竄起。除了土地公、關聖帝君、趙公明等帶有 財神性質的神祇外，其他市井間的有應公、樹王公、萬善爺等陰神，也都成為簽 賭民眾所崇拜的對象，其中，「韓信爺」、「韓信元帥」、「韓千歲」便是在這股造 神風波中現身。
韓信崇拜的歷史非常短，最早拜韓信的寺廟也是在民國五十五年才開始，且 僅為寺廟裡的副祀神。然而，民國八十八年政府發行公益彩卷後，民間又再度掀 起拜各路財神的風潮，韓信便是這群財神中的其中之一。民間現在大多將韓信視 為偏財神，傳說在漢朝時發明博弈活動，因此後代世人將之視為賭博神。在台灣，
崇拜韓信包含將之視為主神和副祀神在內的寺廟，共有六間，分別是位於台中的 寶林寺、南投財神宮、高雄八路財神廟、桃園八路財神廟與賜財宮，以及澎湖的 八路財神廟，前兩者皆以韓信為主神，其他則以之為副祀神，而桃園八路財神廟 與澎湖八路財神廟皆為高雄八路財神廟的分香子廟，其發展皆大同小異，因此筆 者將三者的介紹合而為一。
第一節 第一節第一節
第一節 韓信崇拜在台灣的韓信崇拜在台灣的韓信崇拜在台灣的緣起韓信崇拜在台灣的緣起緣起緣起
宗教是文化的一環，而述及台灣宗教，就不能不對台灣的主體文化作一定 位，並且可以藉此觀察台灣的宗教發展。台灣的歷史文化除了文字紀錄之前的史 前文化外，有文字記錄的歷史則大多以元朝在澎湖設司開始，然而，重點發展則 從荷據與明鄭時期開始，而後的日治時期與國民政府遷台，又是一個重大的變 遷，至今約四百年的歷史，其中不同政權的衝突、民族間的鬥爭，經由長期的調 適與累積，漸漸形成台灣社會特有的價值觀，更呈現出台灣獨特的人文素養，是 台灣文化的主體顯現。
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在閩粵漢人移入之前，台灣的居民皆以原住民為主，在平地的統稱平埔族，
在山地的統稱高山族，他們的宗教發展多以原始信仰為主，除了祖靈崇拜外，對 自然萬物也有所祭拜，在漢人移入前，與大自然多呈現共處的狀態。直到現在，
前者多已漢化，而少數後者則仍保留原始的生活方式。
而漢人在元之後漸漸移入，這不僅造成台灣原住民生活方式的變動，更產生 許多漢蕃間的戰爭，最明顯的漢蕃衝突便是明鄭時期。鄭成功從閩粵退兵至台 灣，一來驅逐荷蘭人，二來則是大批漢人進入台灣，並攜帶大量漢文化，試圖整 合台灣的社會族群與文化發展，因此在這階段，漢人與平埔族的爭鬥頻傳。雖然 族群間發生許多衝突，但卻也進一步地融合，使在第二波閩粵的移民潮前，已奠 定台灣漢文化的發展。
清朝時，閩粵一帶由於地狹人稠，因此百姓紛紛移民至台灣發展。然而，在 為了求得生計而渡過黑水溝，不僅要承擔大自然變化的力量，更要面臨離鄉後所 遭遇到的任何危險，故閩粵移民們常會攜帶家鄉寺廟的香火或分身像作為保祐的 護身符，祈求心理的慰藉。當成功地在台灣有所發展後，昔日的草庄漸漸形成村 鎮或聚落，並且造就許多士紳鉅商，此時他們便會集資興建寺廟，以酬謝當時保 佑渡海移民的神明。但聚落或城市的形成卻也產生其他的問題，其中族群間的械 鬥最為嚴重，如漳泉械鬥、閩客械鬥等，各個族群皆以自身的聚落為主，進行領 土的擴張，而更以祭拜各族群或地方的守護神，以求得勝利。
經過長時間的衝突和融合，漳泉、閩客這類的族群概念早已融合，大家皆已 台灣這片土地為生活的主體，而宗教發展也呈現出獨特的一面。首先，歷史較悠 久的廟宇都是移民由家鄉攜帶來的香火或分身像，並且帶來各地原鄉的宗教信仰 特色，如開漳聖王、三山國王、保生大帝等地方神祇，而如此地域性寺廟的影響 力往往比官方建立的寺廟來得大，展現出移民群聚力量的強大特性，而此與中國 官建寺廟佔大多數且影響力也較大有所不同，主要是因中國歷代皆限制民間私 祀，防止民眾藉宗教之名來聚眾反叛。其次，中國寺廟皆落在名山大澤，而台灣 則多座落在聚落中心，並且有各個同業公會或郊商，將宗教、聚落與經濟發展聯 成一線，同樣展現了移民的群聚力量。
據林美容教授的描述，台灣的漢人民間信仰已有明顯的特點1。第一，神明 信仰通常與傳統農業生活的時令做結合，許多神明的聖誕法會皆與年節配合，這 是因為農業民族隨著節氣的運行與農事進展，進而發展出一套固定的歲時祭儀，
例如正月十五則是三官大帝天官的生日，俗稱上元，也是所謂的元宵節；三月初 三、三月十五、三月二十三分別為玄天上帝、保生大帝和天上聖母的生日，此時 農事已少，常會舉辦大型迎神賽會和進香巡境等活動，且某些地方會將玄天上帝 的聖誕與清明掃墓共同舉行，一來擴大慶典活動，二來也可集中一次開銷以便節 省。而後的節日與神明慶典則有六月的迎城隍、七月的普渡、八月中秋(太陰星 君生日)、九月重陽(中壇元帥生日)、十月下元(三官大帝水官生日)等，神明的聖 誕慶典與年節結合，是漢人民間信仰中最顯著的特色。
1 林美容《台灣文化與歷史的重構》(台北市：前衛出版社，1996 年 8 月初版第一刷)，頁 135-147。
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第二是地方社區和公眾祭祀，如同上文所述，許多寺廟皆是聚落的中心，因 此寺廟變成了社區最核心的部份，就像林美容教授所說的「台灣民間信仰最核心 的部份是地方社區的公眾祭祀，也就是台灣民間信仰之社會本質的呈現」1。而 如此盛大的祭祀活動更能展現社會群體的力量，例如現今大甲鎮瀾宮的進香活 動，是民間信仰與社會群體結合的最佳呈現，此也是從地方社區擴展至不分區甚 至全國的連庄性活動，更是漢人民間信仰的第三個特點。
再者則是民俗藝術的發展受到宗教影響甚深，如屋脊做燕尾呈現，或者壁 畫、雕刻、彩繪等，都看得出寺廟建築與民俗藝術的融合。最後則是影響漢人信 仰最深的祭祖與祀鬼風氣，相對於群體性的公眾祭祀，這傾向於個體性的信仰行 為，家庭的祭祖與到處求神拜佛皆是台灣民間信仰中最基層的發展，也是構成民 間信仰的重要砥柱。
綜觀台灣民間信仰的發展，起先由於祖先從對岸來台開展，途中必須克服許 多災難，因此都會帶著家鄉較鼎盛寺廟的香火袋，以祈求渡海平安、開墾順利。
接著生活逐漸穩定，而為了感念神明的庇祐，便結合眾人的力量，開始擴建寺廟，
漸漸地便開始將家鄉的一套祭祀移植至台灣。然而，時間一久，台灣的民間信仰 也已呈現不同的風貌。
然而，韓信的崇拜在台灣是如何成型的？而祂又與中國韓信崇拜有哪些異同 呢？在台灣韓信是為偏財神，其中傳說的原型在中國是有跡可循的，但台灣加以 改化，內容強調簽賭、偏財等情節。在中國，傳說韓信為象棋之祖。當時，他被 呂后以「謀反」的罪名囚於獄中，有個獄吏非常敬重他，請求授之兵法，韓信思 之再三，才答應說：「三天後再說。」三天後，獄吏來到獄中，向韓信討教兵法。
韓信在地下畫個大方框，中間畫一界河，寫上「楚河漢界」，分敵我雙方各畫了 36 個小方格，格中佈著紅、藍共 32 個方小紙片，分別寫著帥、士、象、車、馬、
炮等字。獄吏見了很吃驚說：「這是兵法嗎？」韓信說：「你莫小看這 72 小方格，
它可容納千軍萬馬，千變萬化，奧妙無窮。用兵時隻有通盤籌劃、文武結合、配 合有方，才能百戰百勝。你精通此法後，可以無敵於天下。」獄吏聽了雙膝跪地 拜韓信為師。韓信死後，獄吏為演練方便，他把方格畫在紙上，並削木為子代替 小紙片，由於棋子是木頭做的，又用棋子布陣，如同打仗，卻又不是實戰，所以 人們稱之為「象棋」。2台灣藉由這樣的故事，繼續衍生「麻將」也是韓信所發明，
因此只要跟博弈有關的活動，似乎就與韓信脫離不了關係。上述的傳說可看出中
因此只要跟博弈有關的活動，似乎就與韓信脫離不了關係。上述的傳說可看出中