朱熹《孟子集注》徵引前賢言論，散見於章句之間，分別而論，不僅無法 具見其思考，甚至以為其中有超乎詮釋範圍之處，但撮舉分析，朱熹辨析入微，
顯見其中並非無意義，《孟子．滕文公下》「豈好辯哉」章，朱注引尹焞（1061-1132）
之言：
尹氏曰：「學者於是非之原，毫釐有差，則害流於生民，禍及於後世，故
137 宋．朱熹撰，《孟子集注》卷 2〈梁惠王下〉，《四書章句集注》，頁 219-220。
138 宋．朱熹撰，《孟子集注》卷 7〈離婁上〉，《四書章句集注》，頁 243。
139 陳鐵凡撰，〈四書章句集注考源〉一文詳考引據情況，以《四書章句集注》徵引為例，共五 十六家中，宋人有四十一家，《孟子集注》有三十六家，宋人有三十一家，雖然其中頗有重出 難以計算之處，二程為明道抑或伊川，李氏為李郁或是李侗，張氏是張載或是張栻，皆難判斷，
但傳伊洛之學，集宋學之大成，則無可疑。見錢穆等撰，《論孟論文集》（臺北：黎明文化事業 公司，1982 年 10 月），頁 40-68。並參見拙撰，〈朱熹四書章句集注徵引書目輯考〉，《政大中 文學報》3 期（2005 年 6 月），頁 175。
孟子辨邪說如是之嚴，而自以為承三聖之功也。」140
孟子以「正人心，息邪說，距詖行，放淫辭」承禹、周公、孔子三聖之功，尹焞 申明儒學於是非之間，差之毫釐，失之千里，其害流於百姓，禍及後世，實是至 深之體會141，朱熹援引而論，無疑直指問題核心，儒者不是只有追求「政治」
權力一途，學術必須究其精微，於是非間下工夫，才是儒者事業所在，《四書章 句集注》中徵引既多，去取之間，乃是繼承孔子「述而不作」精神，以檢討前說，
作為立說依據，「徵引」也者，參酌《論孟精義》、《四書或問》，可以了解是朱熹 反覆思考議題最終獲致的結果。事實上，《四書或問》常有列舉說法頗多，但《四 書章句集注》實際援用僅有一則而已，可見其嚴謹142，《朱子語類》云：
前輩解說，恐後學難曉，故《集注》盡撮其要，已說盡了，不須更去注 腳外又添一段說話。只把這箇熟看，自然曉得，莫枉費心去外面思量。
某舊時看文字甚費力。如《論》、《孟》，諸家解有一箱，每看一段，必檢 許多，各就諸說上推尋意脈，各見得落著，然後斷其是非。是底都抄出，
140 宋．朱熹撰，《孟子集注》卷 6〈滕文公下〉，《四書章句集注》，頁 273。
141 宋．朱熹撰，《四書或問》（《朱子全書》本 上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，
2002 年 12 月）載朱熹對諸家講論分析，頗有涉及新、舊黨爭之檢討，如「蓋元祐議論意趣多 類此，此所以墮於一偏之見，既不足以救當時之弊，又反啟後來之禍也。」頁 702-703。「謝、
楊之說，各有所偏，蓋其情性氣象之不同如此。而楊氏欲使天下之事，皆至於極弊而後圖之，
則其害為尤甚，豈懲於熙、豐新政之禍，而矯枉過直，以至於斯乎？」頁 790。「范、呂蓋嫌 於元祐之改熙寧也，故不及道其常，而遽以變為正也，此雖君子之過，然心一有偏而其不可掩 者如此，學者亦因可以自警省矣。」頁 911。新政固然有弊，但矯枉過正，同樣導致天下陷於 紛擾，不可挽救，學術必須究析精微，不流於意氣，方能歸之於正。《四書或問》與《四書章 句集注》是配合之作，其徵引去取之間，意見載於《四書或問》，足見其反省時政的思索。參 見拙撰，〈義理與訓詁：朱熹四書章句集注之徵引原則〉，《朱熹與四書章句集注》，頁 319-323。
142 舉例言之，以《四書或問》列舉周孚先《論語解》、曾幾《論語義》之說頗多，但《四書章 句集注》實際徵引也不過一則而已，如朱熹撰，《論語集注》卷 1〈為政篇〉朱注云：「周氏曰：
『先行其言者，行之於未言之前；而後從之者，言之於既行之後。』」頁 57。卷 6〈顏淵篇〉
朱注：「曾氏曰：『遲之意，蓋以愛欲其周，而知有所擇，故疑二者之相悖爾。』」頁 139。揀 擇之嚴格，於此可見。
一兩字好亦抄出。雖未如今《集注》簡盡，然大綱已定。今《集注》只 是就那上刪來，但人不著心，守見成說，只草草看了。今試將《精義》
來參看一兩段，所以去取底是如何，便自見得。143
「盡撮其要」可以明白朱熹廣蒐博取，揀擇其要的自信，所謂「是底都抄出，一 兩字好亦抄出」，足見其細膩處，從《孟子集注》徵引材料，北宋以來諸儒有關
《孟子》「政治」與「儒學」的爭議，回歸於心性之間，終於有釐清的脈絡，按 覈《朱子文集》、《朱子語類》，可以了解朱熹思考細節：
一、天命出於民心
對於《孟子》質疑的焦點，主要集中於尊周立場以及君臣分際，李覯直言
「天下無《孟子》可也，不可以無六經；無王道可也，不可無天子，故作《常語》， 以正君臣之義」144，然而「王道」也者，於《孟子》云：「穀與魚鼈不可勝食，
材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。」145其 實僅是陳述養民原則，未見與「君臣之義」有何衝突，只是陳述「王道」的對象 是「梁惠王」時，遂不免有令人不尊周的質疑，朱熹《孟子集注》引伊川之言，
回應此一問題，而檢覈《論孟精義》載云：
孔子之時，周室雖微，天下諸侯尚知尊周為美，故《春秋》之法以尊周 為本。至孟子時，七國爭雄，而天下不知有周，然而生民塗炭，諸侯是 時能行王道，則可以王矣。蓋王者天下之義主也，故孟子所以勸齊之可 以王者此也。146
差異所在，出於朱熹後來的調整147，比較而言，朱熹《孟子集注》刪去了「勸
143 宋．黎靖德編 《朱子語類》卷 19「《論》《孟》綱領」，頁 438、卷 120「訓門人」，頁 2886。
144 見宋．邵博撰，《邵氏聞見後錄》卷 13 所錄《常語》，頁 100。以及宋．余允文撰，《尊孟辨》
卷中，頁 540。
145 宋．朱熹撰，《孟子集注》卷 1〈梁惠王上〉，《四書章句集注》，頁 203。
146 宋．朱熹撰，《孟子精義》卷 1〈梁惠王上〉，《論孟精義》，頁 654。
147 參見拙撰，〈從體證到建構：朱熹四書章句集注的撰作歷程〉中「反覆鍛鍊時期」一節，《朱
齊之可以王者」，而作「勸齊梁之君也」，避免不「尊周」的爭議，而回歸於勸勉 時君的立場，語氣也更為和緩全面。再者，補入「聖賢亦何心哉？視天命之改與 未改耳」，以聖賢之心提問，標舉天命概念，無疑有強化《孟子》「儒學傳承」的 作用，《孟子》原就論及「天命」云：「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命 也。」148「命」之討論，本是先秦儒學重要議題149，只是於此形上問題，朱注 後引尹焞之言：
尹氏曰：「孔子曰：『唐虞禪，夏后、殷、周繼，其義一也。』孟子曰：『天 與賢則與賢，天與子則與子。』知前聖之心者，無如孔子，繼孔子者，
孟子而已。」150
道德的辨證其實是從聖賢相傳歷史系譜中發展而出，「禪」與「繼」傳位雖有不 同，但「天命」所在，「義」之所在，朱注確實掌握儒家義理核心，有趣的是朱 熹徵引前人之說，往往在《孟子》討論政治議題時，補入孔、孟傳承的說明，以
「儒學傳承」淡化「政治反叛」的質疑，如《孟子．萬章下》「敢問不見諸侯」
章，朱注引徐度云：「孔子、孟子，易地則皆然。」151異地而處，孔、孟同道，
然而堅持所在，從「王道」到「天命」，政治訴求必須回歸於道德考察，藉由儒 學價值的確認，化解前人歧出之處，《朱子語類》載有朱熹與門人楊至討論的資 料云：
至云：「……只伊川說：『孟子說齊梁之君行王政。王者，天下之義主也。
聖賢之何心哉？視天命之改與未改爾。』於此數句，未甚見得明。」先
熹與四書章句集注》，頁 105-116。
148 宋．朱熹撰，《孟子集注》卷 9〈萬章上〉，《四書章句集注》，頁 308。
149 勞思光撰，《中國哲學史》（臺北：三民書局，1986 年 12 月）第二章最後為「『命』觀念」、
頁 97-100；第三章「孔孟與儒學」最後亦申明「史觀問題」以及「天、性、命之關係」，頁 189-203。
從原本人格天進入道德論述之天命觀，乃是孔孟儒學開展人文精神之重要成就。
150 宋．朱熹撰，《孟子集注》卷 9〈萬章上〉，《四書章句集注》，頁 309。
151 宋．朱熹撰，《孟子集注》卷 10〈萬章下〉，《四書章句集注》，頁 323。
生卻問至云：「天命之改與未改，如何見得？」曰：「莫是周末時禮樂征 伐皆不出於天子，生民塗炭，而天王不能正其權以救之否？」曰：「如何 三晉猶尚請命於周？」曰：「三晉請命既不是，而周王與之亦不是。如溫 公所云云，便是天王已不能正其權。」曰：「如何周王與之不是，便以為 天命之改？」曰：「……舊曾記得程先生說，譬如一株花，可以栽培，則 須栽培。莫是那時已是栽培不得否？」曰：「大勢已去了。三晉請命於周，
亦不是知尊周，謾假其虛聲耳，大抵人心已不復有愛戴之實。自入春秋 以來，二百四十年間，那時猶自可整頓。不知周之子孫，何故都無一人 能明目張膽出來整頓？到孟子時，人心都已去。」曰：「程子說『天命之 改』，莫是大勢已去？」曰：「然。」至。《集義》152
楊至為紹熙四年（1193）、五年（1194）所錄，與今本相校，「行王政」一句已經 刪除，從標注《集義》，顯見此一問題確實是朱熹持續關注的議題，門人對於朱 熹引伊川之言，體會不深，提問之中，乃是對於司馬光《疑孟》的回應，「天命」
固然是「禮樂征伐皆不出於天子」、「天王已不能正其權」，但真正關鍵是「生民 塗炭」、「大勢已去」，前者是人，後者是天，天怒人怨，「天命」已失，然而朱熹 給予最清楚的說明是「人心都已去」，所以「天命」無可回復，朱熹拈出「人心」，
無疑為王道思想尋得義理的確解，孟子循人心而倡王道，道德遂有論述的基礎。
二、君臣以義合
相對於君臣分際的討論，《孟子．滕文公下》「陳代曰不見諸侯」章，朱注 引楊時（1044-1130）之言云：
或曰：「居今之世，出處去就不必一一中節，欲其一一中節，則道不得行 矣。」楊氏曰：「何其不自重也，枉己其能直人乎？古之人寧道之不行，
而不輕其去就；是以孔孟雖在春秋戰國之時，而進必以正，以至終不得 行而死也。使不恤其去就而可以行道，孔孟當先為之矣。孔孟豈不欲道
152 宋．黎靖德編 《朱子語類》卷 51，頁 1224。
之行哉？」153
從君臣倫常轉為儒者出處進退的討論，儒者不應迎合人君，孔、孟雖欲行道，卻 不會枉屈而行，按覈《論孟精義》，其中尚有數句，云：
或曰：「以術行道而心正，如何？」曰：「謂之君子，豈有心不正者？當 論其所行之是否爾。且以術行道，未免枉己，與其自枉，不若不得行之
或曰：「以術行道而心正，如何？」曰：「謂之君子，豈有心不正者？當 論其所行之是否爾。且以術行道，未免枉己，與其自枉，不若不得行之