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第二章 「客家性」的認同政治：知識生產、社會運動與大眾文化
本文相信，「客家」是在各種力量的作用之下，牽引出來的族群認同想像，
這些力量包含了學術、社會運動、媒體、小說、電影、官方的建制等等，這些力 量有可能互相援引、詮釋、挪用，也有可能相互牴觸，然而，這些力量的合流共 同建構了「客家」。事實上，對客家所進行的族群建構工程，早在 1930 年代，
便已展開。如同張維安（2008）對客家社會運動歷史的分歧，1930 年代可說是 第一次客家運動的開端。一直到第二次 1988 年的「還我母語運動」，乃至 1990 年代後的進入體制內執行客家政策。透過對這段歷史的觀察及爬梳，我們可以得 知，所謂的客家族群發展歷史，乃涉及了由他人指涉到自我指涉的過程16，以及 試圖由邊緣走向中心的企圖。
1. 學術論述中的客家
(1) 客家研究的開端：對汙名的反擊
誠如莊英章（2004）所指出的，1930 年代學術機構開始對客家作廣泛討論，
羅香林的《客家研究導論》，可視為此類客家研究之開端。然而，羅香林開始針 對客家做研究，起因為當時中國輿論及學術圈中對客家的汙名和貶低所引起的爭 議。羅香林在《客家研究導論》一書中的第一章＜客家問題的開端＞細述歷史上 曾發生過的客家問題。他指出中國早期學者對於華南一代的民系並無研究興趣，
並以「南蠻鴃舌」視之，迨至明末清初，客家人的經濟勢力興起，才引起中西學
16 由文獻中觀察，「客家」一開始並不是一群人用來自稱的族名，這個名詞早見於清初，至遲在 十七世紀晚期已經見到使用。根據二十世紀初的《嘉應州志》記載，「客家」是廣東省首府廣州 一帶，講廣東話的人對某群人的稱呼。以廣東話的語感而言，「客家」原本具有貶抑的意涵，後 來才轉為自我認同的符碼。而具有現代族群意識的客家意識，則是客家人與廣東人互動的結果（邱 彥貴、吳中杰，2001：27；楊聰榮，2005：130）。
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者的注意，而又因粵省客家勢力興起，與鄰近民系發生械鬥事件，乃開始有客家 源流變革及語言的講述。關於土客之間的械鬥，羅香林（1981：3）的描述如下：
先是道咸之交，廣東恩平、開平、增城、新寧，及廣西宣貴縣等地的客家，
因與土民積不相能，迭相攻擊，兩粵大吏不敢過問；至咸豐四年，恩平、開 平、鶴山、新寧、高要等縣的城池，屢為土匪攻擾，地方官無力捍禦，乃募 客勇防守，斬獲頗眾；兩廣總督葉名琛乃復令鶴山知縣沈造舟統率客勇，搜 剿餘匪，是時，各地匪首及附匪的無賴，多屬本地系人，一聞要剿，便生驚 懼，乃散布讕言，謂客人挾官剷土，土眾惑之，因遂「仇客分聲」，乘勢殺掠 客民，客民起而報復，尋釁焚燒，便形成械鬥的局勢。……至同治六年，廣 東巡撫蔣益澧，始議令土客聯和，將所有田畝，劃分疆界，彼此互易，並奏 請割新寧縣屬潮居都的赤溪、磅礴、曹沖、銅鼓四堡，及深腰灣，古金頭等 處，矬峒都的田頭一堡，及充金、長沙、大麻、小麻等地，析赤溪廳，安插 留餘未散的客民，而一場鬥案，始告結束。
然而，這起始於咸豐六年（1856），一直到同治六年（1867）才結束的械鬥 案，根據同治四年六月總督兩廣瑞麟巡撫郭嵩燾會奏本辦土客案疏，謂：「論事 之緣由，為匪者土民，助官攻匪者客民，客民順，而土民逆；論事之終竟，為匪 者亂民，與士紳無異，客民因以土匪為仇而助官，其蓄意已深；因剿匪而戕及士 紳，柯蔓無已，其圖殺尤慘；迨至竄踞廣海塞城，至於抗官犯順，是土民順而客 民又逆」。然而，本地人的記錄，稱該次參與械鬥的客民為客賊，新會縣志則在 客字左側加個犬邊，因而引起學術言論界的反動（羅香林，1981：3-4）。
其他的案例，又如光緒三十一年（西元 1905 年），順德人黃節，於上海國學 保存會出版所著廣東鄉土歷史，謂「廣東種族有曰客家福老二族，非粵種，亦非 漢種」。客家人士因此大為不滿，乃增設客家源流研究會、客族源流調查會等團 體，以暴露客家的源流（羅香林 1981：5）。又如民國九年（西元 1920 年），上
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海商務印書館出版西人鳥耳葛德（R.D.Wolcott）編的英文世界地理，於廣東條下，
謂「其山地多野蠻的部落，退化的人民，如客家等等便是」，也引起了客家人士 的不滿。而滬上客屬同鄉，則在十年一月，在華僑聯合會開客家大會，乃推舉代 表向商務印書局交涉，結果由該書館聲明道歉，一場風波，始告平息（羅香林，
1981：7）。又如民國十九年（西元 1930 年）七月，廣東省府建設廳所編輯的建 設週報第三十七期，發表了一篇關於客家風俗的短文，謂「吾粵客人，各屬皆 有，……分大種小種二類：大種語言啁啾，不甚開化；小種則語言文化，取法本 地人，……」, 雖然也在各方壓力下道歉：「本報三十七期…….登載客人風俗一 則，……頃有人因此發生誤會，殊深抱慊……」但在字裡行間並未針對報導來源 做足夠考證而道歉。因此仍激起客家人士的憤恨。經過幾次的調處，在鄭重道歉 之下，事件才止息（羅香林，1981：10）。
這些不同時期的爭議事件中，早期的土客械鬥因當地官府處理訴訟不力，或 是貪婪推委，使得百姓尋求自我解決之道而使土客衝突加劇（劉平，2003：
233-248），因此深化了土客之間的界線，當地土民甚至以客「賊」稱呼客家人。
晚期的爭議事件或又導因於某種「漢人中心主義」的思考，將位處國土邊緣的客 家住民視為非漢種、不甚開化的民族。對此，羅香林所採取的反擊策略為考究客 家人的源流，並以譜牒作為考證遷徙源流最主要的歷史證據，以論證客家乃為漢 人支派之一。羅香林進一步論述，客家人因為戰亂、饑荒等天災人禍，主要經歷 過五次的大遷徙。而根據陳運棟（1989：15-36）的整理，我們可得知客家人的 遷徙主要受到五個歷史事件影響，第一次是東 晋五胡亂華；第二次為唐末黃巢事 變；第三次則是宋高宗南渡、金人南下以及元人入主中原之時；第四次是自明末 清初，受滿族南下及入主影響；第五次則是在同治年間的廣東西路事件以及太平 天國事件。江運貴（1996：152-154）則透過表列的方式將這些過程呈現出來。
我們可見表二的整理，藉以獲得一個概略的圖像。
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資料來源：江運貴（1996：152-154）
此外，在羅香林的論述中，我們可讀出其濃厚的漢人中心主義思考，這種思 考，與其說是來自於血緣上的連帶，不如說是一種來自文化上的優越感。例如，
他提到客家南遷至閩、贛、粵時，由於南遷途中需歷經許多苦難，因此最後能夠 到達目的地的，大都是是精力較優的丁壯，有時必需「降格」以娶土著婦女，因 而「不得不」與當地的畬民混血（羅香林，1981：74-75）。並且提到畬民在文化 上不及客家人，但因為那些地方上的土著，「習知地方險惡，得以憑藉自然勢力
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的輕視。羅氏將客家拉進被視為中心的漢人文化圈，為客家的存在尋找正當性，
但在另一方面，雖然有著密切互動關係，但實則上對原居地的少數民族抱持著輕 視的態度。如同莊英章（2004：39）所指出的，客家社會因為遷徙的緣故，原本 就處在漢族的邊陲地帶，在族群的發展過程中與當地的少數族群保持密切的互 動，但在另一方面又自認為自己是正統的漢族。易言之，客家族群不甘於自身被 指認為他者，但對於其鄰近的少數族群卻又以他者視之，並以貶詞稱之。羅氏一 方面集中心力將客家人編進漢人苦難的歷史洪流裡，但在另一方面也將當地的少 數民族排除在這段歷史之外，並未加以包容，而是將其塑造成不利於客家在當地 安居樂業的絆腳石。這也揭示了客家人處在一個奇特的位置，排拒自己被視為他 者，但同時以指認少數族群為他者以證明自己是純正漢人的地位。
(2) 「客從何處來？」的爭議
然而，羅香林針對客家源流的討論，並非沒有爭議。
例如，陳支平（1998）採用了和羅香林一樣的方式，即，族譜考察的方式，
以論證客家民系是由南方各民系融合而成，客家的血統與閩、粵、贛等其他非客 家漢人血統並無差別。他指出了幾點說明：首先，客家民系的中原居地與其他民 系的中原居地相同，有部分客家族譜的所記載的中原祖先是同一人，例如，同樣 是劉姓的客家及非客家族譜，皆同時記載劉邦為其祖先（陳支平，1998：31-32）；
其次，中原漢民的五次南遷，並非客家人所獨有，同時，客家人的遷徙路線，與 非客家人大致相同，所以，從客家的南遷歷史並不能證明他們是獨特而穩定的群 體（陳支平，1998：36-42）；同時，客家人與非客家人也有同祖分支的情形，以 此證明客家人與非客家人的血統並沒有太大的爭議（陳支平，1998：65）；又或 者，原為非客家人，但在遷入閩粵山區之後而成為客家人（陳支平，1998：67）；
此外，還有客家人與非客家人反覆交錯遷移的情形，也就是某一姓氏原本是客家 人，後裔有分支為非客家人，再從非客家人遷入客家省；又或者是倒過來，某一
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姓氏原本為非客家人，有後裔分支為客家人，再從客家人分支遷入非客家的，構 成多次的反覆遷移（陳支平，1998：117）。這些證據都顯示，所謂的客家與非客 家，血統源流基本上是相同的，他們彼此之間的相互交融是頻繁而密切的。
陳支平所要指出的是，閩粵等地的客家人與非客家人，都是來自北方的漢 人，彼此之間交錯遷移，客家人並非一種純然的存在，他們與周圍的其他民系，
在血統上並沒有太大的差別。因而，所謂的客家認同，事實上是一個動態的形成
在血統上並沒有太大的差別。因而，所謂的客家認同，事實上是一個動態的形成