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第二章 文獻探討

第三節 文化認同

一、 文化認同的定義

由於環境的差異,個人在一生之中,可能會發展出幾種不同形式的認同。在 個人部份有自我認同、性別角色認同;在群體部份有階級認同、政治認同,及文 化認同。譚光鼎、湯仁燕(1993)認為「文化認同」(cultural identity) 是指個人 接受某一特定族群之文化的態度與行為,並且不斷將該文化之價值體系與行為規 範內化至心靈的過程。

文化認同與族群認同(ethnic identity) 的意義很相近,兩者同樣是同化與內 化的心理過程,強調將價值、標準與社會角色內化於個人的行為與自我概念中(陳枝 烈,2002)。文化是區別族群重要因素,文化的取向影響了個人對族群的態度,而 族群的結果則相對的決定了文化的價值觀,但文化認同與族群認同對於認同的基 準不同,文化認同是以文化象徵或風俗習慣、儀式等作為認同的基礎,族群認同 則是以族群或種族為認同之依據。

從個人而言,文化認同影響個人的思考模式及行為,當個人認同所屬的族群 文化後,才會產生休戚與共的情感,以身為族群的一份子為榮,進而對這個團體 產生愛和信任,並與族群成員緊密結合,為群體奉獻心力,積極參與族群活動;

從社會的角度而言,社會成員對族群文化的認同感,除了能提供成員內聚的基礎 外,也將彼此融入社會關係的網路中,藉著這份共存共榮的認知和情感,族群成 員得以互相信任與支持,發揮最大的群體力量,以維繫族群在整個社會體系中的 地位。雖然,文化認同對一個族群而言,具備個人及社會的功能與重要性。不過,對 於一些弱勢族群而言,由於他們置身在兩種不同的文化中,因此他們的文化認

同問題就顯得較為複雜與兩難。

二、 文化認同之相關理論

當面臨不同文化的交相推拉作用下,Berry, Trimble 與 Olmedo(1986)從涵化 論的角度探究少數族群之認同,提出三種不同的模式,藉以說明當兩種不同的文 化相互接觸時,其族群在文化態度、價值觀念和行為上的改變情形:

(一)兩極化的線型模式

係指文化認同的概念在一條連續的直線上,一端視為對本族文化強 烈的文化維繫,另一端則是強烈的依附於主流優勢文化中。如果個體趨 於認同主流優勢文化,那麼就不可能對本族文化擁有強烈的認同。

(二)雙向模式

強調兩種文化之間的關係並非是同一直線的兩端,也許是互相獨立 的。換言之,弱勢族群成員可能同時具有堅定的我群與主流文化認同。

因此,Hutnik(1991)將文化認同區分四種不同型態,認為在多樣化的社 會中,至少有四種可能用以處理族群認同之型態:

1. 調適型(雙認同取向):高認同我族文化及高認同主流文化。

2. 同化型(主流文化取向):低認同我族文化及高認同主流文化。

3. 疏離型(本族文化取向):高認同我族文化及低認同主流文化。

4. 邊緣型(雙疏離取向):低認同我族文化及低認同主流文化。

(三)多元模式

認為個體是否接受主流強勢文化或保留傳統的文化特性,會因其中 屬性而變化,如性別或年代差異而有所不同。生活情境中,不同的文化 相遇,導致的結果可能是一種新的文化變體。

達魯瑪克部落居民處在一個雙文化的社會之中,當原住民族部落面臨不同文 化的交相推拉作用下,其文化認同的現況值得加以探究。

三、 小結

在不同的時空背景下,個體對族群界限的定義會有所變動,而導引出新的族

群認同。臺灣光復後由漢族執政,漢族與原住民族相較下屬於優勢族群,而優勢 族群的態度及政策,對於弱勢族群意識發展歷程影響甚鉅,在歷年改朝換代執政 者建構下的歷史,亦塑造出刻板印象,被刻板印象所箝制的原住民族,藉由發起 社會運動作為訴求的方式。

過去的污名感讓多數原住民羞於承認自己的族群身分,且政府政策也鼓勵漢 化,在這種時空環境下的原住民文化與傳統,逐漸的被遺棄與遺忘。在原運的大 聲疾呼之後,雖然未能完全扭轉這種現象,但多少減緩了其程度,隨著民主化與 本土化更進一步的同時,原住民族開始重新尋找與傳承原住民族的傳統與文化,

因此,值得探討原住民族對自身族群的文化認同。

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