第二章 文獻探討
第二節 族群認同與涵化
原妻漢夫家庭子女在多元涵化情境中發展族群認同，並從主流文化來發展跨 文化認同，因而本節探討相關理論：
一、族群認同
族群認同是由個人對於所屬族群內化發展出來的認同，而族群認同也是社會 認同的一部分（譚光鼎，劉美慧，游美惠）。Verkayten（2004）指出，社會認同 的維持與形成，在於個人內在和外在與社會互動中所產生，亦即，個人的自我表 現在互動中建構社會認同，經由認同協商，確認了認同的內涵，再透過個人覺知 與自我了解而形成。如圖 3 所示：
圖 3 社會認同形成與維持過程（Verkayten, 2004）
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Banks（1998）指出，個人的社會認同包含價值與行為風格、非語言溝通、
觀點、世界觀、參考架構、身分、文化知覺、語言與方言等要素（如圖 4），是 對所屬不同的微型文化團體互動中所形成的歸屬，其中包含對「族群」的歸屬。
圖 4 個人對於不同微型文化團體的歸屬（Banks,1998）
「族群認同」是個人對於所屬族群趨向與依附的態度，有相同的態度、知覺、
血緣關係、語言與共同經驗，族群認同偏向個人介面，表現出自我認同，導引社 會認同方向，影響社會適應結果。個人在多元文化族群社會中，不一定是依生理 取向決定認同，而有可能是歷史文化、政治經濟、家庭社經地位等，都可能影響 到個人認同取向，通過自我認同表現出來（譚光鼎、劉美慧、游美惠，2012）。
族 群 認 同 的 理 論 有 不 同 觀 點 ， 施 正 鋒 （ 2012 ） 提 到 原 生 論 / 本 質 論 (primordialism/essentialism)」、結構論/工具論(structuralism/instrumentalism)」、以 及建構論(constructuralism)。原生論/本質論重視基於出生後血緣、文化、語言等 所衍生出個人客觀認同；結構論/工具論強調社會環境中經濟利益與社會福利分 配等影響個人的認同；建構論強調透過人為建構或社會建構下所衍生出來的認同；
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但詮釋論者認為，不論是基於哪一種論點的認同，皆取決於自身解釋與選擇。
Banks（1998）指出族群認同的文化要素與組成：個人社會化過程中得到團 體價值，價值是區分個人所屬群族與其他群組的主要要素（如圖 5），包括：
1.能夠了解族群的價值、規範與行為模式；
2.能夠解釋與說出族群的方言或語言；
3.能夠準確地解釋出族群非語言的溝通；
4.能夠認識族群獨特的組成架構，區分與其他微型文化族群與主流社會的族群；
5.能夠了解透視世界觀，知道族群的規範；
6.能夠辨別自己的族群。
圖 5 族群認同的文化要素與組成（Banks,1998）
Berry（1999）族群認同的概念可用來指涉個人考量自己與原住民族複雜組 成的關係，包括以下面向：第一是知識面向，個人知覺或相信他是原住民；第二 是感覺歸屬於原住民族群具有重要性，以及做為原住民是否是個人社會認同的重 要面向；第三牽涉到做為原住民的正負面感覺，以指出個人是否藉由是自己是原 住民而獲得正面或負面的自我概念；第四是個人維持或表現原住民認同的程度，
或者相反地改變或隱藏該認同，如圖 6 所示：
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圖 6 原住民文化在象徵與行為上的特性（Berry, 1999）
Banks（1988）指出個人認同是由個人終生關聯在一起的連結所形成的自我，
這些連結包括經驗、文化與傳統，以及與重要他人和許多不同群體的認同，諸如 個人的群族、國家與全球社區。其中國民認同是整體社會中大家擁有共同的認同；
族群認同是受族群間的特有的語言、文化、習俗、價值等要素，個人對於族群的 認同將內化後形成自我概念。
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Banks（1988）進一步指出全國性文化與各族群文化之間的關係（如圖 7）， 指出圓形部分代表整體的全國性文化，所有族群與全國的公民分享該文化；A、
B、C、D、E 與 F 等方框代表了不同族群文化，由特定族群成員所共享的制度、
價值與文化要素所組成，各族群文化之間又互有交疊；學校應幫助學生獲得需要 的知識技能與態度，而能有效地在整體的全國性文化、自己所屬的族群文化、以 及其他族群文化之間發揮功能。
圖 7 族群次文化與整體全國性文化
Banks （ 1988 ） 另 概 念 化 美 國 整 體 文 化 如 何 透 過 「 多 元 涵 化 （ multiple acculturation）」的過程而發展。盎格魯˙薩克遜人的清教徒文化對美國文化發展 有最大的影響力，其他各種族群文化影響盎格魯文化，又受到其影響（如圖 8）。
圖 8 美國的多元涵化（Banks, 1988）
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族群認同的關鍵在於個人選擇是否將之內化於自我概念，而在主流社會影響 以及家庭組成的多樣性，都會形成影響個人對於所屬群族的認同因素。對臺灣來 說，臺灣主要的群族為閩南、客家、原住民與外省人，隨著通婚的普遍，許多人 可能為通婚第二代甚至第三代，具有多重族群認同，同時也共享全國性的巨型文 化，巨型文化也是由各族群文化融合而構成「多元涵化」的情境。而對原漢通婚 家庭的子女來說，在國民教育與主流媒體影響下，除內化主流文化而與一般國民 有相同的國民認同；也從家族所屬原住民、閩南、客家或外省等多樣族群文化交 互作用，在多元涵化的情境中形成多重族群認同。
二、涵化與原住民族群認同
譚光鼎、劉美慧與游美惠（2012）指出，「濡化」是個人透過學習將所屬族 群文化內化的過程；「涵化」是個人接觸不同的族群或新族群，學習或接受新文 化的過程，會改變個人的行為與態度，與新文化融合後產生出新文化；而「同化」
是由族群人數較多者對少數族群進行單向文化統合，強勢族群帶有偏見與歧視態 度的族群觀念，強調所屬族群文化是獨一無二的生活行動準則，認為與其相異的 族群都是次等或偏誤的，亦可稱為「族群中心主義」。
Berry（1999）針對「參與大社會」與「維護族群文化」等兩大議題提出四 種涵化策略，解釋當人們接觸到這兩個議題時所形成的跨族群關係，包括：
1.雙文化策略：具有主流文化認同，也認同自身文化則為雙文化；
2.分離/隔離策略：對自身的文化認同強烈，不願跟隨主流文化。
3.同化策略：跟著主流社會走的趨勢；
4.邊緣化策略：對於主流文化與自身的族群文化沒有大多的接觸，也不想積 極了解與維持。
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Berry（2005）進一步指出，「涵化」是文化與心理的雙重過程，兩個或更多 的文化間的接觸將導致群體或個人行為的長期調整，且基於「參與大社會」與「維 護族群文化」等兩個議題，在主流社會的政策影響下，可能有「同化」、「整合」、
「分離」與「邊緣化」等四種涵化策略。個人或族群的涵化策略受到主流社會政 策的影響。非民主政體可能採取「同化」或「隔離」政策，個人可能被迫採「同 化」或「分離」策略；而在民主社會的「多元文化主義政策」下，個人有可能採 取「整合」策略，但個人也可能選擇重視維持與主流族群的關係而採取「同化」
策略，如圖 9 所示：
圖 9 主流社會與少數族群的四種涵化策略(Berry, 2005)
Berry（1999）特別針對原住民的涵化提出了分析架構，指出原住民設會與 主流社會的的接觸存在著支配與對抗的關係，可能產生正面與負面的影響。非原 住民社會以教育、媒體與教育支配原住民社會，而原住民社會需以精神靈性、語 言、家庭、傳統文化有效對抗之，方能形成文化復振與再肯定的正面效果，並帶 來療育與恢復的長期結果。相較於非原住民社會的主流文化，原住民文化的保留 與維持需要投入大量的資源，進入到主流社會後受到支配，個人維持自身文化更 是不易，長期下來可能導致原住民認同消失。如圖 10 所示：
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圖 10 原住民族：啟源、結果與長期結果（Berry, 1999）
從臺灣的歷史來看，威權時期採「文化融爐」政策，使原住民被迫採取「同 化」策略，使外婚原住民女性喪失身分，也使原妻漢夫通婚戶子女不取得身分；
民主時期的《憲法增修條文》保障「多元文化政策」，所以個人可以維持自身的 族群認同與歸屬，但也可能採取適應主流社會的「同化策略」。
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三、跨文化認同的發展階段
余明德（2003）認為，認同是一種自我位置或立場的主張意識，表現在國家 上即國家認同；表現在群體上則為族群認同；表現在民族上為民族認同，這些都 是主觀上的選擇，可有一種或多種認同。施正鋒（2003）在「原生論」、「結構論」
「建構論」這三種認同理論下，延伸出四種理念化的認同，維持原來的認同（固 守）、接受外來認同（涵化）、產生新認同（融合）、同時保有原有認同與新文化 認同（多元文化）。
Bank（1988）提出對於少數族群與主流文化跨文化認同的形成有四個階段，
包括：第一階段只停留在個人經驗與簡短的跨文化互動；第二階段已經開始把其 他族群的文化內化成自己生活經驗；第三階段雙文化認同對於自身的認同與其他 族群的認同兼具；第四階段完全被新的族群文化同化。面對主流文化少數族群的 跨文化認同也隨著擴大，如圖 11 所示：
圖 11 跨文化認同之形成（Banks, 1988）
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Banks（1988）提出擴大族群認同的類型可分以下六階段（譚光鼎等，2012）： 1.族群心理束縛：個人將負面的群族偏見與社會歧視內化成自我想法自我觀
念，產生族群汙名感，以自我族群為恥，不願意認同所屬族群。
2.族群封閉：選擇逃避與拒絕其他族群，採隔離與他族群劃清界線，具有種 族優越感。
3.種族認同澄清：個人經過反省與釐清自己的態度後，發展出對於族群的積 極認同，了解自己的族群與其他族群的特質，形成以族群為榮的態度。
4.雙族群關係：認同對象擴大，使自己的族群中與其他族群中取得平衡，有 主流文化與族群文化的雙重經驗，可遵循自己族群的生活方式也能適應 主流社會。
4.雙族群關係：認同對象擴大，使自己的族群中與其他族群中取得平衡，有 主流文化與族群文化的雙重經驗，可遵循自己族群的生活方式也能適應 主流社會。