第二章 巴宰族認定運動的過程
第二節 民族認定的起點
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愛蘭 潘榮章 積極推動文化與語言復振，各項工作項目的總召集人。
潘明昭 積極推動文化與語言復振，擔任「南投縣巴宰族群文化協會」第一屆理 事長。
潘文輝 擔任「南投縣巴宰族群文化協會」第二任理事長，積極推動文化與語言 復振，是協會對外的聯絡窗口。
潘英寬 擔任「南投縣巴宰族群文化協會」總幹事，負責規劃、執行各項文化復 振工作。
賴貫一 巴宰族語教材編輯、出版、教學，帶領族語老師共同修改教材語字典；
巴宰族歷史資料整理與書寫。
大社 潘萬益 擔任「臺灣巴宰族群文化協會」主委，帶領協會恢復舉辦1999 年聯合 傳統過年，出版。
潘仁德 研究岸裡文書並進行在地文史書寫。
潘稀祺 岸裡社土官後代，進行家族一手資料與歷史整理，出版《潘睦派下潘氏 族譜》與《巴宰王國–岸裡社潘家興衰史》。
經過田野訪談與資料整理，筆者將巴宰族三個聚居地，幾位重要推動文化 復振的推手列表，透過這些人的努力，開啟並串聯起往後的民族認定運動。
第二節 民族認定的起點
以巴宰族之名來成立協會，最早從1998 年開始，各巴宰族聚居地漸漸開始 各自成立自己的協會。巴宰族第一個成立的協會是1998 年的「臺灣巴宰族群文 化協會」，之後依序出現了1999 年的「臺灣巴宰族群協會」、2003 年的「南投縣 巴宰族群文化協會」與「苗栗縣巴宰族群協會」等；除此之外，還有其他的組織協 會，如愛蘭教會出外的僑民所組成的「蘭僑」組織、賴貫一主導的「臺灣打里摺文 化協會」、潘大和成立的「臺灣平埔原住民協會」，但這三個協會並非以巴宰族 名為社團名稱，因此本節先介紹以巴宰族為名成立的協會，之後再對其他社團加 以描述。下表為筆者整理出巴宰族歷年成立協會及社團的情形：
表2-2 各地區巴宰族裔成立社團一覽表
成立日期 協會名稱 會址 理事長/總幹事
不可考 蘭僑 分北、中、南三區
1998.3.29 臺灣巴宰族群文化協會 臺中 大社教會 潘萬益/賴貫一 1999.6.12 臺灣巴宰族群協會 臺中 崇德路二段
128 巷 16 樓之 2
潘哲雄
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2000 臺灣打里摺文化協會 埔里 謝緯營地 劉益昌/賴貫一 2000.6.24 臺灣平埔原住民協會 臺北市中正區羅斯
福路二段8 巷 10 號 4 樓
潘大和
2003.6.28 南投縣 巴宰族群文化協會 埔里 愛蘭教會 潘明昭/潘英寬 2003.8.14 苗栗縣 巴宰族群協會 三義 鯉魚潭 潘大州
一、民族運動推動的開始-臺灣巴宰族群文化協會
臺灣巴宰族群文化協會致力於巴宰族的文化復興及傳承，期待透過重建歷史 和建立族群認同，讓巴宰族人重新在臺灣的現實與歷史中找到自己的定位，協會 主要成員多半是基督徒，由大社教會潘萬益長老擔任主席、賴貫一牧師擔任總幹 事、埔里基督教醫院董事長潘俊雄擔任財務長、鯉魚潭教會潘大州長老擔任事工 負責人、巴宰族語言及音樂蒐集由潘永歷負責。協會內部另成立歷史小組，成員 包括潘萬益、潘大和、潘仁德、賴貫一等。
該協會於籌備期間強調，為更有效率達成巴宰族與其他平埔各族文化的再興，
非常歡迎也接納非巴宰族身分的平埔族人參與，期盼建立多族群共存、共榮的團 體，這項決定於巴宰族各族後裔間受到迴響。因此，臺灣巴宰族群文化協會的組 成除了擁有巴宰血統的族人以及其他的平埔族群的後裔，到對巴宰族群文史研究 有興趣的人，凡對推動巴宰文化復振有興趣及認同的人皆能共襄盛舉。
協會成立以後，首要之務為積極推行歷史重建與文化復振等工作，於 1999 年在埔里愛蘭國小第一次舉辦牽田、走鏢活動為起點，由於這樣復興文化的活動 是第一次舉辦，當天可說是盛況空前，翌日更以臺灣巴宰族群文化協會的名義舉 辦第一屆聯合聖餐禮拜，藉此凝聚巴宰族人的團結，讓沉睡已久的巴宰文化有機 會呈現在族人的眼前。此次除了辦理活動外，也同時出版《巴宰族群文史手冊》， 對該協會及族人而言，最重要的文化重建工作除了巴宰族語復振之外，還有過年 時舉辦的牽田與走鏢傳統習俗活動，以及傳統歌謠的蒐集等。
在傳統祭典與活動時，族人著紅白相間的傳統服飾，在牽田時吟唱Ai-yen，；
語言方面，雖然族語傳承行動已如火如荼地進行，但尚能使用族語溝通及推動傳 承的人大多年歲已大，而後代即使有心學習，也少有族語使用環境，兩個因素的 影響下，在語言推動的成效上仍相當有限，因此語言傳承方面仍讓人感到相當憂 心。24
1998 年成立跨地區、跨社群的巴宰組織，就是希望能結合大家的力量，共同 為巴宰族與眾平埔族群的各項文化復振的推動及發展一起努力，成立當天更發表
24 林修澈，《巴宰族民族誌調查》，臺北：行政院原住民委員會，2007，頁 74-79。
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了一份宣言，內容如下：
〈臺灣巴宰族群文化協會成立宣言 臺灣歷史的衝擊、平埔族群的吶喊〉
－－一封來自巴宰族群後裔的公開聲明25
（公元一九九八年三月廿九日於臺中縣大社教會）
在昔日中國「大歷史」的洪流之中，臺灣史只是幾圈漣漪；而臺灣史蓬勃發 展的今日，平埔史卻成了刻意遺忘的過去。臺灣原住民各族群原本是這塊土地的 主人，自從漢人（Tapuru）「發現臺灣」，數百年的開拓史卻掩蓋了平埔族群被壓 迫的血淚。荷蘭人、西班牙人、鄭氏王朝、大清帝國、日本帝國、國民政府等，
不同的政權來來去去，人民卻一直得不到應有的尊重，族群的聲音更只能在「篳 路藍縷、以啟山林」的主觀認定之下微弱的吶喊……。
中華民國憲法雖然明定是一個「五族共和」的國家，事實上只是統治者認知 轄區內有「居住在不同地區」「生活習慣不同」的「人群」而已，可說從來沒有
「多族群，共存、共榮」的觀念，更不把臺灣廿個原住民族放在「眼」裡。若不 能先確定今日的臺灣，早已是一個多族群的地域，如何能追尋一個共存、共榮的 未來？為此，我們有如下聲明：
我們是一群巴宰族的子民及仰慕者
我們確定漢人（Tapuru）的移民對臺灣原住南島語系廿個族群，有許多的殘 暴和虧欠。對漢人（Tapuru）而言，巴宰族的戰功和血淚，是祖先定居臺灣的關 鍵力量。另一方面，巴宰族為漢人（Tapuru）打江山，卻帶給許多原住民族群難 言的傷害和痛楚。
俗語說：「有唐山公，無唐山媽」。今天大部分漢人（Tapuru）的血液中，流 著平埔族婦女的悲泣。百餘年前，平埔族終於讓出了土地，為了生存離鄉背井……。
今值巴宰族後裔潘大和先生新書發表，我們聽見了臺灣平埔族群的吶喊和控訴，
我們願意相信這是一個值得慶賀的日子。屏除仇恨和悲傷，我們為臺灣史觀和族 群倫理提供新的思考和方向。
我們呼籲：1 臺灣政府為平埔族的汗馬功勞重新定位。
2 將平埔族的沿革和貢獻列入教科書，教育下一代。
3 資助平埔族後裔研究自己族群的歷史和文化。
4 廣設平埔族文史館，介紹臺灣平埔族群。
25 潘秋坤，〈巴宰族群簡史〉，《巴宰族群文史手冊》，南投：臺灣巴宰族群文化協會，1999，頁 66-67。
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5 將巴宰等平埔族群登入臺灣原住民族之列。
聲明者：臺灣巴宰族群文化協會籌備會籌備委員
潘秋坤 潘淑靖 潘永歷 潘明昭 潘俊雄 潘新祺 潘大州 潘大和 打里摺文史工作群
簡史朗 程士毅 陳俊傑 廖嘉展 邱若龍 賴貫一
圖2-3 臺灣巴宰族群文化協會委員合照（圖片來源：賴貫一）
二、各地協會的創立
繼臺灣巴宰族群文化協會成立之後，各個協會也相繼成立，1999 年 6 月成 立了「臺灣巴宰族群協會」、2003 年 6 月成立了「南投縣巴宰族群文化協會」、
2003 年 8 月成立了「苗栗縣巴宰族群協會」，上述的協會主要致力於巴宰族人文 化歷史重建工作，向來與教會緊密連結，也透過教會來動員推動各項協會事務；
其他組織則包含了「蘭僑」、「打里摺文化協會」、「臺灣平埔原住民協會」，整體 來看，各個協會皆有不同的特色，雖然為各自組成，但只要是與巴宰族相關的活 動，各地區的協會與族人就會動員整個族群共襄盛舉，可說是相當團結。以下介 紹於各地成立的巴宰相關族群協會。
（一）臺灣巴宰族群協會
由於推動協會的理念不同，有別於第一個「臺灣巴宰族群文化協會」，部分
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表2-3 臺灣巴宰族群協會第一年年度計畫（1999/7/1-2000/12/31）
項目 工作說明 預計協辦單位
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圖2-4 臺灣巴宰族群協會出版刊物
（二）南投縣巴宰族群文化協會
1999 年 1 月 2 日，全國巴宰族人（苗栗縣鯉魚潭、神岡大社、埔里愛蘭），
以及噶哈巫族人（埔里牛眠、大湳、蜈蚣崙、守城）齊聚於埔里愛蘭國小，舉辦 數百年來首度聯合辦理之牽田、走鏢過年活動，後雖歷經921 地震等巨大災變，
但並未減弱族人對自我及根源追尋的熱誠，報導人曾提到在地震後還短暫成立了 烏牛欄辦公室協助社區災後重建，除了生活照護之外，也曾在此開設族語課程，
因此這個辦公室可以視為後來協會成立的前身26。2003 年 6 月 28 日，原居豐原 的烏牛欄族人成立了「南投縣巴宰族群文化協會」，協會成立以研究、蒐集及保 存本族文物、史料、語言為目的，期能透過宣揚巴宰文化促進族群後裔之聯繫與 巴宰文化之認同，並讓巴宰族群對土地的貢獻在臺灣歷史中受到重視。
協會在埔里愛蘭長老教會福音中心舉行創立禮拜，族人以感動之心唱出百年
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