本章透過宜蘭地區研究成果的整合，以清代員山堡──約今員山鄉的平原、
山麓沖積扇地形為範圍，首先陳述人群進入、聚落分佈與擴張的歷程，1 藉此了 解環境、歷史事件如何形塑村落、超村落的「內團體」意識，2 進而認識自然環 境如何在人群拓墾、築圳、械鬥的經驗累積過程中轉變為有意義的、有界線的領 域空間。
第一節，先對於移民的進入、聚落的出現與擴張、水圳的興築等三方面作一 鋪陳，除了對人群拓墾活動有一個鳥瞰的認識外，更藉此理解拓墾活動如何受到 自然環境的限制。第二節，從水圳的人群領域、祖籍與樂派的分類地界、祭祀圈 與「禦番」信仰等三種角度，切入不同時間、類型的人群團體，理解人群活動與 歷史事件如何切割空間。第三節則以大湖庄為個案，呈現習於墾耕的人群如何透 過分地、築圳、祭祀，將「自然」轉化成為大湖庄。
第一節 聚落分佈與擴張
一、入墾五圍與築城
嘉慶元年（1796），因著柯有成、何繢的資助，吳沙率領三籍移民、鄉勇入 蘭，先後開拓頭圍、二圍、湯圍、三圍、四圍。嘉慶 3 年（1798）吳沙逝，吳光 裔因無法成為墾首、領導墾戶，又因其後數年充當業戶的申請始終未成，導致吳 氏獨占的局面，逐漸改觀。3
嘉慶 7 年（1802）九旗首進攻五圍地，取得今宜蘭市及部份員山鄉、壯圍鄉 土地。因為進攻行動吸收了大量移民，使得帶狀的五圍地墾區必須透過區分祖 籍、區分結而切割，不同於早期的點狀拓墾；4 鄉勇、結首因而成為拓墾社會中
1 因行政區域空間在本文中作為觀察地區變化的角度之一，為避免「村落、聚落」二詞在行文 中造成混淆，在此須先作一具體定義以區別之。本文中之「聚落」，指稱最小的人群聚居單位，
而「村落」則為數個聚落所組成。以意義及範圍論，村落即為行政村，約為清末之庄，日治 時期之大字。而「超村落」的範圍則由數個村落所組成。
2 內團體（in-group）：是一群人形成的團體，他們彼此有「我們團體」（we group）的隸屬感。
外團體（out-group）：是某人基於團體界線的認定，認定非他所屬團體而產生的識別。這種思 維是區分人群的典型邏輯，往往也藉此強調內團體成員的優越，故容易出現以雙重標準論斷 人的方式。內團體允許的行為，往往不允許外團體的人從事。參閱王振寰、瞿海源，《社會學 與台灣社會》（臺北：巨流，2000），頁 55-56。
3 許雪姬，〈宜蘭開發史事探微──吳光裔事蹟考〉，《臺灣風物》31：3（1990），頁 31-42。
4 王世慶從頭圍、二圍並沒有結的地名推測結首制是從三圍才開始運用。筆者認為，如果從結 首制分籍、分結並有次第、階層、便於管理的模式來看，或許可以推測，自三圍地區起墾區
的領導人物，並具體表現在水圳興建、修築、投資行為上。5 五圍地區的拓墾特
為賊巢。8
蔡牽、朱濆先後帶來威脅，使得清廷終於在諸多討論後決議將噶瑪蘭收入版圖。
同時，也在民變、賊寇等不穩定因素下，基於治安的考量，將噶瑪蘭納入版圖後 旋即展開建築廳城的舉措。
蘭城為五圍適中之地，有民居兩列，皆東向，餘悉新墾田。初無城寨，
嘉慶十五年收入版圖，委辦知府楊廷理始植竹為城，環以九芎樹木。
十七年冬，新任通判翟淦加栽莿竹，並搭四門弔橋各一座……。四門 城樓，二十四年通判高大鏞建；道光十年，署通判薩廉重修。城中舊 有水圳兩道，自西而東，引灌田園，因開作城濠，改由城外與濠合流。
城濠深七尺，廣丈五尺，上接內山水，下達溪流。9
噶瑪蘭建城之時，清廷以防禦作為主要考量，因而初入版圖便迅速植竹、木為城，
陸續有城樓、城濠，最終到了「內木外竹」、「炮火皆不能入」的狀態。10 城牆 提高行政中心的安全性，進而促進人口集居、商業繁榮，增強都市化作用。11
員山原與民壯圍一同作為廣義五圍地的一部份進入漢人拓墾史，但隨著設 廳、建城的發展，噶瑪蘭城突出於原本的五圍地。五圍戰役取得的範圍，隨著時 間、空間的差異發展成為噶瑪蘭城，與城週的員山、民壯圍三個地區。循著歷史 因素而形成城、郊之別。
二、員山堡的聚落分佈
道光 3 年（1823），噶瑪蘭通判呂志恆為便於清查戶口，將蘭境分為 7 堡。12 道光 15 年（1835），在統治行政的需求下，堡數由 7 堡增加為 12 堡，員山堡即 為其中之一，範圍包括：「五結頭、六結莊、七結莊、鎮平莊、金結莊、枕頭山 莊、穎廣莊、員山莊、五圍四結、五圍五結、擺籬社民莊、三鬮二、吧荖鬱民莊、
大三鬮莊、大湖莊、深溝莊、圳頭莊、內湖莊、楓仔林莊」等 19 庄。13
光緒 12 年（1886），因為劉銘傳清賦事業的土地清丈而紀錄下來的員山堡則
8 姚瑩，《東槎紀略》（臺北：成文出版社有限公司，1984；1829 年原刊），頁 158-159。
9 陳淑均，《噶瑪蘭廳志》（臺北：行政院文化建設委員會，2006；1852 年原刊），頁 97。
10 同上註，頁 99。
11 溫振華，〈清代台灣的建城與防衛體系的演變〉，《臺灣師範大學歷史學報》13（1985），頁 253-274。
12 其中 7 堡分別為「西勢：頭圍、抵美簡莊為第一保，四圍、淇武蘭莊為第二保，五圍、本城 為第三保，民壯圍、鎮平莊為第四保。東勢：羅東為第五保，鹿埔、順安莊為第六保，馬賽、
南興莊為第七保。」參閱姚瑩，《東槎紀略》，頁 143。
13 陳淑均，《噶瑪蘭廳志》，頁 102。
包括以下各庄：「大湖庄、蜊仔埤庄、茄苳林庄、內員山庄、中和庄、永廣庄、
結頭份庄、新圍庄、鎮平庄、阿蘭圍庄、枕頭山、後湖庄、員山庄、金包里古庄、
大三鬮庄、內湖庄、三鬮二庄、深溝庄、五結庄、六結庄、七結庄、金結庄、珍 仔滿力庄、擺里庄、吧荖鬱庄、四鬮一庄、四鬮二庄、四鬮三庄。」14
道光 15 年（1835）與光緒 12 年（1886）這二筆資料間：共圳頭、楓仔林 2 庄消失。而原五圍四結庄、五圍五結庄雖然未出現在清丈資料中，但因地近噶瑪 蘭城，應屬穩定發展。五結頭（五結庄）、六結庄、七結庄、金結庄、員山庄、
大湖庄、枕頭山庄、大三鬮庄、內湖庄、三鬮二庄、深溝庄、鎮平庄、穎廣庄（永 廣庄）、擺籬社民庄（擺里庄）、吧荖鬱民庄（吧荖鬱庄）共 15 庄也未有變動。
圖 3-1 道光 15 年（1835）與光緒 12 年（1886）研究區域各庄分佈變化圖
資料來源： 筆者改繪自臺灣總督府臨時臺灣土地調查局，《臺灣堡圖》。
說 明： 1. 粗線為道光 15 年（1835）堡界，標楷體為當時周邊各堡名稱。
2. 細線為明治 37 年（1904）員山堡內庄界，供作比對參考。
3. 藍線為明治 37 年（1904）宜蘭河、蘭陽溪河道、網流狀態。
4. 圖中①-⑲為道光 15 年（1835）各庄。Ⓐ-Ⓛ為光緒 12 年（1886）新增各庄。
5. 圖中左側空白處約為等高線 100 公尺以上之山地、「生蕃地」。
14 〈宜蘭廳街庄社名查定の件認可〉，《臺灣總督府公文類纂》，明治 33 年（1900），乙種永久 保存類，第 15 卷第 7 門。
共新增加蜊仔埤庄、茄苳林庄、內員山庄、中和庄、結頭份庄、新圍庄、阿 蘭圍庄、後湖庄、金包里古庄、珍仔滿力庄等 10 庄。（圖 3-1）
至於四鬮、溪洲、洲仔，道光 15 年（1835）時是歸於 12 堡中的溪洲堡，當 時溪洲堡轄有「四鬮一、四鬮二、四鬮三、溪洲莊、頂溪洲、叭哩沙喃、泉州大 湖」，15 日治時期，「四鬮一、四鬮二、四鬮三、溪洲莊」先後劃入員山地界。
四鬮、溪洲地區在光緒 12 年（1886）土地清丈後庄數沒有變化，而洲仔地區則 有「洲仔庄、員山堡蚊仔烟埔庄」二筆資料出現。16
從新增各庄的分佈狀態看，宜蘭河河道東側新庄數量較少，只有金包里古 庄、珍仔滿力庄，估計河道東側各庄的發展相對穩定；事實上，此區的自然條件 也是員山的精華地帶。另外，為數眾多的庄，在道光 15 年（1835）後出現在枕 頭山、內員山一帶（今員山鄉枕山村、同樂村、永和村、頭分村），可預料的是 此區移民必定深受泰雅族出草的威脅。另外，新庄的建立環境，也大致避開了網 流密佈的三鬮、深溝地區（今員山鄉內城村、尚德村、深溝村、蓁巷村）。
宜蘭河承接蘭陽溪的地面水，自南而北，將員山切割為東、西兩部，並於噶 瑪蘭城西、北側流過。因此員山的物產可以在大湖船仔頭，透過船隻運到噶瑪蘭 城西門的三鬮仔渡，北門的船仔頭渡、下渡頭渡，或自此轉往頭圍，或交換其他 地區輸入城內的生活必需品回抵員山；同時，羅東、壯圍的農產也透過南門、東 門輸入城內，進行貿易。17 雖然噶瑪蘭建城，形成城、郊的人文區隔，但員山 仍能透過河運參與城內，以及其他也以舊城為中心的貿易活動。
相應於漢人拓墾團體迅速進墾、建立聚落，研究區域中的噶瑪蘭村社則面臨 了「擴散與變遷」的轉折時期。18 員山地區主要有珍仔滿力、擺厘、麻芝鎮落、
吧荖鬱等社，合稱Pinabagaatan；特別的是，此四社居處位置較其他位於海拔 5-10 公尺的噶瑪蘭村社來的高，也與泰雅族貿易、通婚，因而被稱為「生番種之平埔 番」。19 從漢人於嘉慶 7 年（1802）的五圍戰役後，分配土地時先避開珍仔滿力、
擺厘、吧荖鬱一帶，之後又先後建立擺籬社民庄、吧荖鬱民庄、珍仔滿力庄；由
15 陳淑均，《噶瑪蘭廳志》，頁 102。
16 〈宜蘭廳街庄社名查定の件認可〉，《臺灣總督府公文類纂》，明治 33 年（1900），乙種永久 保存類，第 15 卷第 7 門。
17 鄭仲浩，〈光復前宜蘭舊城區的市街發展與變遷〉，《宜蘭文獻雜誌》77/78（2003），頁 3-53。
18 詹素娟，〈歷史轉折期的噶瑪蘭族──十九世紀的擴散與變遷〉，收於臺灣省文獻會，《臺灣 原住民歷史文化學術研討會論文集》（南投：臺灣省文獻會，1998），頁 109-148。
19 詹素娟進而懷疑，此四社或許與宜蘭平原考古成果所呈現之武荖坑系統（3500-200B.P.，約 新石器時代晚期）有相續關係，而與被認為續自舊社系統（1000B.P.，約鐵器時代）的噶瑪 蘭人有所區別。參閱詹素娟，〈宜蘭平原噶瑪蘭族之來源、分佈與遷徙──以哆囉美遠社、
猴猴社為中心之研究〉，收於潘英海、詹素娟，《平埔研究論文集》（臺北：中央研究院臺灣 史研究所籌備處，1995），頁 41-76。