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還需要說明的是風的神聖性與自然性並非截然兩分。其一，神聖性及自然性是 對風神性質認識的層次差別，但這兩種層次並不存在誰取代誰的關係，兩者是 共存的。當風的神聖性被強調時，它的自然性依舊是存在的，同時，即使之後 風神的神聖性被削弱了，但它的這部分性質從沒有真正消失。其二，風神的神 聖性及自然性是相互影響、相互滲透的。無論是四方風之風還是國家祭祀中的 風伯，它們都包含古人對宇宙秩序的信仰，區別僅在於風在宇宙秩序中起到的 作用大小。四方風之風在殷代是宇宙秩序的形成的決定性因素，但在漢代的實 際祭祀中，風伯之於宇宙秩序的影響已降為普通的「聖顯」，對它的供奉也從 殷代至高的禘禮降格至小祀。同時，風的自然性也影響著它的神聖性。殷代四 方風之風既是秩序之神但也是自然之神，這也是為什麼殷人向上帝祈求農業豐 收時會禘祭四方風；緯書《易緯通卦驗》云：「八風以時，則陰陽變化道成，
萬物得以育生。」106八風本應代表死生一體的宇宙秩序，而《易緯通卦驗》中 的八風顯然已經吸納了後期自然風神的利生特點，作為宇宙秩序的八風亦成為 主生的象徵。
第三節 漢代之後的⾵風神信仰發展
本章前兩節對作為神祗的風神在先秦兩漢的發展狀況進行了梳理，而本節 將聚焦在漢代之後的風神信仰，對上古之後風神信仰的發展趨勢作大致描述。
自漢代國家祭祀體系初步建成後，風神便一直是位列於國家宗教的神祗，這也 是中國古代風神信仰的重要特點之一。而漢代之後的風神信仰也出現了與前代 不同的一些新趨勢。其一，有關民間風神信仰的記載也逐漸豐富起來，出現了 孟婆、風姨、巽二等一系列民間風神的形象；其二，風神的神職範圍有所擴大，
已不限於執掌農業的豐收。下文將從風神形象及風神神職這兩方面入手，簡單 勾勒漢代之後風神信仰的發展趨勢。
⼀一、︑､漢代之後的⾵風神形象
（⼀一）⾵風伯
漢代之後，風伯仍是後世風神的主稱，關於它的記載也最為豐富。從先秦 到清代，風伯一直是中國古代國家祭祀體系中被祭祀的風神，而除了參與國家 宗教外，風伯還是道教體系中風神的代稱。在道教中，風伯主要是歸屬雷部神 系的將領，例如《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》第九十描繪雷部眾神 出現場面時記載：
106 ﹝日﹞安居香山，中村璋八輯：《緯書集成》（石家莊 : 河北人民出版社，1994 年），頁 242。
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……南⽅方五雷神君⽊木郎⼤大神各各部領流鈴將軍⾵風伯、︑､⾬雨師，駕⾞車持 斧，浮空⽽而⾄至。︒｡107
在這段記載中，風伯是作為五方雷神中南方雷神的部將隨從而出現的。雖然在 不同的道家經典中，風伯的的官位等級的劃分都有差別，但大體上是屬於雷部 系統的神祗。《道藏》中最常和風伯配對出現的神祗是雨師，伴隨風伯雨師一 同出現的神祗有時還包括雷公電母。風、雨、雷、電的組合在雷部道家經典中 時有出現，如《清微元降大法》卷一第十記載的召喚天將之咒有言：
《神樞雷經》⽈曰：「天尊化帥，天君為將，陽為雷公，陰為電母，
左為⾵風伯，右為⾬雨師，五⽅方星化五雷，⼋八⽅方⼤大神上為⼋八追使者，下 為⼋八號神君。︒｡符使功曹奉帝，凖經依章，⽴立將命名，奏帝號召皆 應。︒｡」108
此外，在道家體系中，風伯的形象已經高度擬人化了，它不但有人的名字，還 有人的外貌形象，《清微元降大法》卷十三第七記載風伯帥位曰：
⾵風伯⾶飛揚真君⽅方 道彰
冲天冠，⽩白⾯面美貌，⾦金甲青⾐衣朱履，擲⾵風⾞車。︒｡109
在道教典籍的記載中，風伯之名除了方道彰外，亦有劉元瑞、雷光卿等名的不 同說法，但以風伯名方道彰的記載最為常見也最為人廣知，清人黄伯禄所著
《集說詮真》記載「今俗塑風伯像，白鬚老翁，左手持輪，右手持箑，若扇輪 狀，稱曰風伯方天君。」110方天君即是對方道彰的尊稱。成書於明代的《三教 源流搜神大全》中記載風伯神：「飛廉是也。應劭曰：『飛廉，神禽，能致風 氣。身似鹿，頭似爵，有角，尾似蛇，大如豹』，風伯之神也。」111雖然此段 對風伯的描述援引了東漢應劭的解釋，將風伯理解為神禽飛廉，但是在此文之
107 ﹝明﹞白雲霽撰：《正統道藏》（第 02 冊）（臺北：新文豐出版公司，1988 年），頁 312
（下）。
108 ﹝明﹞白雲霽撰：《正統道藏》（第 06 冊），頁 582（上）。
109 同上，頁 672（下）。
110 ﹝清﹞黃伯祿輯，王秋桂、李豐楙主編：《集說詮真》，收錄於《中國民間信仰資料彙編》
（臺北：臺灣學生書局，1989 年)，頁 758。
111 ﹝明﹞佚名撰：《繪圖三教源流搜神大全（外二種）》（上海：上海古籍出版社，2012 年），
頁 336。
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後的配圖中並未將風伯描繪成神禽的樣貌，而是依舊表現為人的形象（圖 3-1112）：
圖 3-1 電母、雨師、風伯圖2 圖片來源：《三教源流搜神大全》
圖 3-1 中，共羅列了三位神祗，最左邊的女性神祗雙手持閃電，或為電母，中 間的神祗一手持钵，一手持柳枝向下界灑水，或為雨師，最右邊的神祗手持獸 狀風袋，向下界送風，無疑即為風伯。在這幅畫中，被表現為神禽的並不是風 伯本身，而是風伯手上的風袋，可知在當時人的理解中，風伯的形象主要是人 形而非獸形。相似的例證還有明代道觀中的風伯畫像及塑像。圖 3-2113是一幅明 代的道教畫像，圖中左側白臉黑髯的神祗為風伯方天君，圖中的方天君身穿官 服，頭戴官帽，儼然是一個天官的形象。
112同上，頁 335。
113 高淳縣文化局：《明清道教神像畫》（南京：南京出版社，2006 年），頁 49。
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圖 3-2 方天君與馬天君3
圖片來源：高淳縣文化局：《明清道教神像畫》
另外，道教風神的造型中，風神所執的法器也各有不同。《清微元降大法》
中描繪方天君「擲風車」；圖 3-1《三教源流搜神大全》中的風伯神手執風獸型 風袋，以風袋為製風神器；而在明代的一尊銅鑄風神像中（圖 3-3114），風神右 手執劍，左手捧一葫蘆，似以葫蘆為製風神器；《集說詮真》中描繪民間風伯 造像，「左手持輪，右手持箑」，「箑」即是扇子，可知清代風神的一個常見 形象是左手持輪，右手持扇，這種造型或是認為風伯以搧扇起風。由上例證可 知，道教風神中對風神所持法器並沒有絕對的限制，風車、風袋、藏風葫蘆、
風扇等，皆可作為表明風神身份的法器。
114 張繼禹主編：《中國道教神仙造像大系》（北京：五洲傳播出版社，2011 年），頁 84。
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圖 3-3 明代萬曆年間（1573-1620）銅鑄風神像4 收藏於北京白雲觀
圖片來源：張繼禹主編：《中國道教神仙造像大系》
（⼆二）⾵風師
風神的風師之稱在漢代之後雖不及風伯之稱流行，但亦有留存，風師主要 為國家祭祀語境中出現的風神稱呼。依據史書中的稱謂記載，漢代以後對國家 祭祀中有關風神祭祀的記載中，既有將風神稱為風伯的例子，亦存在將風神稱 謂風師的例子，兩者並沒有絕對的區別，甚至在官方的記載中也有將兩者混為 一談的情況。但與此同時，由於長期以來風伯與風師都有參與國家祭祀，兩者 雖然都是風神的代稱，但兩者本身含義上的細微差別也引起了後世對祭祀風神 的禮儀規範的爭論。本章第二節提到在漢代之前，風伯風師的主要區別之一在 於兩者的五行屬性不同115，風伯一般被認為屬於東方，而風師則屬於西方，風
115 詳見本文頁 70。
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神歸類上的不明確也影響了後來人們對祭祀風神的方位判斷。《宋史》中記載 了某次新立風伯廟時，對風伯廟方位的爭論：
有司⾔言：「唐制，諸郡置⾵風伯壇社壇之東，⾬雨師壇于西，各稍北數⼗十步，
卑下於社壇。︒｡祠⽤用⽺羊⼀一，籩、︑､⾖豆各⼋八，簠、︑､簋各⼆二。︒｡」元豐詳定局⾔言：
「周禮：『⼩小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類亦如之。︒｡』鄭⽒氏⽈曰：『兆 為壇之營域。︒｡四類，⽇日、︑､⽉月、︑､星、︑､⾠辰，運⾏行無常，以氣類為之位，兆⽇日 於東郊，兆⽉月與⾵風師於西郊，兆司中、︑､司命於南郊，兆⾬雨師於北郊。︒｡』
各以氣類祭之，謂之四類。︒｡漢儀，縣⾢邑常以丙戌⽇日祠⾵風伯於戌地，以⼰己 丑⽇日祀⾬雨師於丑地，亦從其類故也。︒｡熙寧祀儀：兆⽇日東郊，兆⽉月西郊，
是以氣類為之位。︒｡⾄至於兆⾵風師於國城東北，兆⾬雨師於國城西北，司中、︑､
司命於國城西北亥地，則是各從其星位，⽽而不以氣類也。︒｡請稽舊禮，兆
⾵風師於西郊，祠以⽴立春後丑⽇日。︒｡……116
從上述爭論可知，對於風神祭祀方位的問題在歷代文獻的記載中並無統一。唐 代將風神祭祀於東方，這或源於風伯屬東的觀念，早在漢代王莽改革郊祀禮時 就已將風伯廟歸入東郊祭祀；而鄭玄注《周禮》時，以氣為分，將風師之分歸 為西方之屬，這也是後世將風神祭祀於西方的依據。同時，這段記載從側面也 反映出，在漢代之後人們觀念之中的風伯和風師並沒有絕對的區別，它們都可 以用來指稱風神。此外，雖然漢代之後風伯之稱適用的範圍比風師之稱更為廣 泛，但主要出現於國家祭祀語境中風師相較於風伯，似乎是更為正式的風神稱 名，在記載禮制規定的官書典籍或是頒布有關禮制規定的正式公告時，史家更 常用風師一詞指代風神。例如在唐天寶四年宣布將風師雨師由小祀升為中祀的 公文〈祀風師雨師雷師及壽星等〉117中，通篇主要以風師代稱風神，而唐代實 際的國家祭祀中，風神被祭祀於風伯壇。可見雖然在實際生活中風伯是風神的 主稱，但在正式的典籍記載中，官方更傾向於使用風師一詞指稱風神。
（三）孟婆、︑､⾵風姨、︑､巽⼆二
116 ［元］脫脫 等撰：《宋史》（北京：中華書局，2000 年），卷一百三 ／志第五十六，頁
116 ［元］脫脫 等撰：《宋史》（北京：中華書局，2000 年），卷一百三 ／志第五十六，頁