第三章 田野地介紹與研究方法
第一節 田野地介紹
一、 地理環境介紹
圖 3 - 1：卑南鄉行政村落位置圖，資料來源：卑南鄉公所。
Likavung 部落位於台東縣卑南鄉利嘉村，後方倚靠中央山脈，三面環山，東 面可眺望台東平原及太平洋，呂家山地形複雜、林相完整，動、植物資源豐富，
利嘉林道環境優美，適合多種花草生長，村莊內有許多百年老樹，老樹成蔭、空 氣清新。
村莊鄰近泰安部落（卑南族）、達魯瑪克部落（魯凱族）、卡拉魯然部落（排 灣族）以及豐年的阿美族群，Likavung 部落居民大約為 1,000 人，原住民人口佔 多數，其中卑南族約佔總人口 2/3，其他則是閩、客、外省籍及其他原住民族群和 新住民。各族群並未各自形成聚集區，而是群居在一起，且在巡守隊活動、社區 協會活動及族語學習上，都可看見非卑南族人的利嘉村村民一同協助，互相幫忙 著。
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圖 3 - 2：Likavung 部落內部區域圖
台九乙線和東 52 線公路是對外的主要道路，部落以利嘉路劃分為南、北兩 大區塊，部落內有兩個活動中心，下面的活動中心是巡守隊的據點，部落如有晚 間的課程或宣導，較常在下面的活動中心舉辦，而上面的活動中心是部落祭典主 要活動場所，部落也稱此活動中心為巴拉冠13，部落會議、較大型的活動都較常 在這舉行，巴拉冠與下面的活動中心相比，是部落族人較習慣聚集之場所（如圖 3-2）。
相對於同是卑南族知本部落、南王部落，都有明確劃分各個年齡層的工作 及任務， Likavung 部落就較無完整的年齡組織在部落運作。每年祭儀進行方式 是透過召開部落會議，推舉出年度的年祭籌備主任委員，由主任委員自行尋找與 他相搭配之幹部，進行整年度祭儀的籌備工作，因沒有確切的組織分工，所以各 階層所負責的事務及責任較不明確，會針對祭典事宜分為不同的小組，基本上都 是相互協助共同完成的。
13 巴拉冠是上段說明的男子聚會所的族語譯音，但這裡指的巴拉冠並非正式的男子聚會所，而是
族人習慣的稱呼。
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年輕人在平日參與部落事務的人力，相對較少，在執行部落歲時祭儀的工 作上，會有較多年輕人參與。以下為 Likavung 部落記載於文獻上與長老口傳歷 史，透過歷史過程理解 Likavung 部落在文化復振及傳承上的轉變。
二、 Likavung 部落
19 世紀後半葉，卑南社力量逐漸衰退，利嘉社已成為人眾勢強的大社。1887 年英國探險家泰勒（G. Taylor）前往卑南社時，恰逢利嘉與知本處於作戰狀態，
可得呂家社漸漸強勢，1888 年大庄事件，起自清廷官員徵收田畝清丈丹費過於 嚴苛，而導致的反抗事件，大庄住民聯合呂家社起事（陳文德 2001：133）在地 族人則說是以呂家望及大巴六九為首，集結鄰近部落，燒燬卑南廳並圍攻鎮海後 軍，達數月之久，後北洋艦隊靖遠、致遠來援，已艦砲轟擊導致部落兩區被焚，
同時鎮海軍攻入山區，鄰近部落皆降，為呂家望及大巴六九力抗到底。後因彰化 亂起，清廷與日本又因朝鮮事件關係日漸緊張，於是艦隊北返備戰，清軍遂與呂 家望訂約和解，停止戰火（林幸福、斯乃泱、江郁喬 2015），爾後，Likavung 部 落不再有叛變之事，而與漢人接觸頻繁（喬建 1972），大庄事件後，官方將呂 家望社改名「迪化社」與「遵化社」且各立社長管理呂家望社（陳文德 2001），
呂家望社的強盛時期僅維持 2-3 年。
1895 年清廷戰敗，台灣割讓給日本，隔年日本軍隊登入台灣東部，1897 年 呂家望歸順日本，日本人刻意重用族人，並徹底實行皇民化教育（林幸福、斯乃 泱、江郁喬 2015），日本殖民統治者考量利嘉在清末時的勢力或其他因素，便 在 1905 年設立派出所，由日本警察指導，有關全區事務會議改在派出所舉行，
同年呂家蕃人公學校成立。1928 年日本人將利嘉分散的四個區域集中遷至現 址，並重新規劃嚮導、土地成現在的模樣，1931 年將利嘉部落數個成年會所合 併（陳文德 2001）14，據耆老敘述，部落過去因重創，所以與日本人相處並無太 多衝突，因此日人的教育多以 Likavung 部落開始推行，當時部落族人擔任日警、
老師及公職者眾，使部落母語及傳統文化幾乎失傳（林幸福、斯乃泱、江郁喬 2015）爾後，頭目改為保長，廢頭目世襲制改由日本人任命。
終戰，呂家望改名為利嘉，1952 年西方宗教基督長老教會傳入部落，同年 利嘉會所轉賣給天主堂，歲時祭儀活動停止舉辦，並在 1956 年完成天主教堂興 建，1960 年喬健進駐利嘉部落調查，記錄自 1958 年時 Likavung 部落重要祭典
14 青年會所為男子聚會所，在男子聚會所中的階級大約為三年一級。將在男子聚會所中習得如何 保護部落、成為卑南族的男性，所有養成及教育都在會所進行，並住在會所，直到結婚後才得以離 開會所。（陳文德 2010）
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都已停止舉辦，代表卑南族文化的 karumahan (祖靈屋) 也都被破壞，更別說是青 年會所與年齡組織，多數人們將其消失理由歸咎於教會。然而，在 1970 年時，
參與教會人數已所剩無幾，教會的衰落約莫是從 60 年代開始，多數人說明是因 為停發救濟品，失去物資的誘因，很多人便不去教堂。除了無救濟品可領以外，
也發現許多停止去教會的居民，是因為去了教會後身體開始不舒服也會做夢，說 是祖先懲罰他們，因此在 1970 年發現許多家戶已將 karumahan （祖靈屋）蓋 回來（喬健 2012：188-194）。
日本殖民時在東部進行大規模的栽培業，引入水稻、甘蔗等經濟作物，使 得居住平原地區卑南族的農作生計方式改變，但在 1960 年後整個台灣社會由農 業為主的經濟型態，轉以工業為主，因此年輕族人開始外移至西部工作，直到 1985 年喬健再次回到 Likavung 部落，發現部落的年輕人都在外縣市工作，此時 部落內只剩兩戶還有 karumahan (祖靈屋)（喬健 2012）。到了 1990 年左右，台 灣追求民主化、本土化的過程中，原住民意識也逐漸高漲，且運動蓬勃，此時在 卑南族各部落也產生了迴響。「台灣原住民樂舞系列——卑南篇」演出，是其中 一個重要事件，依據各部落歲時祭儀的特色安排表演，因利嘉部落歲時祭儀式 微，由本部落祭師在演出前進行祝禱儀式，演出後，各部落對於歷史文化或青年 組織，開始重整及找尋（陳文德 2010：146）。祭儀在過去是卑南族生活中極為 重要的環節，原本是部落整體一同參與之生活文化，現今已轉變成為少數人的文 化工作，多數人淪為一知半解的旁觀者，可能是因為現代社會下環境不如以往，
青年人口外移，導致傳承祭儀文化的人逐漸減少（宋龍生 1998）。
日本殖民政府所帶來的影響，包括一連串台灣原住民習俗的措施，對原住 民做更全面性的統治，Likavung 部落會所合併，部落會議招開皆在派出所舉行，
因此在將會所轉賣給天主教前，就已經很少使用，不管男生、女生都要上小學受 教育，會所教育漸漸消失，本以農業為主的經濟型態，在國民政府來台後轉型為 工業，年輕人紛紛外出工作，且推行國語禁止使用日語，為了使國語更為普遍，
規定學校及公共場所一律使用國語，不得講母語，否則會被處罰，西方宗教不管 是長老教會或天主教都開始傳進部落，Likavung 部落的會所制度、語言、宗教、
祭儀隨著大環境逐漸「看不見」，因此部落也曾停止辦理所有部落性的歲時祭儀，
直到 1980 年左右，一部份受過教育的菁英份子，認為原住民習俗不能廢除，於 是重新恢復 12 月的大獵祭（陳文德 2001）。
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到 1990 年左右，部落族人成立了巴拉冠管理委員會15，之後部落祭儀相關 祭典活動，都由這組織運作，並每年改選主任委員。而在 2000 年前後，在外工 作的年輕人紛紛回到部落，當時有部分年輕人在九族文化園區工作，因在外縣市 的學習、看見，進而想回部落重新學習文化、復振文化，可能也因為 2002 年輪 到 Likavung 部落辦理卑南族聯合年祭，因此在相互影響後進行文化學習之相關 課程，當時以傳統古調與會所教育為主，我與 A 群體都有參與當時歌謠傳唱的 課程。 2008 年 Likavung 部落小米收穫祭儀恢復辦理16，同年我與 A 群體，及 其他同年齡層的好友主辦跨部落，藉著籌備跨部落活動期間，與部落耆老、中青 年人一同參與及調查小米收穫祭儀，主辦跨部落的隔年（ 2009 年），Likavung 部 落文化成長班產生，參與第一屆成長班的兩位男生皆在 2016 年進階，舉行成年 禮（江郁喬 2018:118）。
傳統是發展新事物最主要的依據，創造力是需依附在傳統底下做延伸及連 結，在快速流失文化的現在，我們都在設法找回及延續傳統，但傳統並非一成不 變的過去，傳統也會參雜對未來的理想與期待（孫大川 2000：14）。陳文德（2011）
對知本文化復振的歷程中提到「在文化復振的過程中，其凸顯出來的部落觀念與 相關作法也賦予傳統的或當代的組織新的意義：一方面做為部落（傳統）面對或 結合外來（當代）的重要機制，卻也改變與其他組織之間的關係。」參與跨部落 後的 Likavung 青少年，採借其他部落在地教育的模式，因而產出成長班，嘗試 用當代方式讓青少年觸及傳統文化，進而將文化學習帶進自己的生活。
成長班就在這個反思中慢慢建構起來，試圖創造一個活動、課程去學習與 部落相關的事宜。每一年辦理成長班，對於課程的目的及期待，在參與部落公共 事務中不斷的調整，原本只是透過成長班這明確的交集，認識 Likavung 、學習 文化，然而我與好友，卻希望透過這個連結，將文化學習實踐於日常生活中。
三、 歲時祭儀與活動概述
三、 歲時祭儀與活動概述