第五章 結論
第二節 「盂蘭盆」儀式對社會群體的未來開展
一般而言，宗教在進行弘法佈道時會有典籍與表演兩種形式。以佛教為例，
佛教儀式與佛教典籍在表達義理時就有著形式上的不同：典籍以文字為載體，針 對佛教教義進行理論思考；儀式則以倡導表演為途徑，側重宗教體驗，並將佛教 的生命意義落實至日常生活中。其祭祀儀式是佛教信仰的外在行為表現，在本質
11李亦園：《信仰與文化》(臺北：AiritiPressInc 出版，2010 年 3 月)，頁 14。
12鐘玉英：〈論藏族社會中的藏傳佛教儀式及其社會功能〉，《四川大學學報》第 6 期(2006 年 6 月)，
頁 140。
上可界定為是人與神聖的溝通媒介。筆者長年參與佛教的共修課程及祈福儀式法 會，觀察到隨著儀式法會的進行，有些群眾在儀式的氛圍及主法法師的唱誦下，
宣洩自身情感。但如果只是單純的講經說法，沒有安排儀式祭祀活動，群眾的心 緒則顯平靜許多。這樣的現象不禁讓筆者認為，理解佛教教義和親自參與儀式過 程這兩者對群眾的體驗是不同的，有組織性地將宗教儀式與社會群體相連結是信 徒在宗教的信條下，表述個人心志情緒的一種象徵性方式，宗教的信仰儀式顯然 可激發人類表達或抒發身心情感狀態，達到安定社會之功能。所以宗教儀式也可 視為是社會群體溝通的重要元素之一，在很大程度上承載了社會民間基層多元豐 富的文化內涵，學者張珣引用
W.Robertson-Smith
觀點：宗教的祭祀儀式的最基本 社會功能即為創造並維持社會之存在。13這樣的說法實是賦予宗教儀式更廣泛的意 義。蘇格蘭文化人類學家
VictorWitterTurner
透過儀式的研究認為：儀式有如一齣「社會劇」，可以把社會結構之間的衝突緊張表現出來並彌合之。14這樣的理論，
可充分說明佛教的「盂蘭盆會」之所以能流傳至今的因素就在於，其儀式內涵被 認為是具有安定社會、關懷群體的意義與價值。人類自古至今都在適應環境與解 決生活危機，以至於情緒、情感常處於劇烈波動，「盂蘭盆會」對現今及未來社會 群體而言有著更具有強烈慰藉眾生心靈及安定社會之功能。藉由儀式的程序、象 徵性符號的意義，提供一套解決現實痛苦的方法，鼓勵人們安然接受現世的遭遇 挫折而達到心靈的解脫。再者，儀式是在集合群體之中產生的行為方式，他們必 定要激發、維持或重塑群體中的某些心理狀態。15因此在參與儀式的過程中就強化 社會認同感而達到社會凝聚力，社會群體對於這樣的儀式文化認知往往被傳承、
延續。
隨著朝代變遷改變以往的觀念，「盂蘭盆會」被賦予一個嶄新的意義。從以供 佛齋僧功德來救渡七世父母逐漸轉為注重超度亡靈、祭祀祖先，和中國傳統祭祀 祖先的習俗結合，反而把正統供佛、供僧儀軌置放於次要地位；從儀式內容的莊 嚴肅穆轉向新的節日風尚；從供品的簡單質樸到特別講究供品、器皿的富麗堂皇，
節日以唱誦、表演等更生動活潑的形式來展現佛教信念，除了增加群眾的交流外，
也強大宗教感染力。「盂蘭盆會」與「中元普渡」的調和對當前新舊世代承傳之間，
儀式的調整有著迎合社會群體的心靈需求意義，除了具有化解文化衝突與對立外，
亦創造新的轉變內涵而重新界定世俗文化特徵。可以說，無論是佛教盂蘭盆抑或
13張珣：〈儀式與社會：大甲媽祖轄區之擴展與變遷〉，《信仰、與儀式與社會》(2003 年)，頁 299。
14張珣：〈儀式與社會：大甲媽祖轄區之擴展與變遷〉，頁 302。
15張珣：〈儀式與社會：大甲媽祖轄區之擴展與變遷〉，頁 300。
道教中元，在儀式開展下，不約而同地積極承擔利益眾生的使命。
時至今日，佛教儀式仍有很多涉及超度荐亡、消災祈福法會，而「盂蘭盆會」
更可視為是現今關懷社會群體的重要資源之一，儀式中對孝道的推崇，不但積極 為已逝的親友尋求贖罪方式，也為自身死後的去向尋求福祉。由於受到業力果報 的影響，「盂蘭盆會」為人們提供了滅除惡業苦報、增進善業福報的途徑和方法，
佛教是重視人性的宗教，而「盂蘭盆」則是佛教對社會群體關懷的手段，是社會 群體在共同信念下的文化活動，藉由儀式法會的體驗來安頓生者與亡者的精神心 靈。隨著現代社會結構變遷，今日佛教寺院在面對瞬息驟變的環境也注意到要與 現代社會相結合並自我調適與轉化，朝向人間佛教的具體實踐。通過「盂蘭盆」
儀式，作自我觀照，以達本性之清淨。因此近年來許多佛教僧團都將「盂蘭盆會」
與「民間中元」結合舉辦，除了契合佛法真理外，也將佛教在人間的社會關懷提 供理論原則並在日常生活中成就佛道，展現大乘佛教濟世利他精神。
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南朝僧‧法雲編：《翻譯名義集》，《大正藏》，臺北：新文豐出版，1983 年。
梁‧諸大法師集撰：《慈悲道場懺法》，《大正藏》，臺北：新文豐出版，1983 年。
梁‧諸大法師集撰：《慈悲道場懺法》，《大正藏》，臺北：新文豐出版，1983 年。