第二章 文獻探討
第二節 族群認同的意涵、理論、測量及相關研究
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第二節 族群認同的意涵、理論、測量及相關研究
本節所要探討內容的包含族群認同的定義、族群認同的理論、族群認同的測 量及族群認同相關研究，分別敘述如下：
壹、 族群、種族的意涵
族群是指一群具有共同地域來源或文化特質的團體(蔡文輝，2010)。根據 King(2002:247)對族群的定義為群眾從親屬關係模式、歷史紀錄、共同經驗、宗 教歸屬、共同語言、價值、態度、知覺…等表達認同模式的群體。依 Andersen 和Taylor 之說法：族群是特定人群的社會類屬，這群人共享相同的文化(如語言 或方言)，原生國籍、宗教、規範、慣例、風俗習慣與歷史(黃儀娟、齊力譯，2013：
262)。其實，族群不會單純因為具有共同國籍或文化根源便存在，而是因其獨特 的歷史與社會經驗，才逐漸演變而成。最後，依David M.對｢族群」之看法：它 涉及非生物的特質，如共同的祖先、文化、歷史、語言、行為模式和信仰，依這 些特質塑造了團體內成員有同一性感覺(謝昇佑、魏龍達譯，2010：412)。
種族(race)的概念容易與｢族群」一詞混淆，甚麼是種族？種族是指生物學上 所形成的不同族群，其分類是依據膚色，如黃種人、黑人、白人、紅人、高加索 人…等，也可以依語言文化及地域分布之差異再區分成不同的族群(周新富，
2013)。而 David M.對種族之看法是基於將個人某些與生俱來的相似生物特質，
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昇佑、魏龍達譯，2010：412)。依據 Andersen 和 Taylor 之說法：｢種族」也可以 說是一個根據其特定特徵(如，生物性特徵)，而在社會中被區分對待的群體(黃儀 娟、齊力譯，2013：263)。當一個種族被社會有權力的群體認定其生物性或文化 象徵為次類時，該種族就會受到不同的待遇，所以，這種並非根據科學、邏輯或 事實，而是依照社會經驗或觀點。也就是說，種族是被社會所建構(Higginbotham, Anderson, & Lown, 2007)。綜上所述，種族就是自然或基因而形成的群體，此群體會受到社會經驗或觀 點重新建構。換言之，族群是種族的次類。
貳、 族群認同的意涵
在社會認同(social identity)中，有兩個概念時常被提及，一為種族認同(racial identity)，另一為族群認同(ethnic identity) (Frank, 2007)。首先，種族認同建立於 語言、出生地、宗教等文化歸屬，以及個體的長相和外表(Phinney,1996)。而族群 認同？根據Phinney,DuPont,Espino,Revill 與 Sanders(1994:169)認為族群認同可視 為一種歸屬團體的感覺，能瞭解作為團體一份子的意義，每位成員對團體持有正 向的態度，會去熟悉它的歷史與文化，並主動參與其中。此外，Wallman(1983) 認為，族群認同不再是一種固定、不具彈性、堅固的、從一而終的承諾，族群認 同是單一的也可以是多元的，可能隨著環境的變化與個人心理需求而改變。
Hutnik(1991)認為，族群認同不但是個體對團體的自我認同感，也是其他成員判
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斷某個人是否隸屬於該族群的一種認同。
那麼種族認同與族群認同有無差異呢？根據 Phinney(1992)認為，在多元族 群社會中，族群認同可能取決於個體對自己族群的態度傾向與人際互動狀況，以 及對於其他族群的態度傾向與人際互動狀況而定。值得一提的是，Frank(2007) 之看法：｢族群認同｣常應用於更廣泛與更具包容性之用詞上，卻經常歸併於｢種 族認同｣之中，誠如族群認同之主要理論總是以跨族群的研究為主(Phinney, 1989, 1990, 1992)。既然，兩者無異，本研究就以｢族群認同」來稱呼所有的族群認同，
不再分｢種族認同」與｢族群認同」了。
綜上所述，族群認同(ethnic/racial identity)是取決於個體對己我族群的歸屬感、
承諾等態度，並對己我族群的傾向態度與對其他族群傾向態度，以及人際互動狀 況而定。
參、 族群認同相關理論
本節將探討族群認同相關理論，本研究引用文化認同理論(cultural identity theory)：包括社會認同理論(society identity theory)、認同形成理論(identity formation theory)、涵化理論(acculturation theory )與少數族群認同發展理論：包括 Cross 的黑人心理認同發展模式(Cross Model of Psychological Nigrescence)、族群 認同形成模式(Model of Ethnic Identity Development)來探討族群認同觀點。茲臚 陳於后：
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化的價值觀相對地影響族群的演化。江宜樺(1998)認為，文化認同(cultural identity) 指一群人由於分享了共同的歷史傳統、習俗規範以及無數的集體記憶，從而形成 同理論(social identity theory, SIT)：個體的自我概念包含了個人與社會的認同，所 以個人會將自己或是他人分類到某一個群體中，而身為某一群體中的個體就由所 屬的分類中發展出自己的認同；第二，認同形成理論(identity formation theory)：認同是經由個人在社會背景、文化與時間的交互影響下持續不斷的抉擇與觀感所 形成，歷程中可能會出現衝突或矛盾的現象；第三，涵化理論(accultural theory)：
當兩種不同文化相互接觸，在族群文化、社會背景等相互拉鋸下，彼此之間的畛 域才容易彰顯出來(Phinney, 1990:505)。總之，文化認同形成的過程中，個人隸
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(Tajfel & Turner, 1986)。本理論提倡者 Tajfel 指出，個體透過自覺屬於某族群的 成員進而發展出認同與歸屬。自我經由穩固的群體隸屬關係以維繫自身的定位與 自我意識，協助個體達到身心的安適感與自我身分的認定。針對少數族群面對主 流文化認同問題，誠如Smith(1991)提出看法：當少數族群之成員處於主流優勢 文化下，主流強勢文化對少數族裔持著偏見或有色眼光，將傷害到少數族裔個人 自尊，如此易造成少數族群個體對所處的主流群體很難建立其正面認同與隸屬 感。除此之外，有所認同的群體是個人自尊的一個來源，而族群認同(ethnic group identification)是個人很根本的一種群體認同(Tajfel & Turner, 1986)。簡單來說，SIT 顯然是一種組間行為的理論，與人際間的行為有所不同。社會認同是個人與他人 共有一個種類不同而做出區別團體的經驗。對個人而言，社會認同的存在可以同 時滿足個人既不致於孤單又不失自我區分的需求；透過我群個別成員之間的社會 比較，感受到自我的獨特性，透過跨群比較，感受到自我與同體成員異於他群的 共群性(Brewer, 1991)。
綜上所述，對臺灣青少年而言，長期生活在臺灣文化的主流社會裡，很自然
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認同形成理論(identity formation theory)著重於在認同形成中個體之心理發 展歷程的探究。誠如Erikson 在《認同：青年與危機》(Identity: Youth and Crisis) (1968)書中對認同做了下列定義：
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族非裔美籍人士之種族認同發展(Cross, 1971)。可是，之後使用該種族認同發展 時，判斷各階段的改變是依據｢參照團體取向｣(reference group orientation)的態度 作為基準(Cross, 1987)。再者，Cross (1987) 指出，預測自身認同(personal identity) 與對照組取向之間的區別是必須的，理由是自身認同建構在自尊、自我價值、以 及人際交往能力等依賴於族群歸類，而對照組取向建構在族群認同、族群自尊、以及族群意識型態方面。
至於雙重族文化認同，Poston(1990)提出｢雙重族群認同發展五個階段模式｣
(biracial identity development five stage model)，說明雙重族裔孩童從各年齡層的 成長過程中，隨著年齡的增長，其文化認同會逐漸地往下一階段發展，是ㄧ種統 整性的文化認同發展模式。茲說明五個階段之過程，如下：
第一階段，自身認同(personal identity)：此階段孩童年紀還小，身處於特定
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第二階段，選擇群族類別(choice of group categorization)：此階段孩童年齡得 面臨一種族群文化的認同抉擇，如此易造成孩童心存危機感與疏離感，理由不外
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Powell)，他在 l880 年寫的《美洲印第安語言手冊》( Handbook of American Indian Languages)中提及，其研究的重點是西方文明對美洲印地安土著文化的影響作用。
在1938 年 J. Herskovits 出版《涵化—文化接觸的研究》(Acculturation: Research of Culture Contact)，書中對涵化下了一個定義：指不同族群接觸引起原有文化的變 遷，也就是指兩個或兩個以上的文化持續地接觸，形成一個文化接受其他文化的
情感與認知的衝突(Ward, Bochner, &Furnham, 2001)，涵化也使個體不斷發展，探 索和轉換自我的種族身份和文化導向 (Masaki, Michael, Elvira, & Khadidiatou, 2010)。至於，兩種文化族群接觸後，會產生怎麼樣的組合方式？Berry,Trimble 與Olmedo(1986)提出涵化理論(acculturation theory)來詮釋，其主要論述則是探討 少數族群之認同，提出三種不同的模式，藉以解釋當兩個不同的文化相互接觸時，
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其中一方族裔或者彼此族群在文化態度、價值觀、和行為產生根本上的改變。現 分述於后：
1.兩極化的線性模式
兩極化的線性模式(linear bipolar model)是指文化認同的概念化為一個連續 體，則其兩端分別是強烈的自我族群文化認同與強烈的主流社會認同。而模式假 設是建立在｢對某一方強烈的認同繫於另一方極微弱的認同上。」如同在一條連 續的直線上，直線的一端視為對優勢族群文化的文化認同，而另一端則是強烈的 依附在主流優勢文化中。因此，假設個體趨向於認同主流社會文化，自然而然就 很難再對自我族群文化擁有強烈的認同。換言之，認同於主流社會文化之少數族 群成員，對自我族群不可能有強烈的文化認同，涵化必然削弱個人對自我族群的 認同。
2.雙向模式
雙向模式(two-dimensional model)強調涵化是一種雙面向的歷程。如同兩種 文化之間的關係並非存在於同一條直線的兩端，也許是互相獨立的。依據此種觀 點，少數族群成員可能同時擁有對於自我族群或主流社會文化強烈或低弱的認同。
換言之，強烈認同自我族群的個人，不必然意味著其與主流文化間有較弱的關係 或是對主流文化有較低的投入。也就是少數族群成員可能同時發展出穩固的我群 文化與主流文化的認同。
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也稱為族群認同模式；(4)邊緣(marginalized)模式：不認同於任何一個族群文化。
3.多元模式
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爭力，學校學業成績佳(Liebkind, 2001)。綜上所述，新住民青少年族群認同的形成，部分來自於家庭生活的習得，另
族群認同(ethnic identity)發展可透過兩種不同的方法來衡鑑：一為階段方式 (stage) (Cokley, 2002)、二為建構歷程(a constructivism process) (Parham, 1989)。首 先，針對族群認同階段方式部分說明，個體要由原先階段進入另一階段，必須在
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族群認同觀可視為族群知覺(ethnic awareness)、族群的發現、族群成就的一種連 續歷程。本研究探討兩種不同種族認同發展理論，分別是Cross 的黑人心理認同 發展模式(The Cross Model of Psychological Nigrescence) (Cross, 1971)、族群認同 形成模式(Model of Ethnic Identity Development) (Phinney, 1989)。茲臚陳於后：
族群認同觀可視為族群知覺(ethnic awareness)、族群的發現、族群成就的一種連 續歷程。本研究探討兩種不同種族認同發展理論，分別是Cross 的黑人心理認同 發展模式(The Cross Model of Psychological Nigrescence) (Cross, 1971)、族群認同 形成模式(Model of Ethnic Identity Development) (Phinney, 1989)。茲臚陳於后：