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神農信仰神職轉變

第二章 台灣神農信仰的源流與發展

第三節 神農信仰神職轉變

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第三節神農信仰神職轉變 一、神農的稱呼

在臺灣有關於神農信仰稱呼有炎帝神農氏、先帝、先帝爺、五穀(谷)先帝、

五谷仙帝、藥王大帝、開天炎帝、五穀王、粟母王、土神、田祖、先公祖、先帝 爺等稱呼。49

而稱呼中可看出臺灣對「神農」的分類有四種之意,(一)強調民族始祖的 性格,如炎帝、炎王等;(二)強調神農醫藥之神性格,如藥王大帝;(三)強調 神農為農業之神,如五穀王、五穀(谷)仙帝、先農、土神、粟母王、田祖等;

(四)強調醫藥或農業「祖師」的地位如先公祖、先帝爺等。

以臺灣神農廟為舉例:

(一) 強調民族始祖的性格目前為三重先嗇宮,以神農大帝與黃帝共同 祭祀,所強調的是兩者是中華共祖。

(二) 第二類稱強調神農醫藥性格,僅以臺南開基藥王廟來稱呼神農

(三) 第三類稱呼突顯農業性格稱號在臺灣尤其普遍,在客家地區稱神 農為五穀爺與五穀王最為通俗。

(四) 第四類同時強調醫藥與農業較一、二類多,大多以農業為稱名為 祖師,從民間對神農大帝的稱號來看,顯示臺灣主要重視的是神 農性格與農業祖師的地位,少有炎帝之政治義涵與神話色彩。50

二、神農在臺灣的分類

鍾宗憲認為臺灣神農信仰廟宇興建緣起可分四大類型:「家鄉迎奉」、「開墾 求福」、「地方士紳招募」、「偶然機緣立廟」等類型。51

第一種,自「家鄉迎奉」來臺立廟者,如嘉義縣水上鄉新興宮記載:

「本村開基先氏朱姓弟子於明朝末年渡海來此,原隸臺灣臺南府嘉 義縣柴頭港堡大侖庄,清朝乾隆年間,朱姓弟子返大陸祭祖,乃自 福建省漳州府紹安縣,迎奉五穀聖帝鎮守於斯。」

49 劉枝萬,〈臺灣省寺廟教堂名稱、主神、地址調查表〉,《臺灣文獻》11:2(1960.06),頁 45。

50 謝貴文,〈論後勁鳳屏宮的神農信仰〉,頁 120。

51 鍾宗憲,《炎帝神農信仰》,頁 135-136。

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第二種,為「開墾求福」而公議立廟者,如苗栗縣竹南鎮五穀仙帝 宮記載:「本宮乃乾隆四年(西元一七三九年)泉州人林耳順,率 領閩粵兩籍先民三十餘人,與當時盤據在此地的社番訂約開墾中港 溪流域三角店(目前竹南鎮新南里)、田寮一帶,為祈求地方安寧,

民風物阜,而興建該宮。主神五穀仙帝,係由『福建省臺灣北路淡 水營管中港庄左部』丁伯龍公自大陸恭請來臺,由閩粵籍人士共同 祭拜。」

第三種,地方仕紳「招募立廟」者,如臺南市盤古藥王廟記載:「臺 南市藥王廟昔未建設廟宇。於前明隆武年間(西元一六四六年)順 治三年丙戌,當時有姚孝先生首倡招募本市,商民乃西定坊北市街 尾,現在臺南市神農街尾,塑祀藥王廟。」

第四種,「偶然機緣」立廟者,如苗栗縣公館鄉五穀供記載:「本宮 肇建於前清嘉慶(西元一八〇一年),其初係臨時搭建之簡陋土地 公廟,僅供奉土地公而已,家慶二十五年,由自大陸廣東省來臺謀 生之吳汝宗先生,每於徒步前往出磺坑挑油販賣之際,必經土地公 廟做休息站,因而想起從大陸護身來臺之『五穀神農皇帝特牌』, 奉於家中缺少香煙,乃萌起移請於土地廟中,以供來往行人膜 拜。……清道光三十年(西元一八五〇年),有鄉中紳耆張進先生 等,鑑於土地廟過於簡陋,首倡勸募建廟資金,……而後二年新廟 落成涓吉於農曆五月二十五日,恭迎『五穀神農皇帝位特牌』登龕 安座,塑造神農皇帝金身,增祀天上聖母、三山國王諸神祇,公議 新廟為五穀宮,從此日為本宮值年紀念聖佛安座,並以慶祝五穀神 農皇帝千秋聖誕,故此本宮有別於其他全省五穀宮,皆以農曆四月 二十六日慶送聖誕之分。」

除此四種之外,另有分靈別祀立廟,很為常見,在此不另表。52

表2-11 :筆者以鍾宗憲神農類型將苗栗 13 間神農信仰分類探討

類別 廟宇 說明

家鄉迎奉 三義五穀宮 清朝乾隆初年(西元

1780 年)先民自中國大 陸恭請來台

公館五穀宮 嘉慶二十五年吳汝宗先

生,從中國護身來台之

52 鍾宗憲,《炎帝神農信仰》,頁 135-136。

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「五穀神農皇帝位」特牌 供獻共祀於伯公壇 苗栗五穀宮

開墾求福 竹南五穀宮 閩粵合祀

苑裡鎮安宮 當時日南舊社經常有番

來襲,疾病滋生,居民為 尋找精神寄託,乃以四顆 石頭堆疊作為福德正神 神位。

地方士紳招募 大湖龍天宮 獅潭五文宮 銅鑼三聖宮

苑裡鎮安宮 昭和2 年(1927)陳啟 心與解添福等二人有感 於神農庇佑,倡議集資建 廟。廟地由蔡汝修捐獻2 分餘地,建成單座小廟,

命名藍田鎮安宮,主祀五 榖大帝。

偶然機緣立廟 公館五鶴山五穀宮 本地有一位老農,到田間 巡水,發現一位白裝老 人,坐在樹下避雨,即趨 前探望,轉眼不見其人,

只見石上閃光顯現五穀 神農大帝字跡,乃知神農 大帝降臨救世。

中心埔五穀宮 五穀神農大帝之發跡為

三顆大石

大湖龍天宮 清光緒八年彭阿龍田野

發現一石,時見毫光,視 神膜拜,神威顯赫,始立 石建基。

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中心埔五穀宮 五穀神農石牌被大水沖

走,曾從五鶴山五穀宮分 香一令牌。

分靈別祀 三灣五穀廟 因其由竹南五穀宮分香

銅鑼廣德宮 銅鑼天后宮神農分香

資料來源:筆者自行整理。

筆者依田調資料新增兩類為苗栗地區神農信仰共有特徵,以藉土地公廟發展 為神農、因石頭起源立廟新增,將廟宇類別新增為七類。

藉土地公廟發展為神農:中心埔五穀宮、苗栗縣五穀宮、公館五穀宮、苑裡 鎮安宮

福德正神為各村落所祭祀的土地公,常常在山邊田緣即可見,故有田頭 田尾土地公的諺語。由於土地公的神格極低,其廟常被大神喧賓奪主,由土 地廟再重建為大廟。53

表2-12:苗栗神農廟宇藉土地公廟發展為神農 寺廟 沿革內容

中心埔五穀宮 五穀大帝原以石碑簡立為神牌供奉,後遭洪水沖失,事隔多 年庄民重新開墾遭沖毀之良田,竟挖掘到遭沖失之石碑,於 是庄民重新覓地,現住戶謝發宗與陳盛錦宅附近,以簡易如 早年之土地公廟,供奉五穀神農大帝,當初小廟是坐東朝西,

多年後芎蕉彎庄有一劉姓大富,見小廟過於簡陋,遂發起另 覓地點建廟

苗栗市五穀宮 筆者前往田調其廟在旁邊,有立土地公石牌,詢問廟攻下,

才知,因先前為土地公廟重建

公館五穀宮 吳汝宗先生將「五穀神農皇帝位」特牌供獻共祀於伯公壇,

從此風調雨順,五穀豐登,因此庄民咸信是五穀先帝之庇佑,

香煙不息。道光三十年鄉紳張進生鑑及伯公壇簡陋,首倡募 建廟宇八間

苑裡鎮安宮 乾隆11 年(1746),因現址經常散發豪光。經先人探視,香

53 余光弘,〈臺灣地區民間宗教的發展-寺廟調查資料之分析〉,《中央研究院民族學研究所集刊》

53,1982,頁 81-83。

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案前備有石頭四顆重疊,顯見已有人奉祀。昔日火炎山下並 無堤防,百姓聚居於此處墾荒,清咸豐三年(1853),洪水氾 濫流木均漂至現址廟前。 當時日南舊社經常有番來襲,疾病 滋生,居民為尋找精神寄託,乃以四顆石頭堆疊作為福德正 神神位。

資料來源:筆者自行整理。

因石頭起源立廟:五鶴山五穀宮、大湖五穀宮、苑裡五穀宮 表2-13:苗栗神農廟宇因石頭起源立廟為神農

寺廟 沿革內容

五鶴山五穀宮 嘉慶二十年夏季發生天災,年久不雨,民不聊生。某一日,

突然日月無光,即時天降大雨,本地有一位老農,到田間巡 水,發現一位白裝老人,坐在樹下避雨,即趨前探望,轉眼 不見其人,只見石上閃光顯現五榖神農大帝字跡,乃知神農 大帝降臨救世。從此之後,全省解除旱災、風調雨順、五穀 豐收,五鶴山農民為感謝神農大帝庇佑功德,在其顯現勝跡 原址,建廟祀奉,感謝神恩。

苑裡鎮安宮 昭和2 年(1927)陳啟心與解添福等二人有感於神農庇佑,

倡議集資建廟。廟地由蔡汝修捐獻2 分餘地,建成單座小廟,

命名藍田鎮安宮,主祀五榖大帝。

大湖五穀宮 清光緒八年彭阿龍田野發現一石,時見毫光,視神膜拜,神 威顯赫,始立石建基。

中心埔五穀宮 當時有一正在放牛之牧童,乍見有神似佛像之體現身,正想 趨前探問,佛像影體卻瞬間即逝,牧童納悶之餘,遂在現身 之地立下三顆大石為記,後經當地庄民流傳開來,由幾位長 者至現場擲筊問秉,得知為五穀大帝之神跡

資料來源:筆者自行整理。

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三、神農在台灣的轉變

討論不同面向神職中的神農,在時代的變遷下如何的因應與轉變:

(1) 農業-神農的誕生來自於祈求五穀豐收,在農業時期神農角色是不可或缺 的,只要發生蟲災、旱災、颱風等等災情,農民便會祈求神農,風調雨順,

五穀豐收,而後工商業的興起,農業的沒落,使得神農信仰沒有以往盛行,

有神農廟、五穀廟的位置,可推測早期地區農業盛行的景象。

(2) 醫藥-早期醫療衛生沒有很周全,在醫療不發達的狀況下,到廟中求取香 灰、藥籤是非常常見的,神農的角色在記載裡嚐百草、治百病,衍生出神 農治病形象,在廟中擺放藥籤,與神農訴說身體的不適,擲筊求籤,去中 藥房抓藥來吃,在醫療不發達的年代,神農的藥籤帶來了身心上的治療,

有效的不是藥,而是去神農廟所求的「藥籤」,被視為救命仙丹,精神意 義大於藥物的實際效用。

(3) 海洋-在施保夙的《臺灣神農信仰研究》中提及有關臺中縣沿海地區出現 神農與海神神格交錯的現象。

(4) 商業-神農因教人們運用貨幣於市集,使得貨幣與物品的流通,促使商業 的發展,《周易·繫辭》:「日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,

各得其所。」

在《臺灣日日新報》的調閱中,發現有臺灣米商、藥種商、漢藥種商、

在《臺灣日日新報》的調閱中,發現有臺灣米商、藥種商、漢藥種商、

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