１６４— １０４（１８１）３３６— ７４４
我们是那么不幸，以致唯有在某件事若搞不好就会使我们烦恼的情况 之下，我们才会对于那件事感兴趣，因为我们有千百件事情可以做，并且是 时时都在做着。〔谁〕要是发见了可以享受好事而又不为相反的坏事所烦恼 的秘密，他就找到了要害；而那就是永恒的运动。
１６５— ３０７（１８２）３３５— １０３
凡处于困境之中而总是怀着良好的希望并且享受了幸运之乐的人，假 如不是对坏事也同样地感到痛苦的话，就会被人怀疑是幸灾乐祸了；他们喜 出望外地发见能有这些希望作借口，以便显示自己对它的关切，并且以他们 对此所佯为抱有的快乐，来掩饰他们看到事情失败时所怀有的那种快乐。
２２６— ３４２（１８３）３２８— １０４
当我们在自己眼前放一些东西妨碍我们看见悬崖时，我们就会无忧无 虑地在悬崖上面奔跑了。
第三编
３６５— ２７（１８４）３１３— ４１４ 能引人寻求上帝的一封信。
然后，引人在那些使得寻求他们的人感到不安的哲学家、怀疑主义者 和教条主义者那里去寻求上帝。
９— ３５７（１８５）３１６— ３７４
上帝的行动是以慈祥在处置一切事物的，它以理智把宗教置于精神之 中，又以神恩把宗教置于内心之中。然而，想要以强力和威胁来把它置于精 神 和 内 心 之 中 ， 那 就 不 是 把 宗 教 而 是 把 恐 怖 置 于 其 中 了 ， ｔｅｒｒｏｒｅｍｐｏｔｕｉｓｑｕａｍｒｅｌｉｇｉｏｎｅｍ。〔那就是恐怖而不是宗教。〕冉森派以为基 督教的原则在于以仁爱来代替犹太教的恐怖。
９— １４０（１８６）３２９— ３７６
Ｎｅｓｉｔｅｒｒｅｒｅｎｔｕｒｅｔｎｏｎｄｏｃｅｒｅｎｔｕｒ，ｉｍｐｒｏｂａｑｕａｓｉｄｏｍｉｎａｔｉｏｖｉｄｅｒｅｔｕｒ
〔如果他们感到恐怖而没有受到教诲，看来那种统治就是不公正的。〕（奥古
《书信集》，第 ４８ 或 ４９ 篇），——第四卷：ｃｏｎｔｒａｍｅｎｄａｃｉｕｍａｄｃｏｎｓｅｎｔｉｕｍ
〔对待谎言，要请示宗教会议。〕）。
１— ３５（１８７）３３４— ３７７
顺序——人们鄙视宗教；他们仇恨宗教，他们害怕宗教是真的。要纠 正这一点，首先就必须指明宗教绝不违反理智；指明它是可敬的，使人加以 尊敬；然后使之可爱，使好人愿望它能是真的；最后则指明它的确是真的。
可敬，是因为它充分了解人类；可爱，是因为它允诺了真正的美好。
１０— ９５９（１８８）８０— ７４
在一切的对话和谈论中，我们一定要能够向被触犯的人们说：“你尤怨 什么呢？”
１１— ３３８（１８９）５３６— ７３
首先要怜悯不信仰者；他们的状况已经使他们够不幸的了。我们只需 以宗教有益的事例来谴责他们；而这就刺伤了他们。
１２— ３３２（１９０）４６７— １７３
要怜悯那些正在寻求之中的无神论者，因为他们岂不是十分不幸吗？
要痛斥那些炫耀宗教的人。
１３— ２３（１９１）３２４— ７５
后一种人要嘲笑前一种人吗？谁才应该受嘲笑呢？然而，前一种人并 不嘲笑后一种人，而只是可怜他们。
３３７— ７６０（１９２）２９８— ７９ 要谴责米东的无动于衷，既然上帝将谴责他。
３６１— ２２（１９３）３２２— ７６
Ｑｕｉｄ ｅｉｅｔｈｏｍｉｎｉｂｕｓｑｕｉｍｉｎｉｍａｃｏｎｔｅｍｎｕｎｔ，ｍａｊｏｒａｎｏｎｃｒｅｄｕｎｔ。〔对 于既看不起最渺小的事物而又不相信最伟大的事物的人，应该怎么办呢？〕
３３５，８，１６，３３６— １１，１５（１９４）８９— ７７
… … 但愿他们在攻击宗教之前，至少也要懂得他们所攻击的宗教是什 么吧。如果这种宗教自诩能够清楚明白地看见上帝，并且能够公开地、毫无 隔膜地把握住它；那末要说我们在世界上看不见任何东西可以以这样的证据 来表明它，那就是在攻击它了。可是，既然它恰好相反地乃是在说：人是处 于黑暗之中并且远离着上帝，上帝把自己向他们的认识隐蔽了起来，而这甚 至于就是圣书中上帝所加给自己的名称 Ｄｅｕｓａｂｓｃｏｎｄｉｔｕｓ〔隐蔽的上帝。〕
——按语出以赛亚书》第 ４５ 章、第 １５ 节。；并且最后，如果它还同等地努 力确立这样两件事：即，上帝在教会中确立了显明可见的标志，使他自己能 为那些真诚在寻求他的人所认识，而他又同时是那样地在蒙蔽着他们，从而 他只能被那些全心全意在寻求他的人所察觉；那末当他们在茫然无知之中公 然宣称是在追求真理的时候，他们叫喊着并没有什么东西能向他们显示它的 时候，既然他们所处的以及他们所用以反对教会的那种蒙昧状态只不过是确 定了它所肯定的一件事而且没有触及到那另一件事，并且远未能摧毁它的学 说反而是确定了它的学说，这时候他们又能得到什么便宜呢？为了攻击它，
他们就一定得大喊大叫他们已经尽了一切努力在到处寻求上帝了，甚至于是 在教会准备要指点他们的地方，可是并没有任何满意的结果。假如他们是这 样在讲话，那么他们事实上就确实是在攻击它的主张之一。但是我希望在这 里指明，没有一个有理智的人是可以这样讲话的；我甚至于敢说，还没有一 个人这样做过。我们很知道，具有这种精神的人是以怎样的方式在活动的。
当他们花了几小时的工夫阅读了某卷圣书，当他们向某位牧师请教了有关信 仰的真理的时候，他们就以为已经做出很大的努力在求学了。在这以后，他 们就自诩已经在书籍里并在人们中间寻求过了，只是毫无成果。但事实上，
我要向他们说我常常说过的话，那就是，这种粗疏无知是不能容忍的。这里 所涉及的并不是某个陌生人的渺不足道的利害，因而可以使用这种方式；它 所涉及的乃是我们自身以及我们所有的人。
灵魂不朽是一件与我们如此之重要攸关的事情，它所触及于我们的又 是如此之深远；因此若是对于了解它究竟是怎么回事竟然漠不关心的话，那 就必定是冥顽不灵了。我们全部的行为和思想都要随究竟有没有永恒的福祉
可希望这件事为转移而采取如此之不同的途径，以致于除非是根据应该成为
那一部分是什么——那一部分在思想着我所说的话，它对一切、也对它自身
懂得能以成功的唯一途径就是使自己表现诚恳、忠实、有见识并且能够为自
３３４，１０７— １２（１９５）３２５— ７８
在探讨基督宗教的证明之前，我发见有必要先指明那些人的不义，—
—那些人在对于他们是如此重要而又与他们是那样密切攸关的一桩事情上，
竟然对追求真理无动于衷而生活下去。
在他们的全部谬误之中，毫无疑义最足以断定他们的愚蠢与盲目的就 是这一点，而在这一点上却又最容易被最初的常识观点和自然的感情所混 淆。
因为无可怀疑的是，这一生的时光只不过是一瞬间，而死亡状态无论 其性质如何，却是永恒的；我们全部的行为与思想都要依照这种永恒的状态 而采取如此之不同的途径，以致除非根据应该成为我们最终鹄的之点的那个 真理来调节我们的途径，否则我们就不可能有意义地、有判断地前进一步。
最显而易见的事莫过于此，所以假如人们按照理智的原则而不采取另 一条道路的话，他们的行为便完全是没有理智的。
因而就让我们在这方面批判那些从不想到生命的这一终极目的而生活 下去的人们吧，他们听任自己受自己的嗜好和欢乐的支配，既不加思索也毫 无不安，竟仿佛他们只要转移了自己的思想就可以消灭永恒似的，所以他们 一心想念的就只是使自己在目前一瞬间能够快乐。
然而，这种永恒性却始终存在着；并且死——死是一定要打开永恒性 的大门并且是时时刻刻都在威胁着他们的——也就无可避免地会在很短的时 间内，把他们置诸于不是永恒消灾、就是永恒不幸的那种可怖的必然性之中，
而他们又不知道这两种永恒性究竟哪一种才是在永远地为他们准备着。
这是一种有着可怕后果的怀疑。他们有沦于永恒悲惨的危险；可是他 们对于这一点竟仿佛是不值得去费力的样子，他们不肯去考察这究竟是属于 那种人们过份轻信而草率接受的见解呢？还是属于那种其本身虽则幽晦但却 有着异常之坚固的尽管是隐蔽的基础的见解呢？所以他们也就不知道这件事 情究竟是真理还是谬误，也不知道这类证明究竟是有力还是脆弱？这些就在 他们的眼前；他们却拒绝瞩目，于是他们就在这种无知状态里选定了沦于那 种不幸状态——如其属实的话——所必须要做的一切，他们等待着死亡来做 出有关的验证，并且非常之自满于这种状态，他们公开承认而且居然炫耀这 种状态。
我们能严肃地想到这件事的重要性，而不对如此之荒诞的一桩行为满 怀恐怖吗？安于这种无知状态就是一件邪恶的事，因此就一定要把这一点向 那些终生都在其中度过的人们提出来，好让他们看到自己的愚蠢而惊惶失 措，使他们感到它的荒诞和愚昧。
因为当人们选择在这种他们实际上所处的无知状态之中生活下去而并 不寻求启明的时候，他们的推理就是这样的。他们说：“我不知道……。”
３３８— ２１（１９６）３３１— ６７ 人们缺少心灵；他们不肯和心灵交朋友。
３３９— １０（１９７）３０３— ４３６
麻木不仁到了鄙视一切有兴趣的事物的地步，而且变得麻木不仁到了 使我们最感兴趣的地步。
３４０— ２０（１９８）３１２— １２９
人们对小事的感觉敏锐和对大事的麻木不仁，这标志着一种奇怪的颠 倒。
３４１— ３１４（１９９）４５２— １２７
让我们想像有一大群人披枷带锁，都被判了死刑，他们之中天天有一 些人在其余人的眼前被处决，那些活下来的人就从他们同伴的境况里看到了 自身的境况，他们充满悲痛而又毫无希望地面面相觑，都在等待着轮到自己。
这就是人类境况的缩影。
３４２— ３３９（２００）３１１— １２８
一个在牢狱里的人不知道自己是否已经被判决，并且只有不到一小时 的时间可以获悉它了，但这一小时——假如他知道已经被判决的话——却足 以提出上诉；而他把这一小时并不用于探听是否已经作出判决而是用于玩 牌，那就是违反自然的了。所以，人……等等，那就是超自然的了。这就是 上帝手掌的份量。
因此，不仅仅是那些寻求着上帝的人的热诚可以证明上帝，而且那些
因此，不仅仅是那些寻求着上帝的人的热诚可以证明上帝，而且那些