莊子與黃老學派的終極關懷有很大的差異，莊子始終是在人的主體上，談論 人的應世之道，而黃老就更多的關懷到政治層面的發展，這也讓「黃老之學」在 後來漢初大一統的政治局面下有了一席之地。因為側重方向的不同，在對於道、
氣、心等重要概念的討論上，就有了差異，對於心的談論在整個思想中的比重也 有所不同。
一、《莊子》、《管子》四篇與《黃帝四經》對於道與氣的發揮
莊子的道重視精神境界，因此和黃老學派相比，莊子不用很多規律性的範疇 來指稱道，而用許多寓言來描述體道後的境界以及心靈狀態，莊子也以「無待」、
「逍遙」等來形容這種境界。沒有任何的障礙與限制，在任何的處境中都能夠自 由自適，就像是老子所說作為萬物之母的道，存在於天地之間又獨立於世界之外，
就莊子所論述的「道」。而莊子的「氣」具備了物質性與精神性，莊子「游乎天地 之一氣」的一氣是一種狀態並且能生化萬物，所以莊子認為生、死俱是一氣的變 化，因此人應該齊死生，因為一氣的變化始終存乎於天地。莊子的氣和心也有密 切的關係，莊子談論「心齋」說「氣也者，虛而待物者也。」這裡的氣也可以說 是一種心的空明的境界。
《管子》四篇的道和《黃帝四經》的道較為重視客觀性的法則，《管子》四篇 的道已經具備物質性的氣的特質，有學者甚至認為等同於氣，因此道在《管子》
四篇偏向於一種原理，並且與氣有相當的關聯，道作為宇宙的根源性雖然還存在，
但是《管子》四篇的作者更加重視道作為治道的一種運用，《管子》四篇的道雖然 還保有天道崇高的哲學意涵，事實上對於天道的關懷已相當薄弱。關於氣的部份，
《管子》四篇提出了「精氣」說，氣是生命的根源同時可以留存在人的生命中，
氣是道的內涵，透過精氣的提出，《管子》四篇更為完善的處理了心的問題，心的 特性和實體，都離不開與氣的關聯。
《黃帝四經》的道，非常重視客觀性的律則，已經接近法的範疇，雖然還保有 老子所敘述的道的特質，但是它不再像老、莊對於道的體認為一種主觀的修養境 界，它更多的發揮了道的律則意義，從而歸納出一套可供人仿效的客觀律則，使 得統治者在治術上能夠有所本。《黃帝四經》甚少談修養，因此在其思想體系中，
氣只是一種客觀的現象，將氣作為觀察自身或他人的標準。因為《黃帝四經》的 道、氣理論都講究客觀的存有，因此在論心的部份也就偏向於認知心的重視而缺 少心的修養與主觀的境界論。《管子》四篇與《黃帝四經》相比，雖然都是重視道 的法則性，但《黃帝四經》已經非常接近「法」的範疇，更多的是一種對於人間 世界的思維建構，已缺少了根源性的探索。
黃帝四經道、氣、心之關聯:
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二、《莊子》、《管子》四篇與《黃帝四經》論心的差異
人生命的主體是「心」，思想家對「心」的體會即代表對生命的想法，《莊子》
對於生命的見解是希望每個人能夠活出自我的「逍遙」，而《管子》四篇及《黃帝 四經》作為政治性較強的思想體系，也希望統治者能夠透過對心的修養達到安身 與治國的目的。道家皆認為心應該以道為依據，莊子和黃老都對老子的道有所繼 承與創造，而氣的提出成為道和心之間重要的橋樑，讓心能夠有途徑去認識道。《莊 子》透過對心的論述，發揮其「逍遙」的生命理想，《管子》四篇講究治心和治國 兩者為一體，《黃帝四經》則重視心對客觀法則的取法與體會，三者都對「心」有 不同的體悟和發揮。
莊子對於心的討論非常豐富，《莊子》書中，內七篇從〈逍遙遊〉到〈應帝王〉
可以說都不離有關於心的討論。莊子更提出了「成心」、「機心」、「滑心」等有執 之心與「虛室生白」、「應物不藏」等無執之心，在對於心的討論上，整體而言比 黃老學派的論心更為複雜且完整。
《管子》四篇與《黃帝四經》同樣將心的修養最為對統治者道德的要求，《管 子》四篇命名皆與「心」相關，是從心的修為來論及政治，雖然其理論最終目的 在取得政治上的治理依據，但是對心的關注仍然反映出和莊子相同期待能在紛亂 的社會中尋求身心的安頓與處方。而《黃帝四經》以道家思想為主體，但更多的 揉合了戰國諸子學派的思想，反映了思想合流的歷史趨向，其論述體系也偏向戰 國後期國家統一局勢下所發展的具體性與法則性的規範，所以對「心」的論述是 為了能夠給予統治者一種治國的標準與國君的規範。
莊子和黃老的差異性，還在心與形的討論上，莊子習慣將心和形對舉，心和 形是生命中不能分開的兩部分，然而形體會帶來各種限制與欲望，因此莊子更重 視心的逍遙，希望能夠透過心的逍遙來破除形的限制與枷鎖，〈逍遙遊〉中的神人 就是種可以拋棄形體的負擔而享受心的逍遙的典型。而黃老學與莊子重視心之逍 遙、行之委蛇不同，無論是《管子》四篇或是《黃帝四經》都講求修心正形，黃 老學派更重視形體與心之間的和諧性，展開了「修心正形」之形神雙養而以心為 主的身心調和主張，因此可以說莊子的身心消融和黃老的身心調和兩者也是由老 子學說開展而來卻不同解讀的兩個面向。
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